- 音頻點播
大乘無量壽經指歸 （第六十五集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0065
請掀開經本，第九十三面，倒數第五行，從三十一段看起：
【淨影疏云，依願起行，又故彼法藏於一身中，在彼佛所，五劫修行。】
這一段的意思好懂，都是說明法藏比丘發願修行時間之長。
【略箋云，斯乃修行之時也，蓋五劫之間，思惟勵修，修成滿所願之行，其既發願，不可無行。】
這也是解釋彌陀在因地裡面修行的狀況。說『五劫』是說他修行的期限，成就滿願之行，這一句很重要。我們學佛之所以不能成就，效果不彰，其原因也就是像這一句所說的，我們的修學沒有向成就『滿所願』這個目標去做。末後兩句說明，既然發願了，一定要有行。如果有願無行，這個願就是空願，永遠達不到的。若有行無願也不能成就，雖然認真努力修行，他沒有方向、沒有目標，也不能成就。所以成就一定要願行相資，就是行願合一，所謂解行相應，都是說的這樁事情。
【合贊云，五劫者，發願思惟之時節也。】
這都是說明法藏比丘五劫的修行。翻過來看九十四面。
【會疏云，蓋夫菩薩建立淨土，猶如良匠建大城，先沉思圖畫之，五劫思惟，如圖畫之。】
這是用比喻來說。法藏菩薩要建立西方極樂世界，就好比一個工程師設計一個都市的圖一樣。當然設計都市的圖還容易，西方世界的圖就不容易，因為那個規模太大了。一定是『先沉思圖畫之』，就是先設計、構圖。他把這個比喻『五劫思惟』修習，把它比喻作工程師在設計繪圖，這是《會疏》裡面所說的。這個說法也行，總而言之，能有說都好。
【嘉祥師云，於五劫中，修行發願也。】
嘉祥師的《無量壽經義疏》註的文字不多，他的意義很值得我們做參考。像他這一句簡簡單單，但是意思很圓滿。『五劫中，修行發願』，這句講得太好了。如果要是說「發願修行」，意思就不一樣。「修行發願」好！發願修行是先發願再修行；修行發願就是我們前面所講的，法藏比丘在世自在王佛那個時候聽佛說法千億歲，而且佛以神力，將十方諸佛剎土展現在他面前，讓他親自去觀察，等於說是參觀、考察，不但聽佛說，自己親自見到這些現象。於是他就發願取捨，哪些世界好的，他發願，我建立的國土應當是這樣的；見到不好的，他一定會發願，我的國土裡面沒有這些惡行惡事、惡的現象。所以修行發願好，寫得非常之好，說明四十八願不是一次就發的，是在五劫當中隨事發願，這才是合情、合理。
【宋譯中先曰，思惟修習，後曰，發大誓願，經於五劫。】
宋譯的文跟嘉祥師講的就相應，我們想這應當是事實，不應當是先發願後修行，不應該是這樣子的，應當在『思惟修習』之中，心發大願。總共的時間是經歷了五劫，四十八願才圓滿。四十八願圓滿，也就是他建立西方極樂世界圓滿了。
【淨影疏曰，法藏自說己願，令諸菩薩學之同發。】
這個意思好。他在經中向他的老師，就是世間自在王佛，陳述五劫修學發願的成果，這個成果就是建立西方極樂世界。他說得那麼詳細，說得那麼明白，不僅是向老師提出成績報告，更深一層的意思是供養同學大眾，就是『令諸菩薩學之同發』。他自己做個好榜樣，希望一切菩薩們學他發願、學他的修持，這個意思就很深，也是重要的意義。
【會疏云，菩薩聞之，自發勇猛心，彼既丈夫，我亦爾，彼發妙願，我不爾乎，故能緣之滿足大願也。】
《會疏》這一段，實在就是對我們說的。『菩薩聞之』是指當時與會的菩薩，也就是世間自在王佛的學生，聽了法藏發的大願，都能夠起而效法。而自在王佛看到這個現象非常歡喜，由此可知，諸佛菩薩沒有一絲毫的私心，確實不帶一毫情識，他並沒有嫉妒、並沒有障礙。自在王佛的學生都跟著阿彌陀佛去了，阿彌陀佛也是他的學生，這個學生成就了，把其餘學生統統帶走了。如果是凡夫，必定有嫉妒、必定有障礙，這是自古以來在所難免。
出世間法裡面，最明顯的例子是禪宗六祖。五祖雖然傳法給六祖，老師對學生沒有一絲毫的情執，因為都是明心見性的人，像《金剛經》上，都是離四相，入三空之人。可是在黃梅這個道場，除了五祖之外，並沒有一個人明心見性。沒有見性就是凡夫，既是凡夫就有情執，所以大家看到五祖把衣缽傳給能大師，各個都不服氣。甚至於整個寺院上上下下都出去找，希望把衣缽奪回來，你說這成什麼話！把衣缽奪回來，還不是就是說，五祖你看錯了人，你怎麼把衣缽傳給他？這都是凡情執著，佛門造成弘法利生的障礙。像這種情形，歷朝歷代自古至今比比皆是，我們處處都可以看得到的，這是眾生沒有福報。
世法裡面也不例外。我們讀《漢書》，二十五史裡面《漢書》，你看鄭玄跟馬融，馬融那時候是當代的大儒，鄭玄是他的學生，鄭康成。鄭玄親近他三年，認真努力學習，我們今天講的是一心一意，真精進。馬融雖然學問好，沒錯，這是大家公認的，歷史上公認的，但是在德行上並不很完美。他教學生還要聽音樂，自己還在欣賞，大概他非常喜歡音樂歌舞。他官做的很大，家裡面就養著這些就像現在的樂隊一樣，歌舞的樂隊一樣。給學生上課，他講座後面用個布幔，布幔後面就是唱歌、跳舞，他是一面欣賞一面上課的。那些學生們，想想看，哪一個不去聽聽、看看幕後那些跳舞的？這在所不免的。唯有鄭玄，三年從來沒有看過幕後唱歌、跳舞的，沒有看一眼。馬融發現了，所以馬融也公開宣布，他的所學，鄭玄一個人完全得去了，鄭玄是他的傳法弟子。
可是馬融的心量很小，就想方設法害鄭玄。買了殺手，鄭玄要回家去，他知道他從哪一條路走，買了殺手在路上埋伏，希望把他殺掉。他知道鄭玄將來成就一定超過他，他不服，老師用這個方法對待學生。表面上很客氣，對他很好，鄭玄辭別老師的時候，老師帶了很多同學，帶了很多人到十里長亭去跟他餞行，送他。每個人敬他三杯酒，希望把他喝醉，迷迷糊糊被殺了他也不曉得。哪裡曉得鄭玄酒量大，在長亭上接受大家一個人三杯，喝了三百杯他也不醉。所以我們中國以後「三百杯」的典故，就是鄭康成這個故事，三百杯不醉。而且鄭康成非常聰明，已經看出這裡面有問題，所以原來定的回家的路線，臨時自己改變，走小路走了，安全回家了，逃過這個劫難。這就是說明嫉妒、障礙，世出世間自古至今很難避免的。這是世出世間兩個最明顯的例子。
由此可知，世間自在王佛，佛菩薩的心量跟凡夫不一樣。世間自在王佛看到他的學生跟阿彌陀佛到極樂世界了，歡喜！不但不阻撓，而且還勸學生們到極樂世界去，這叫佛，這叫菩薩。這是我們在《無量壽經》上看到這個事實真相，令人敬佩，我們自己應當效法。所以，這些菩薩們聽了法藏比丘向佛的報告，他的同學們都發心，都跟隨他到西方極樂世界去，『自發勇猛心』。
底下這幾句都是雙關語。『彼既丈夫，我亦爾』，他們這些人聽了阿彌陀佛的報告，這個報告就是四十八願，都發願往生，我也應該像他們一樣。「丈夫」這兩個字，跟世俗裡面所講英雄這兩個字的意思相同，大丈夫就是大英雄。凡夫辦不到的事情，他能夠辦到，這叫做丈夫，這叫做英雄。凡夫什麼事情辦不到？斷煩惱辦不到，出三界辦不到，成佛道辦不到，這些人都能辦到。用什麼方法？發願往生西方淨土，這個事情就都辦到。
『彼發妙願，我不爾乎』，看看阿彌陀佛發的願，我不能嗎？所以我們讀四十八願，不僅僅是見聞彌陀發願，更要緊的是藉他的願要興起我們自己也發同樣的願，把彌陀四十八願變成自己的本願。《會疏》裡這一段就是這個意思，這個才重要。『故能緣之滿足大願也』，這樣你才能決定往生，不退成佛，滿足自己的大願，也滿足彌陀的願望，這才是這段文的真實義。
【往生論注云，滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故云滿足無量大願。】
『滿足無量大願』是經文，無量大願怎麼圓滿？往生淨土就圓滿了。這句話的意思太深、太廣了。滿足無量大願是如來果地上的境界，天台家講的四種佛，圓教佛，不是普通的佛，究竟圓滿佛。究竟圓滿佛，凡夫要修成，《華嚴經》上佛說了，要經歷無量大劫，不是三大阿僧祇劫，你就想到多麼不容易。可是有緣的眾生，這個緣是非常稀有，「開經偈」上講的「百千萬劫難遭遇」，那是遇華嚴法門，淨土法門比那個還要難。彭際清居士講得好，我們今天遇到，是「無量劫來希有難逄之一日」。這也是我們過去生中，無量劫的善根福德在這個時候現前，我們才遇到。既然遇到了，為什麼不能死心塌地一門專修？仔細去檢討，還是善根、福德、因緣這三個條件沒有真正的圓滿。因緣是遇到了，我們大家都有緣，這一生當中遇到，緣沒有問題，可以說是非常之圓滿。善根有沒有問題？可能有問題。善根是什麼？是信、解，你是不是真的相信？是不是真正明白？如果說半疑半信，你的善根不圓滿。福德是依教修行，是真幹；如果不能真幹，福德不圓滿。
由此可知，凡是這一生當中不能往生西方極樂世界的，總是善根、福德、因緣上出了問題，如果沒有問題，哪有不往生的？《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這就是說明，如果我們這一生當中，善根福德因緣都具足，決定得生。一條不具足就有麻煩，往生就不可靠。假如我們這一生當中福德因緣還不夠，我們有沒有辦法把它補足？給諸位說，有。只要你能夠精進不懈，你能夠依教奉行，一門深入，精進不懈，依教奉行，就把我們善根福德不足的部分補足了。所以古德講，這個法門萬修萬人去，一個都不會漏失，這個話都是實話，生到西方淨土什麼都圓滿了。出家人想學經教，除了淨宗經論想學之外，還想學《華嚴》，還想學《法華》，還想學《唯識》、《般若》，什麼都想學，是不是好事？好事。如果你在這一生當中學，你就註定什麼都不能成就，一樣都不能成就。為什麼？縱然學到一點毛皮，你不能了生死出三界，一口氣不來一轉世，前生學的都忘得乾乾淨淨，這都是事實。
真正聰明人，我什麼都想學，世出世間的學術統統我都想知道，發這樣的願心。專修淨土法門，世出世間想學的東西我暫時統統放下，我先取淨土，到了西方極樂世界你就得無量壽，壽命長。西方極樂世界老師是阿彌陀佛，十方一切諸佛如來是老師，等覺菩薩是同學，所以他在很短的時間就『一切志願悉滿足』了。這才是個真正有智慧的人，真正聰明人。所以捨得，捨得這句話是出在佛經上，你能夠捨你就得。你今天把世出世間法捨了，放下了，專門學一門，明心見性，成佛了，一切都得到。你不肯捨你就不得，你什麼也得不到，捨才能得。這個名詞術語大家都掛在口邊上，真正意思不懂，不肯捨、不肯放下。
《往生論注》是曇鸞大師的，這是我們淨宗的一位大德。
第五品我們就說到此地，再看底下，「發大誓願第六」，這一品裡面所引用的一些經論。
【甄解曰，四十八願功德成就，而歸一正覺，即是南無阿彌陀佛也，是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘，此乃彌陀正覺功德也，正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。】
這是先說四十八願的大意。四十八願功德的成就，『歸一正覺』，如果不是真正的覺悟，真是真實，正，決定沒有邪思，無邪叫正，無妄謂之真，真正覺悟了。真正覺悟，念念為一切眾生，決定沒有為我的念頭。雖為一切眾生，心地依然清淨，這一點非常重要。古德在《般若經》上給我們講的，心裡面若無其事，這是正覺。利益眾生，心裡頭要著了這個事，就被污染、就不清淨了，要知道，那修的是世間的福報，三界有漏的福報。如何把三界有漏福報變成無量的功德？這不在事相上，是在內心感受上，內心裡有苦樂的感受，功德就變成福德；如果內心裡面若無其事，清淨無染，像《般若經》上講的，「不取於相，如如不動」，福德就變成無量功德。所以，四十八願是隨事發的願，雖發願、雖修持，彌陀心中若無其事，這歸一正覺。歸一正覺簡單的講，心中若無其事，作而無作，無作而作，你的心永遠是清淨的。這是個真正會用功的人，不能不知道，不能不在這上面做工夫。簡單的講，自行化他必須要心中若無其事，也就是我們常講不著相，著相就是福，不著相就是功德。
歸一正覺，這個地方就把這個正覺給我們指示出來了，『即是南無阿彌陀佛也』，這一句是名號，要歸在名號的義理之中。「南無」是皈依的意思，南無是梵語，翻成中國意思是皈依，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。所以，南無阿彌陀佛，翻成中國的意思是皈依無量覺，覺而不迷。覺的相就是若無其事，就是經題上給我們講的清淨平等，清淨心是覺，覺行，平等心是覺心。如果有絲毫的念頭起來，你的心就不清淨、就不平等，換句話，就不覺了。由此可知，我們念這一句阿彌陀佛名號，大小兩本，在修學功夫上都教給我們執持名號，名號裡頭有名有義，都要持。我們現在一般持名念佛的人，只持名號，沒有持名義，只曉得一天到晚念這一句南無阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思不知道。這個念起來沒用處，就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，一定要懂得名號的意思。
名號的義理甚深甚廣，無量無邊，所以底下講『是名弘誓本乘海』。這一句阿彌陀佛名號是什麼？就是四十八願，把四十八願整個濃縮起來，就是皈依無量覺。四十八願裡頭字字句句都是無量覺，都沒有離開無量覺。所以這一句名號裡面，要就事相上來說，這一句名號就包含四十八願。我們念這一句南無阿彌陀佛，四十八願是不是統統現前？我們的心行與四十八願是不是就相應？如果念佛歸念佛，貪瞋痴還是貪瞋痴，五欲六塵還是五欲六塵，完全不相干，這個人不是念佛人。世間讀書人都要求變化氣質，何況學佛？古人讀書的目的，是在變化氣質，變凡夫為聖賢，世間人氣質的目標是聖賢君子。我們學佛也不例外，目的也是要變化氣質，變凡夫為佛菩薩，我們的目標才能達到。四弘誓願「佛道無上誓願成」，成佛，我們學佛的目的才達到。我們今天學佛，無論採取哪個法門，是不是向成佛這條路上走？是不是向成佛這個目標去接近？這不能不明白。如果不捨貪瞋痴，諸位要曉得，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，貪瞋痴不捨，貪瞋痴增長，你走的是哪個路？你走的是三途的道路。你的方向是地獄、餓鬼、畜生，你的目的地也是地獄、餓鬼、畜生，那一句佛號叫白念了，完全不相干。會修的人，這一句佛號就把四十八願念起來，這就是「弘誓本乘海」。本乘是一佛乘，這不是二乘、不是三乘、不是菩薩乘，是一佛乘。
『亦名悲願一乘』，底下，你看就清清楚楚的說出來了，這是一乘法，在大乘之上。世尊末後在華嚴會上宣布，「唯有一乘法，無二亦無三」，華嚴會上宣布真實法，說出佛對於一切眾生的願望。佛是希望大家成佛，不是希望大家成個羅漢、成個菩薩，不是的，不是佛的意思，佛的意思是希望每個人都成佛。實在是因為眾生業障、習氣太重，不得已從一乘裡面假設三乘，假設二乘，這是為了方便接引。所以一乘、二乘、三乘都是方便法，一乘是真實的。念佛往生淨土是一乘法，往生不退成佛，一生成就。所以，彌陀法門是悲願一乘，這兩個字是特別讚歎他的，因為彌陀的願超越十方一切諸佛的本願，真的是超越了。說到大慈悲心，一切諸佛都有大慈悲心，但是實在比一比，沒有阿彌陀佛這個慈悲來得究竟圓滿。何以見得？彌陀這個法門能令九法界眾生平等成佛，這是慈悲圓滿之相。我們釋迦牟尼佛度一切眾生，用五乘佛法來度，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，最後再叫你成佛，五乘佛法度。西方極樂世界沒有五乘，只有一乘，所以稱讚他叫悲願一乘，這就是超勝諸佛如來。
『此乃彌陀正覺功德也』，彌陀正覺功德就是這一部《無量壽經》所說的。『正覺功德不可思議者，由誓願不可思議』，結歸到四十八願，四十八願實實在在不可思議。我們讀這一品經，首先要明瞭這品的大意，然後才知道怎樣去讀、怎樣去解、怎樣去行，才能夠得到彌陀大願的真實利益。第二段：
【行卷文曰。】
『行』就是修行，這是古德，等於說自己修學的報告、修學的心得，提供給大家做參考，有這麼一段文。
【敬白申一切往生人等。】
著書、作文的人自居學地，就是在修學的地位，學生的地位，所以對於大眾非常尊敬。『敬白』，這個「敬白」在古時候佛門當中也是如此，是下對上說話。把所有一切眾生都看作菩薩，都看作善知識，與普賢行完全相應。普賢行裡面，學生只有我自己一個，除我自己之外，人人都是我的老師，人人都是我的善知識。所以語氣用敬白。
『申』是申說自己的心得、感想，提出報告。對什麼人？『對一切往生人等』，這是對一切念佛求往生的這些人，是以他們為對象，對他們說的。
【弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可思議至德。】
這是總讚彌陀四十八願，四十八願是大願。這個大不是對二乘、三乘人說的，是在諸佛如來因地所發的弘願，來做個比較。一切諸佛因地所發的弘願，以彌陀弘願最大、最究竟、最圓滿，『弘誓一乘海』，說的是這個意思。由於願行，『成就無礙』，無礙是無有障礙，當然稱性，不稱性哪能沒有障礙？與自性相應就沒有障礙。『無邊』，無邊是廣大。過去中國人所謂其大無外，沒有比它更大的，其小無內，沒有比它更小的。小即是大，大即是小，大小不二，這是無邊際的境界。
『最勝』，勝是殊勝，沒有能夠超過他的。從哪裡講？正是古德稱讚彌陀文中所說，「能令五乘齊入報土」，這是最勝。一切諸佛如來都做不到，阿彌陀佛能做到。五乘就是上從等覺菩薩，下至地獄眾生，能夠叫這些人統統平等成佛，同時成佛，這個法門叫難信之法。世尊所說的千經萬論裡頭沒這種講法，十方一切諸佛剎土裡面沒有這些事相，看不到這個事相，唯獨西方世界有，這是西方世界的最勝。『深妙不可思議至德』，理太深了，事相太妙了，理不可思議，事相也不可思議。這是自性功德達到究竟圓滿的頂點，至德，彌陀用上了。下面說：
【何以故。】
這在解釋上面這一段。
【誓願不可思議故。】
我們以阿彌陀佛為老師，這是我在三皈依裡面普遍的勸勉同修。我們皈依佛，皈依哪一尊佛？我們皈依阿彌陀佛。不能說皈依佛，這個佛太空洞了、太抽象了，對現代人必須要落實在形象上，我們才能得受用，我們以阿彌陀佛為老師。皈依法，法就是《無量壽經》，我們專依《無量壽經》。《無量壽經》有五種原譯本，原譯本裡面所翻的，古人的譯筆很深，現代人文言文的修養已經談不上，所以讀原譯的文往往感到艱難。同時，五種譯本裡面的經義互有出入，要讀原本必須要五種本子全讀。五本裡面諸位仔細做個比較，你會發現有相同的部分，也有不同的部分，所以遍讀的確是很麻煩的事情，因此古人才有會集這個做法。會集實在是有必要，第一次會集是宋朝王龍舒居士，他的會集本收在《大藏經》中，古來的祖師大德也很讚歎。蓮池大師的《疏鈔》裡面引用《無量壽經》經文，差不多一半以上，是採取王龍舒居士的會集本。現在夏老這個會集本出來，有少數人反對，堅持不應該讀會集，應該讀原文，這是仁者見仁，智者見智。他們認為夏蓮居是個普通的居士，似乎他沒有能力來做會集本，所以不應該讀他的本子。因為有些人這樣說，我在此地順便給諸位提出，夏老居士的佛學、儒學恐怕不是他們所想像的，諸位細讀梅光羲居士的序文，你就了解了。
梅老居士是什麼樣的人，我們沒有見過，但是我們在台中曾經親近李炳南老居士十年，從李老居士口中我們對於梅光羲老居士知道一些。因為梅老就是李炳南老居士的老師，李老居士的教，也就是經教，是跟梅光羲學的。李老給我們說，在中國民國初年的時候，大概民國二十幾年的時候，我們佛門界裡面尊稱南梅北夏，就是這兩位。南梅是指的梅光羲，梅老居士是江西南昌人，在南方，夏蓮居老居士是山東人，在北方，當時在佛門當中號稱南梅北夏。大家公認這是解行上都有殊勝的成就，不是普通人。梅老居士有一本《相宗綱要》，《相宗綱要》是他寫的，我們在台灣流通很多。所以從他序文裡面為我們介紹夏蓮居。而夏老這個會集本出來之後，在當時佛門裡面的大德，慧明老和尚給他做印證。慧老通宗通教，顯密圓融，那也不是個普通人。而當時，法師當中，有現在台灣的懺雲法師，過去八堵海會寺的老和尚，都曾經親近的。民國初年，在律宗上、在教下上修學有成就，而為大家公認的老一代的法師當中，對於這個會集本都讚歎、都弘揚，哪裡會有錯誤？所以我們對這個本子要具足信心。夏老居士實在講是乘願再來，廣度末世往後九千年的眾生，絕對不是個普通人，所以我們應當要有信心。
會集本是他十年完成的，絕不是草率，三年完成初稿，以後陸續修訂十次，才成為我們現在這個定本。所以我們想到彌陀的四十八願，誓願不可思議。夏老會集四十八願，就是會集第六品，整整用了三個月的時間，而且是三個人共同來做的，慧明老和尚參加了，梅光羲居士也參加了。這一品經，三個人用三個月的時間會集這一品，這尤其是因緣殊勝，非常稀有。將五種原譯本裡面的本願，以最精簡的文字，保持它最圓滿的經義，使我們今天展開讀誦，感覺得很舒暢。當然更重要的，如何能把彌陀的本願變成自己的誓願，這非常重要，這個不可思議。
【悲願喻如大虛空。】
這一句實在講也是不能少的，因為有這一句，與性德相應了。前面曾經說過，四十八願，無量行願有沒有？有，確實有願，心裡頭有沒有？心裡頭若無其事，就像虛空一樣。可見得修行人跟世間凡夫不一樣，世間凡夫有願，他有心，這就變成有漏的福德。修行人的高明處，有願無心，這是不可思議的境界。願，真有願；心，真無心。所以他跟性德相應，性德是空有不二，性相一如，性空相有，性空不礙相有，相有不礙性空，它是無障礙的法界。不可思議就是說這樁事情，而初學的人最難體會的也就是這個境界。
【諸妙功德廣無邊故。】
無邊的功德就像大虛空，大虛空，我們常講盡虛空遍法界，點點滴滴都稱性，點點滴滴都充滿虛空法界。
【猶如大車乃至猶如大風。】
『大車』是比喻大乘，『大風』是比喻不住，佛法裡面風的意思就是不住，就是個動的相，它不是一個靜的相。
【普行世間無所礙故。】
像風，風行無礙，大車行也無礙。
【能出三有繫縛城。】
『三有』是三界，就是六道。稱為三有，就是欲界有、色界有、無色界有。有什麼？有因，有業因，有業因當然就有果報。欲界有，你心裡面有五欲六塵，你就不能超越欲界。你對於五欲六塵起貪瞋痴慢，這個人決定是住在欲界的。假如把五欲斷掉，五欲通常講財、色、名、食、睡，這叫五欲，五欲斷掉，這五樣東西離開了，色相沒破，還有色相。雖有色相，沒有五欲，這個人就超越欲界，就生到色界天去，色界四禪，一共有十八層天。色界天人沒有飲食，不需要吃飯，不需要喝水，他這個離掉了，他也不需要睡覺，他不會疲倦，精神永遠是飽滿的。沒有飲食，他精神從哪裡來？佛在經上告訴我們，他禪悅為食，法喜充滿。他滋養他的身體、精神、動力的來源是定功，從禪定裡面來的。如果連色相都不執著，都覺得這個東西討厭，丟掉不要了，他就又超升一層，到無色界天去。無色界天，我們現在人所講精神的世界，那個地方沒有肉身、沒有色相，換句話說，他已經不要物質，離開了一切物質，或者稱之為靈界。但是還沒有出輪迴、沒有出六道，六道就是三界。
由此可知，出六道多麼困難，所以底下有個比喻，叫『繫縛城』，把六道比作一個城，這個城很不容易越過，城是個界限，你一定受到這個三有，受到這個繫縛。可是修行人有弘誓願、有大悲願、有諸妙功德，他就能夠超越三界，他能夠捨離三界。對三界再也沒有貪心，再也沒有牽掛，凡事隨緣，無論做什麼事情，心裡頭若無其事，乾乾淨淨，一塵不染，這就出三界了。
【乃至開顯方便藏。】
『藏』是含藏，無量無邊的智慧德能，稱之為藏。『方便藏』是為了利益一切眾生，教化一切眾生。
【良可奉持，特可頂戴也。】
我們應當要好好的依教奉行。『頂戴』是恭敬到了極處，對於諸佛菩薩祖師大德的教誨，以真誠心、恭敬心來學習，這叫做頂戴奉持。
我們今天就講到此地。