- 音頻點播
大乘無量壽經指歸 （第三十三集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0033
請掀開經本，第四十五面，倒數第二行，就是最後這一段，第三十七段。
【首楞嚴經曰，世為遷流，界為方位，汝今當知，東西南北、東南西北、上下為界，過去未來現在為世。】
這個是解釋「世界」的意思。『世』用現代的話來講，是指時間，『界』是指空間。空間分為十方，時間則分過去現在未來，叫三世十方。我們再看底下這一段。
【曇鸞大師曰，望於妙覺猶有一等，比下名覺，故名等覺。】
這是解釋經論裡面常說到的等覺菩薩，等覺是什麼意思？他跟妙覺還差一等，他往上面去是妙覺，往上面比，他的覺就沒有圓滿；如果往下面比，那他的確是有高度的覺悟，所以『比下名覺』。大乘經上講等覺的意思有很多種講法，經論上都有依據，像這些事情我們也不必固執，每種講法都有它的道理。這是就等覺兩個字的解釋。
【往生論註曰，以諸法等，故諸如來等，是故諸佛如來，名為等覺。】
『等覺』，有說這是後補佛，補處菩薩。但是也有的地方說等覺就是佛，就是如來的果號。
【會疏云，等覺有二義，一如來名等覺。】
這個等是平等的意思。
【二一生補處位。】
這就是四十一位法身大士，等覺菩薩的稱號。所以它有兩個意思，如來也叫做等覺。
【甄解曰，一，如華嚴賢首品及起信論，於十信滿位，示現八相，占察經說四種作佛中，第一信滿作佛當之。】
這以下是講「八相成道」，八相成道是示現在六道之中作佛。就像《普門品》裡面所說的，應以佛身得度，即現佛身而為說法，這是菩薩。眾生心目裡面希望有佛來度他，菩薩可以現佛的身相，這就是八相成道。此地講的『十信滿位』就是初住菩薩，十信修滿了，修滿了就入初住，這是圓教。圓教初住菩薩就有能力示現八相成道，他也是作佛，這個佛，天台家稱作藏頭佛，就是藏教的佛。天台講四教，藏、通、別、圓，這是藏教的佛，藏教佛實際上是「十信滿位」，是這麼一個階級。《占察經》裡面講的『四種作佛』，與天台裡面講的藏通別圓的意思很接近，這是第一種。
因此成佛這句話是很籠統的，含糊籠統，到底成什麼樣的佛？像藏教的佛與圓教的佛差別就太大了。藏教佛可能一品無明還沒有斷，也可能只斷一品無明，這裡又有兩個說法。無明還沒有斷，那就是十信滿位；如果破一品無明，他就從十信位往上升上去，就是初住位。所以，這兩個位次都能夠示現八相成道，《無量壽經》上說的八相成道是講菩薩。第二種說法：
【如大集經中，灌頂住菩薩。】
『灌頂住』是十住滿位，比前面要高很多了。前面是十信，這個地方是十住，我們曉得十信的上面就是十住，從初住、二住到十住。這一位菩薩比前面要高十個等級，菩薩五十一個階級當中，他比前面高出十個等級。
【能於無佛世界，示現八相，占察經第二，解滿作佛當之。】
《占察經》裡面「信滿作佛，解滿作佛」，這是相當於『解滿作佛』。第三：
【仁王經菩薩教化品明初地八相。】
初地菩薩也是在十方世界示現八相成道。但是諸位必須要知道，無論是什麼樣的佛菩薩，他在十法界裡面，我們講的更近一點，在六道裡面，種種的示現不是隨自己的意思。諸佛菩薩自己沒有意思，都是恆順眾生，眾生想佛來度他，他就示現佛；眾生喜歡菩薩來度他，他就示現菩薩。所以諸佛菩薩沒有一定的相，隨眾生的願望而示現的。這是講到初地。
【占察經第三，證滿作佛當之。】
初地菩薩。第四：
【入如來智慧不思議經，明究竟地。】
『究竟地』就是一生補處，也就是前面講的等覺菩薩。
【八相示現。】
《占察業報經》裡面第四種：
【一切功德行滿成佛當之。】
《占察經》上有這四種，這四種示現八相成道不同。
【五，華嚴不思議品，諸佛念念出生智，此明佛後得智，出生八相示現也。】
這種講法跟前面的四種不一樣，前面四種是菩薩示現的，從信滿示現一直到等覺都是菩薩，我們常講的四十一位法身大士。人人都有這個能力，我們在《普門品》裡面讀到的、在《楞嚴經》上讀到的、《華嚴經》上讀到的，菩薩應化在一切世間當中，隨類化身，隨機說教，利益一切眾生。
這個第五段，《華嚴經》上所說的這是成了佛之後了，成佛之後，所謂倒駕慈航。佛示現成佛，當然沒問題，佛也示現菩薩，佛也示現聲聞、緣覺，佛也示現凡夫。我們在經上常常念到的，釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連，他們早就成佛了。現在釋迦牟尼佛示現在世間八相成道，這些古佛也來，示現做釋迦牟尼佛的學生，都是古佛再來的。由此可知，佛菩薩確實是無盡的慈悲。所以這是佛的後得智，出生的八相示現。
【此五中，前四是因中示現。】
就是菩薩示現的。
【第五，佛後業用也。】
成佛之後，不捨因行，成了佛之後，退到菩薩位子上來，還是要教化眾生的。
【斯經所明，若依諸師，多是第四作佛。】
『斯經』是講《無量壽經》，《無量壽經》上此地講的這一段，八相成道，『若依諸師』，古來這些大德、法師們的主張，他們的看法，多半都是認為等覺菩薩，補處菩薩來示現的。這是古來的這些大德、法師們他們的看法。
【若依今宗，此中無所屬。】
『今宗』是我們的淨土宗，如果依淨土宗的說法，這個示現八相成道，經上並沒有說明是什麼地位的菩薩，沒說明。既沒有說明，換句話說，從十信滿位一直到等覺，統統都可以示現。這個說法比較上合理，不必執著等覺。
【以彌陀巧方便迴向所作故。】
這句話很要緊，因為照一般經上講，要示現八相成道，最低限度是要十信滿位，也就是十信菩薩裡面第十信位的菩薩，才有這個能力。但是往生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生的，我們生到西方極樂世界，說老實話，自己真正的功力可能只有勉強達到一個初信位。距離十信還有九個等級，怎麼能到十方世界示現八相成道？這是不可能的。但是凡是生到西方極樂世界，都得到阿彌陀佛四十八願的加持，換句話說，得佛願力加持就有這個能力。所以西方世界是平等世界，念佛是平等法門，西方世界是平等的受用，這是不可思議的。『彌陀巧方便』，善巧方便，『迴向所作』，就是四十八願加持往生的眾生。
【因果共不可思議。】
因不思議，因是信願持名，果是往生不退成佛，因果都不可思議。
【若強論之，或應在第五（佛後）之中焉。】
假如勉強來說，或者是應該在第五，成佛之後倒駕慈航。這是說第二品裡面講的八相成道，這就是三個說法。所以我們不必執著，聽聽祖師大德們各人有各人的看法，各人有各人的見解，在理、在事都能夠說得通。再看底下這一段。
【大乘起信論謂八相為，從兜率天下，入胎，住胎，出胎，出家，成道，轉法輪，涅槃。】
八相也有不同的說法，先舉《起信論》裡面講的八相。第一，『從兜率天下』，「下」就是下降。這個說法大概就是等覺，等覺菩薩，與第五種是成佛之後倒駕慈航，這是他從兜率天下降。等覺菩薩作後補佛，他都是住在兜率天，他為什麼不住別的地方，一定要住兜率天？這裡頭有表法的意思。就如同中國古代在帝王時代，帝王立太子，太子就是將來要繼承王位的，等於是後補的皇帝，他一定住在東宮，他不能住在別的地方。東是象徵太陽剛剛出來，兜率的意思是知足，諸位想想這個道理，如果不知足，那成不了佛，也不能證得圓滿的果位。兜率是梵語，翻成中國意思就是知足。知足就常樂，知足，心就清淨，知足，人的妄念、分別執著就真的能放下；凡是放不下的，說老實話都是不知足。補處菩薩示現的，他的心知足，這才能成得了佛。所以，一定是從兜率天下降。
我們現在這個世界，釋迦牟尼佛的後補佛是彌勒菩薩，彌勒是等覺菩薩，現在住在娑婆世界的兜率天。他什麼時候到世間來示現成佛？這個有時節因緣。現在釋迦牟尼佛的法運還沒有完，世尊的法運是一萬二千年，照中國的記載來說，今年是佛滅度三千零二十年，往後還有九千年。要照外國人的算法，佛滅度到今年只有二千五百多年，這裡頭相差很大，相差差不多有五百多年。到底哪一個正確，我們也不必去考據，過去曾經不少人做過考據，有好多種講法。到底哪個是正確，那必須要找釋迦牟尼佛來問問他才行，誰都搞不清楚的。但是這個並不是很重要的，我們知道有這多種講法就是了。
佛告訴我們，兜率天的一天是我們人間四百年，所以在兜率天看我們世間人非常可憐，壽命短促，他一天是我們四百年。我們這個地方人要是長壽，活到一百歲，兜率天那裡看到才四分之一天，要以二十四個小時的話，六個小時，四六二十四。兜率天六個小時是我們這裡的一百年，人生確實是苦短。佛在經上說，兜率天也是以三百六十五天作一年，他的壽命四千歲，那諸位就能算得出來。彌勒菩薩在兜率天，壽命終了的時候，下降到世間來示現成佛。所以算了一算，大概以我們世間年歲來講，是五十六億七千萬年，彌勒菩薩才下降成佛。所以這個世間有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。有佛就是眾生有得度的機會，沒有佛，這個機緣就沒有了。我們能生在佛的末法時期，總算是非常幸運，但是這個機會一定要能夠把握住。如果不能把握住，你說我來生再得人身，就是下一次得人身，下一次得人身隔多久？不一定，可能隔上幾個大劫，這一點不假。如果造作重的罪業，不幸墮地獄，地獄的壽命太長了。從地獄出來再得人身，這個歲月就很難計算。我們如果把這些事實看清楚，才曉得這個機會難得，一定要把握住。這一生要不能把握住，必定又要經長劫的輪迴，不曉得哪一生哪一世才得人身，還要遇佛法。得人身遇不到佛法，那一生是白過了！我們看現前這個世界上有四十多億人口，這四十多億人當中，有多少人在這一生當中聞到佛法？不成比例！得人身，不聞佛法，真可惜！然後才曉得我們自己是多麼的幸運，這個機緣是多麼難得。
八相第一個是從兜率天下降，第二個是投胎，『入胎』，第二個入胎。第三個是『住胎』。入胎就是我們平常講來投胎，投胎之後，他也跟一般凡人一樣，所示現的完全相同。一般凡夫，母親懷孕十個月，佛菩薩來投胎，在母親懷孕當中也是十個月，這十個月時間叫「住胎」，在經上說的。我們一般凡夫這是業報，住胎的時候很苦，住胎的時候，佛經上把胎胞比作地獄，胎獄，非常痛苦，在裡面的確是度日如年。而佛菩薩住胎不一樣，他在母親胎胞裡面還開法會，還講經說法，完全不相同。第四是『出胎』，出胎是出生。
第五是『出家』，再是示現出家。凡是示現八相成道，一定是生在帝王之家，他不會投胎到別人家裡去，一定是在帝王家，這也是給一切眾生做個樣子。一切眾生迷惑顛倒，在世間爭權奪利，他所示現的，你們大家要爭的他統統得到，所謂是「貴為天子，富有四海」，他全得到了。全得到之後他能夠統統放下、統統捨棄，告訴你，世間的榮華富貴不是真的。所以，佛做出個樣子來給我們看！修道比世間榮華富貴不曉得要高明多少，不能為比的。享受世間榮華富貴，沒有不造業的，既造業，他怎麼能脫離六道輪迴？何況一生的福報是累劫所修，累劫修的福報，一生就享受盡了，享完了又墮落、又受苦，很不值得。所以，佛教菩薩不受福德，菩薩修福，菩薩不享福，享福很容易迷惑，很容易造業。這是菩薩給我們做一個榜樣，示現給我們看，從捨棄王位，出家去修道。所以第五個現出家相。
第六，示現成道相，證果。第七，轉法輪相，就是為一切眾生講經說法，這個時間最長。最後第八，入般涅槃相，佛這一期度化眾生的功德圓滿，示現入滅。《起信論》裡面說這個八相成道。
【四教儀則為，從兜率天下，托胎，出生，出家，降魔，成道，轉法輪，入涅槃。】
《四教儀》跟它裡面有一些差別。天台的《四教儀》，四教是依《法華經》所說的。第一個是『從兜率天下』，這個相同。第二個是『托胎』，把入胎跟住胎合在一起，合在托胎。第三，『出生』，相當於《起信論》第四個出胎，出胎就是出生。第四個『出家』。第五個『降魔』，降魔這一條《起信論》裡頭沒有，《起信論》裡沒有降魔，《四教儀》裡有降魔。第六『成道』，第七『轉法輪』，第八『入涅槃』，這個與《起信論》相同，所不同的就是多一個降魔。這個說法是開合不同，其實內容大同小異。《起信論》的八相雖然沒有說降魔，它降魔是包括在「成道」裡面。因為降魔之後，佛就證果了，它包括在這裡面。《四教儀》是把它分出來。
【普曜經說法門品云，其兜術天，有大天宮，名曰高幢，廣長二千五百六十里，菩薩常坐，為諸天人，敷演經典。】
這是《普曜經》裡面有這麼一段經文，描繪兜率天補處菩薩講經說法的盛況。兜率天『有大天宮』，它的名字叫『高幢』，高幢是意思，就是非常的高大，高顯。『廣長二千五百六十里』，可見範圍非常之大。『菩薩常坐』，諸位要曉得，天人的身比我們人身大得多了，福報大。四王天的天身就比我們就高大很多，忉利天的天身就更大，再夜摩天、兜率天。他們那樣大的身，住在這個大宮殿裡面，就像我們人間住在高樓廣廈之中一般。所以我們不能想像，身只有我們這麼大，看到這宮殿幾千里，連邊際都望不到，不是這個，那就想錯了。補處菩薩在兜率天，也是不斷的為大家講經說法。
【佛地論第五云。】
這第五是第五卷。
【睹史多天，後身菩薩，於中教化。】
這是把經論合起來看，確實讓人體會到菩薩在兜率天的生活狀況。『睹史多天』，就是兜率天，此地第四十四講兜術，四十三講從兜率，兜率、兜術、睹史多都是梵語音譯的。梵文是一個字，翻譯的人不一樣，他們用的字就不相同，但是音很接近，梵文是同一個字。這是講兜率天。『後身菩薩』，後身就是菩薩最後身，下一個階段他就成佛了，這是菩薩最後身，稱為後身菩薩。『於中教化』，後身菩薩就是等覺菩薩，也就是前面講的後補佛。我們看下一段。
【因果經云，於時摩耶夫人於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰空而來，從右脅入，身現於外，如處琉璃。】
這是講到入胎、住胎。『摩耶夫人』是釋迦牟尼佛的母親，她在懷孕的時候作了一個夢，夢到『菩薩乘六牙白象』。通常我們世間象，牙只有一對，六牙白象是非常稀有的，非常珍貴。乘大象『騰空而來』，從空中飛過來。她感覺從右脅入進去，入胎。但是又感覺得他身在自己的身體外面，沒有在自己身體裡面。而且是透明的，『如處琉璃』，身體都是透明的。
【涅槃經云，從母摩耶而生，生已，即周行七步。】
這是說的出生。佛的示現，他生下來就走了七步，一手指天，一手指地，「天上天下，唯我獨尊」，然後就示現跟一個普通的嬰兒一樣。這就是生下來一個瑞相，跟一般的嬰兒不相同，這是經上都有記載的。因此，有些人看到這個記載，就認為佛教非常狂妄、非常自大，天上天下，唯我獨尊。說這些話的人，實在講對於佛法確實是斷章取義，他沒有把前後經文多看幾遍。世尊在此地講的「我」，不是我們凡夫概念當中的我，凡夫所執著這個我這是錯誤的。《金剛經》上講「我相、人相、眾生相、壽者相」都不可以執著，哪裡能夠說是唯我獨尊？所以，這個我不是世間人執著的我。
「我」是什麼？這個「我」就是真我，我們這個身現是假我，不但身是假的，能夠思惟、想像的，那是意識心，那不是真心，都不是真的。真的我，離開這一切虛妄之後，確實有常樂我淨，佛法裡面講的叫四淨德，常樂我淨。「常」是永恆不變，這真常，永恆不變；「樂」是離一切苦厄；「我」是得大自在，「我」是自在的意思；「淨」是身心清淨一塵不染。顯示在哪裡？法身，法身具這四淨德；般若，般若是智慧，也具足這四淨德；解脫，法身、般若、解脫都有這四種淨德，常樂我淨。
由此可知，這個我就是指的真如本性，這是真我，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」。佛的意思就是這個意思，父母未生前本來面目那才是我，才是天上天下，唯我獨尊。所以，它不是我們凡夫概念當中執著的那個我，把意思搞錯了。
【淨影疏曰，於十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，於十方獨出無畏。】
這些記載、敘說都是講釋迦牟尼佛出生時候的瑞相，與一般凡夫迥然不同。
【魏譯曰。】
這是《無量壽經》康僧鎧的譯本，稱《魏譯》。
【現處宮中色味之間，見老病死，悟世非常，棄國財位，入山學道，服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還，捨珍妙衣，而著法服，薙除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。】
這一段是經上記載的，出家，示現出家相。為什麼要示現出家？先把出家的原因說出來。菩薩投生在皇宮裡面，享受的是人間的榮華富貴，在此地就是『色味之間』，這個「色味」就是我們世人講的榮華富貴。『見老病死』，在《釋迦譜》裡面講得比此地詳細。王子在宮中住膩了，想出去玩玩。在出去玩的時候，在路上就見到這些現象，見到老人，就看到老苦，看到病人，生病苦，看到人死去的悲哀，死苦，他從這裡覺悟了。他就問他身邊的人，我們這個榮華富貴，將來會不會老？跟他說會老；會不會生病？也會病；會不會死？也會死。他從這個地方就示現覺悟了，可見得榮華富貴是無常的，不長久，保不住。
最後遇到一個修道的人，問他為什麼修道？旁邊人告訴他，修道的目的無非是要解決老病死的問題。他聽了這個就有興趣，所以就下定決心『棄國』，國家他不要了，他捨棄；就是說他統治的領土、人民，他能夠放棄他的權力，此地這個國家可以代表權力。『財』是財富，也捨棄掉。『位』是地位、王位。他能把這些東西，權力、財富、王位都捨棄掉，這是自己確實覺悟了，世間無常，這些東西不能常保。
『入山學道』，到山野裡面去訪問這些修道人，跟他們去參學。那個時候他乘了『白馬』，出去之後交代他的侍者，把他的馬，把他身上穿的衣服、戴的頭冠，叫他統統帶回去，帶回去交給他的父王，他出家修道了。『捨珍妙衣，而著法服』，這是修道人的打扮。修道人所穿的衣服都是很樸素的，也很粗糙，在那個時候所謂糞掃衣，人家都不要的，他撿起來穿。
『薙除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年』，這是講世尊示現的六年苦行。他在這六年當中，參訪了許多外道的大德，都不能令自己滿意；也就是說，沒有辦法解決問題，沒有辦法斷除疑惑。所以他就不再去參訪，回來之後在菩提樹下，那就是示現開悟，覺得所有外道他們所學的都不究竟、都不圓滿。他不是不學，他是樣樣都學了。
【普曜經云，爾時太子日服一麻一麥，六年之中結跏趺坐。】
這一段是講他六年的苦行，都是示現給大家看的。在佛出世那個時代，印度的宗教非常發達，經上記載的是九十六種外道，這九十六種都是很著名的。其中有不少他們的功夫，他們修定，定功可以能夠達到四禪天、四空天，所以對於六道裡面的狀況，他們看得很清楚，在定中看得清楚。過去有同修們問，佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？在佛經裡面我們明瞭一樁事情，佛出現的地方、地區，一定是選擇文化水準最高的。出現的身分一定是王子，因為他來投胎，他是乘願再來，他不是業力再來的，可以自己選擇。說實在話，在當時，我們中國的學術不如印度，中國是以儒家、道家為代表，只有講到人間事，還沒有說到天上，也沒有講到鬼神。印度對於六道輪迴的狀況知道得很詳細，這是我們不如印度人的地方，他們都有甚深的禪定。
但是，知道六道的事實，所謂知其當然，不知其所以然，六道怎麼來的他們不曉得，如何能夠超越六道他們也不曉得，但是對於六道事情他們是親眼所見。這種事情實在說並不難證實，如果我們講到天道，講到色界、無色界，那當然是不容易，如果要想跟鬼神打交道，實在不難。如果你要是能把外緣稍稍放下一些，你每天打坐、靜坐，在我想，有半年到一年的時間，你就可以見到鬼神。那個不是打妄想，在定中，這個界限突破了，你能夠跟他們打交道，能夠跟他們往來，這小定。當然你的定功愈深，你突破的障礙愈多，你見到的境界就愈廣。得用禪定的功夫，把妄想分別執著逐漸突破個幾分，這個世界就變了，就不一樣了。
因為他們曉得這個狀況，但是不曉得六道怎麼來的，也不曉得怎樣能超越，不知道六道以外還有天地。所以，佛出現在這個地方，為他們解決問題，這是佛何以不出現在中國。在古人也有說，老子、莊子、孔夫子、孟夫子都是佛菩薩來示現的，在中國示現的。在理論上是講得通，為什麼？應以什麼身說法，就現什麼身。在印度那個地方可以示現佛身，在中國示現佛身不行，中國你要跟他講六道，中國人很難接受，那像聽神話一樣，不能接受，為什麼？沒有接觸到。印度人接觸到了，這是古印度的文化比我們高。所以佛出現之後，對於六道怎麼來的、六道怎麼超越，就說得很多。
這是說他六年的苦行。當時一般印度人對修道的人都非常尊重、非常尊敬，而修道人大多數都是要修三年苦行，要不修三年苦行，大家覺得你不是真正修行人。而釋迦牟尼佛加一倍，六年苦行，這是得到一切大眾格外的尊敬，超越一般外道的功夫就太多了。
【法華壽量品云，一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提，然善男子，我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫，自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於餘處，百千萬億那由他劫，自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。】
這是《法華經》所謂「開權會實」，這些話世尊過去沒講過，法華會上他說明了。釋迦牟尼佛成佛，不是三千年前，在我們世界才成佛的，他是來表演的，來示現八相成道的。而他成佛，久遠劫他早就成佛了，所以這次來示現的。《梵網經》上還說出了數字，世尊在《梵網經》上說，他這次在我們這個世間示現成佛，是第八千次。由此可知，釋迦牟尼佛對這個世界常常來。這一段是《法華經》上的經文。
前面這一段，『一切世間天人及阿修羅』，是指六道。六道眾生看到釋迦牟尼佛示現成道，都說釋迦牟尼佛從『釋氏宮』，釋氏宮是淨飯王的王宮，就是離開家，到『伽耶城不遠』，在城外。『坐於道場』，這就是菩提樹下示現成道，夜睹明星，示現成道。『得阿耨多羅三藐三菩提』，這是講他成佛了，得無上正等正覺，這就是示現成佛。下面是佛自己說出來的，『然善男子，我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫』。佛是久遠劫已經成佛了，這次是來示現的，不是真的是這次成佛的，不是的。由此可知，他從兜率天下降，坐胎、出生、出家修行、苦行，統統都是做樣子給我們凡夫看的。他要不照這樣做，他給我們講經說法，我們不相信；他一定要這樣表演給我們看，我們對他才相信，才能夠接受。
這些做作，就是「行願品」上說「代眾生苦」，在法布施當中，修代眾生苦布施，佛就真的做出樣子來給我們看。教導我們應當怎樣修學，整個宇宙人生的真相、事實要清楚、要明瞭。都搞清楚、都搞明白了，這就是佛法裡面講的開悟。覺悟之後，你的生活行為自然就不會迷惑顛倒，不會再造業障。佛不但在我們這個世界示現，他有能力在他方一切諸佛國土裡面示現，就如大乘經中所說。我們看末後這一段。
【如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。】
這是看到眾生，眾生歡喜『小法』，「小法」小到什麼程度？如現前有不少同修學佛，你問他，你為什麼學佛？我求佛菩薩保佑我發財、保佑我平安、保佑我健康長壽，都是為了這個軀殼，這是最小最小的了。可是佛很慈悲，佛也給你說法，也教你一些方法，能達到你的願望，你只要肯聽話，只要肯依教奉行，佛絕不騙你，這是人天小法。佛知道事實真相，這是因果報應。財富，你想發財，財從哪裡來的？從財布施來的。你想發財，你就要修財布施，慷慨布施、毫無吝嗇布施，你得的財富既多又容易，不要很辛苦的。賺錢賺得很辛苦的，布施布得很難，布施又後悔，布施就像割肉一樣，那也是布施，但是他的財還是得來，得來要受很多辛苦，你才能賺得來。他的因緣果報絲毫不爽。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛真有方法，沒有辜負這些喜歡小法的眾生，佛沒有辜負。如果你要是再聰明一點，人間看看還是苦，聽說天上好，壽命也長，天的福報大，你要想生天，佛就教給你生天的方法。更聰明一點的人，知道天也不究竟，天的壽命雖然長，到了還是要死。非非想天壽命八萬大劫，八萬大劫還是一個數字，到了的時候，壽命還是終了，還是要輪迴、還是要墮落。所以，這一等聰明人就想到，怎麼能夠超越六道輪迴，真正到不生不滅。佛就跟他講四諦、十二因緣，教給他修禪定，九次第定就超越了六道。
所以，這些喜歡小法的人，就是『德薄垢重』，垢是煩惱，煩惱習氣很重，福很薄。由此可知，佛的確是應機說法，正是所謂佛氏門中，不捨一人。只要遇到佛，你向他求什麼，他一定會幫助你、會教給你，使你能夠滿願。大福德的人，他知道出了六道輪迴，外面還有十法界，究竟解決問題必須突破十法界。突破十法界，這是大乘法，這是善根福德非常深厚的人。所以，佛為這些喜歡小法的人說，『我少出家』，少年出家修道，怎樣證果的，把這些經驗、方法提供給他做參考。如果他能夠信受奉行，漸漸契入境界，佛以善巧方便，幫助他回小向大，逐漸誘導他，使他心胸開擴，眼光遠大。然後就告訴他：
【然我實成佛已來，久遠若斯。】
再告訴他，佛這是示現，不是這一生成就的。
【但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。】
所以，佛四十九年所說的一切法，都是方便說。有沒有真實說？給諸位說，沒有真實說，真實是沒得說，凡是能說的都是方便說。真實的，那就是不可思議，不但不能說，連想像都不可以，思惟想像就落到意識裡去。但是我們要從佛的方便說去悟入真實，這是佛的善巧方便。所以，法不能執著，因為它不是真實的，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，因為佛法是緣生之法，是眾生有感佛則有應，應以什麼身得度，佛就示現什麼身。眾生應當聽什麼法，佛就說什麼法，眾生應當聽什麼法？佛能觀機，佛能看到一個人過去世生生世世的生活狀況、修學的狀況，他一觀察就曉得應該給你說什麼法。他了解你的過去，了解你的現在，過去是因，現在是緣，所以他說法就契機。
但是，法決定不能執著，執著就錯了，佛法也是緣生，也是當體皆空，了不可得。但是佛說法有一個目標，就是『令入佛道』，佛道就是阿耨多羅三藐三菩提。佛是希望一切眾生都能夠圓滿證得無上正等正覺，這個目標決定不會變的，決定是相同的。但是佛說法的方法千變萬化，目標是一個、方向是一個。所以《法華經》上，佛把他的本跡，事實真相完全為我們宣布出來，我們才曉得，諸佛菩薩對一切眾生無盡的慈悲。我們一生能夠有緣遇到，應當信受奉行，這才能報佛恩，也不辜負自己這一生當中大好的緣分，遇到佛法當中無比殊勝的念佛法門。
我們今天就講到此地。