無量壽經玄義 （第三集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0003
前面我們談到念佛這個法門，所謂法門，法是方法，門是門徑，通達的意思。這個方法，這個門徑，它與其他的法門不相同，其他法門可以說是有次第的，也就是有層次的，一層一層向上提升，把這個境界往上提升。唯獨這個法門特別。它一下手修因與果地就相應，所以這個法門就稱為不可思議的法門。前面一段話告訴我們：
【以彌陀一乘願海。六字洪名之究竟果覺。作我眾生之因心。以果為因。因果同時。】
這是這個法門最特殊的地方。這些話說得可不可靠？我們看了之後會不會懷疑？這是真正問題的所在。寫這本書的黃念祖老居士，可以說是現代佛教界裡面的泰斗，是一個真正有修有學的大德。至於他是不是有證我們不敢說，但是修學這是我們可以肯定的，是一位了不起的大德。而且他有師承，他絕對不是隨便說話的人。他老師的成就，我們也略知大概，夏蓮居老居士的成就。中國俗話說名師出高徒。老師的德學殊勝，他親近老師二十年，不是短的時間，所以是夏老居士的傳人，他的東西我們可以相信。如果你把這個註解全部念完了，我相信你的信心自然就建立了。他所說的話決不是胡造謠言，是引經據典，每句話都有根據，這是非常難得的。假如再有時間，如果我們能夠深入大乘經藏，那你的信心就更堅固，更沒有問題。
確確實實這一句阿彌陀佛，是我們『果覺』的名號。阿彌陀佛四個字統統是梵文，音譯過來的，如果把它翻成中國的意思就是無量覺。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。世出世間一切法，沒有一法他不覺，覺而不迷！可見得這個名號確確實實是性德的名稱。法藏菩薩成佛就用這個名號，就用這個作名號。而且他也教十方一切眾生，就執持這個名號，一生就能夠成佛。
成佛，這有人要問什麼叫成佛？所以這個「佛」的定義我們要搞清楚。有些人說我不願意成佛。這個話說得就是很有問題了。他不願意成佛，那佛是什麼實在講他沒搞清楚，如果他搞清楚，那非成佛不可。我們從很平常容易理解的意義來說，成佛就是成就究竟圓滿的智慧，我們要不要成就？你的智慧不圓滿，換句話說，你能力就不圓滿，你有許許多多問題就不能解決。所以成佛，佛經裡頭有個術語說「阿耨多羅三藐三菩提」，佛法所求的就是要成阿耨多羅三藐三菩提心。這句話也是梵語，完全是音譯。當年在翻譯的時候，五不翻例子這是尊重不翻：意思是可以翻的，為了尊重起見不翻。它的意思是「無上正等正覺」，我們要不要求？學佛就是求的這個。
所以大家把成佛的認識往往認錯了，認為成佛決定是三十二相八十種好，好像那種身分的那個佛，不是，佛法裡頭不是這樣說的，那是形相上的佛。所以釋迦牟尼佛在世的時候，就同時兩尊佛出現於世；釋迦牟尼佛示現的形相上的佛，維摩居士示現在家居士，他也是佛。一個在家佛，一個出家佛，他們兩個地位完全平等，智慧也平等，沒有一樣不平等，這我們一定要知道的。可以說的是我不願意用三十二相八十種好，佛的形相這個身分出現於世，那我用任何身分出現在世間都可以。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度他就示現什麼身。那個三十二相是三十二類，每一類裡頭數量就算不清了。就是說他可以用各種不同的身分出現在世間，但是他的的確確是佛，這一點我們要記住。
所謂成佛就是恢復自己的性德，恢復自己的究竟圓滿的智慧。還有一個淺顯的意義，就是成佛也可以說成就平等心。平等心是佛，換句話說，我不願意成佛，那我就不願意平等，我對於一切法我要分高下的，這就是錯誤的。所以成佛就是成就平等心。你看《維摩經》上所說的平等心是道，清淨心是道。成佛就是成就清淨心，成就平等心。在唯識宗裡面所講的，成佛也就是轉八識成四智，講得就更清楚、更明白了。我們凡夫用的是妄心就是八識，佛菩薩不是用八識是用四智，也就是轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，所以佛菩薩不叫八識叫四智。其實四智就是八識，八識就是四智，為什麼換兩個名詞？一個在迷，一個在覺悟，覺悟了就叫四智，迷了就叫八識。由此可知，所謂成佛就是破迷開悟而已！禪家所講的明心見性，見性成佛。所以這個成佛的定義我們一定要搞清楚。
「阿彌陀佛」，這四個字確確實實是成就我們清淨心、平等心、無上正等正覺的妙法，最巧妙的一個方法。所以這個法門是因果同時。古人告訴我們，我們能念佛的這個心就是始覺，你肯念這句阿彌陀佛，你就開始覺悟了；你所念這句名號是果覺，你看因與果同時。我們起心念佛，起心念佛這個時候就是佛，所以是一念相應一念佛，念念相應念念成佛。這個關鍵就在「相應」這兩個字，可見得這個相應很重要，而不是把這句阿彌陀佛當作口號來喊，那就錯了，那就不相應了。
什麼叫相應？就是真正要覺悟。那個名號意思是無量覺，我們六根接觸外面的境界，我們能夠覺而不迷。什麼叫迷？諸位要記住我們剛才講成佛這個定義，你心不清淨就迷了，你心不平等就迷了。我們別的不要講，不要講得太多，太多了反而搞糊塗，我們就用這兩個標準。我心不清淨，我不平等，我這一句阿彌陀佛恢復我的清淨心，恢復我的平等心，這叫相應。念佛功夫是這樣做法的。譬如我們見色聞聲，六根接觸境界，我心裡起念頭，起妄念了，有念就不清淨，有念就不平等。順自己意思的就起了貪愛的念頭，不順自己意思就起瞋恚念頭了，貪瞋是最容易起的，而且是最複雜的、最嚴重的。這個念頭才一起來，馬上我就覺悟我心不清淨了，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。
第一念起來了，那沒有關係，第一念冒出來了，這是煩惱習氣，無始劫以來煩惱習氣；我第二念就轉成「阿彌陀佛」，就把自己這個妄念壓住，把它壓下去，換成阿彌陀佛。阿彌陀佛是平等的念頭，阿彌陀佛是清淨的念頭，這就叫做相應。所以說一念相應一念就成佛。怎麼叫一念成佛？你這一念心清淨了，一念心平靜了。不管什麼境界，佛境界也好，魔境界也好，善境界也好，惡境界也好，順逆境界現前統統不管，都把它歸到一句阿彌陀佛去，恢復我們的平常心。平就是平等，常是永遠平等。但是我們對外面境界清清楚楚、了了分明，自己心裡面沒有分別，沒有執著，沒有妄想，你看這多自在，所以這叫一念佛相應。你念念都相應，你豈不是念念成佛！佛的心就是這個樣子。
當然佛那個心是永遠保持這個樣子，我們偶爾一念的時候能夠也達到這個境界，但是這個境界我們保持不久，保持不久是我們的功夫沒到家，努力去做的功夫。你只要依照這個理論，依照這個方法去做，在一般來講，三、五年雖然不能做得很到家，相當的接近。也就是講念佛功夫成就也有三等，我們講上中下三等。上等的叫理一心不亂，那是真的成佛了。理一心不亂就是成佛。因為明心見性，見性成佛，以天台六即佛來說，他是分證佛。他是真的，決定不是假的，因為他轉識成智。中等的成績就是事一心不亂，事一心不亂沒有見性，但是已經得禪定了，他這個境界跟阿羅漢、辟支佛相等，也就是講他得到九次第定，有這麼深的定功，他見思煩惱真的斷掉了，但是塵沙無明沒破，所以沒清淨。這兩種功夫的確都不是很容易能夠達得到的，但是下等的功夫可以說人人都可以做得到。
淨土宗最殊勝的就是這個下等的功夫，一切眾生沒有一個做不到的，功夫成片。功夫成片煩惱沒斷，煩惱一品都沒斷，他能帶業往生。如果講到事一心、理一心，那不必說，那跟其他的法門都差不多，其他的法門要到這個境界才算成就。所以淨土宗不到這個境界也能成就，這是其他法門裡頭沒有的，就是講的帶業往生。帶業往生是煩惱習氣統統沒有斷，它的方法就是石頭壓草，就是我剛才所講的你個煩惱一起來，念頭一起來，馬上阿彌陀佛就來了，很快就換過來了，絕對不叫妄念增長。一有妄念，阿彌陀佛壓下去，再一有妄念，阿彌陀佛壓下去，始終把你煩惱壓住、伏住。這種功夫在其他法門裡面不行，決定出不了三界，可以到欲界天、色界天、無色界天，出不了三界。也就是說，沒有辦法避免六道輪迴。但是淨土宗你有這個功夫就行了，有這個功夫就能夠往生了。所以這樣的功夫的確是人人可以做得到的，而且是花個三、五年的功夫，你認真去念佛，決定會得到。這是說這個法門的殊勝，所以這個法門是：
【從果起修。即修即果。心作心是。不可思議。】
『心作心是』是《觀無量壽經》上的兩句話，是淨土宗修行證果理論的依據。這留在後面再向諸位報告，後面還要詳細說到。第四：
【彌陀要解曰。一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力所能信解也。】
這段話是蕅益大師說的。蕅益大師究竟是個什麼樣的人，我們沒法子知道。但是，我們可以從印光大師對《彌陀經要解》的評語能夠推想到一些。印光大師的評語那一段，我們也選擇在後面。我們知道印光法師確確實實是西方世界大勢至菩薩再來的，這是我們知道的。他對於《彌陀經要解》的讚歎，他這樣說過：縱然是諸佛出世，佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。也沒有辦法超過，這真是讚歎到極處了，沒有法子再讚歎了。從大勢至菩薩親口這樣讚歎，我們想蕅益大師如果不是阿彌陀佛再來的，也必定是觀世音菩薩之流再來的，絕對不在觀世音菩薩以下的。這種話就等於是佛親自說的沒有兩樣。雖然這示現是以菩薩身分、祖師的身分說的，可是他所說這個話還是有理論依據的，絕對不是隨便說的。這個經論在哪裡？實在講就在《阿彌陀經》裡面。
所以釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。如果從理論上來講，十方三世所有一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的，這是從原理上說。為什麼？無量覺，必須到無量覺才能成佛！哪一尊佛他都證無量覺了，換句話講，阿彌陀佛這個名號，絕對不是西方極樂世界這一尊佛所獨有的，是一切諸佛共同的名號。每尊佛都是無量覺，是共同的名號，而且在所有共同名號裡面是第一名號。所以確確實實佛是因為念阿彌陀佛才成就無上正等正覺，他是這麼成佛的。他現在教給我們，把他自己成佛的方法直接傳授給我們。而我們是什麼身分？凡夫身分，不但是凡夫身分，而且是五濁惡世的凡夫。
『濁惡眾生』。我們現在是五濁惡世的眾生。可以說現在我們在這個世間，濁惡到了極處了。「濁」拿我們今天的話來講就是染污。混濁就是染污。今天大家曉得，環境的染污破壞了生態的平衡，對我們地球上這些人生存有了威脅，大家注意到這一點，注意到這個問題了，但是思想、見解、心理上的染污，這個問題比自然生態的染污還要嚴重。最嚴重的一個問題，現在人還沒有發現。美其名這個時代叫什麼？知識爆炸！知識爆炸就是染污到極處了。
要想世界和平，要想一切眾生共存，第一個條件是什麼？拿現代的名詞來說就是共識，佛家的名詞來講就是見解要相同。我們大家見解都相同，彼此就沒有爭執也不會有戰爭了，天下就太平。要如何達到這一切眾生大家的見解都能夠相同？這要靠教育。所以我們中國古聖先賢，在《禮記·學記》，《禮記》，拿現在的話來說就是一本雜誌，古代的這本雜誌。這本雜誌可以說是一切雜誌裡頭的精華，代代相傳傳到現在。它裡面一篇「學記」，這篇東西就是我們中國自古以來的教學的可以說教育哲學，就是教學的理想。這裡面有兩句話非常重要，「建國君民，教學為先」。建一個國家，統治老百姓，什麼最重要？教育最重要。教育的目的何在？就是建立共識。所以中國自漢朝大一統之後，中國的教育就是以孔孟的理想來作為我們的共識。
孔孟的理想是什麼？最重要就是倫常道德。倫常是講人與人的關係，從最親近、最親密的講起，夫婦。夫婦同一個室，最小的範圍，從夫婦講起。室之外就是家，家裡面有父子、有兄弟，所以父子兄弟這就構成了一個家族。家再外面就是社會、就是國家，國家裡面有君臣。這個君不一定是指皇帝，這諸位一定要搞清楚，君是什麼？領導的，一個領導的人，臣是被領導的。我們在社會上，無論你在公司、行號、機關做事總有長官，現在講有老闆、有夥計，這就是君臣關係，就是有領導與被領導的關係。橫的這方面就是朋友、同事，講這個關係。所以五倫十義，各種不同身分的人，他要盡什麼樣的義務，父慈子孝，兄友弟恭，君仁（仁愛），臣子要盡忠。就是領導的人對於被領導的要慈愛，被領導的人對領導人一定要效忠，他講這個關係。大家建立這樣的共識，這個社會才祥和，天下才太平。
「團結」這兩個字是外國的名詞，在我們中國歷史上找不到的，為什麼？五倫就是團結，而且是最基本的團結，最堅固的團結。中國所以在世界四個文明古國裡面，唯一還沒有滅亡的，靠什麼？實在講就是靠儒家這個傳統，五倫十義，這是人與人關係建立的共識。
道德的觀念就是五常，「常」是什麼？常是永遠不能變的，叫常道。這五條就是仁、義、禮、智、信。什麼叫仁，仁的意思是兩個人，就是兩個人。我跟大家相處，要推己及人，愛人如己，我希望別人怎麼樣對我，我就怎樣對人，這就是仁的意思。我不想別人傷害我，我決定不能傷別人；我喜歡別人尊敬我，我一定先去尊敬別人。仁是這個意思。義是講義務，講道義。我們為一切眾生盡義務，這個盡義務就是不需要報酬的。義比禮高，禮是禮尚往來，禮是有往有來，有報酬的；義沒有，義務，不講報酬的。所以仁義底下是禮，後頭是智。禮是禮節，智是智慧，我們今天來講的話就是理智。絕對不輕易感情用事，要用理智。信是決定要守信，言而有信。這是五種基本的道德觀念。
中國人，自古以來我們中國人信守這五條。所以中國在過去，跟諸位說，可以講五、六十年以前，我還記事的時候。我們那個時候住鄉下，抗戰之前，我們這個鄉下人，做生意買賣沒有欺弱的，就是一句話就行，說怎麼他就相信，不要寫字據的。為什麼？大家講信用，都能夠守信。買賣也是如此，我們去賒帳，買個東西沒有付錢，現在沒有錢，什麼時候有錢再還給你，等到我們去還錢的時候，那個店鋪的老闆：你什麼時候拿了我東西？他都忘掉了，可是我們買東西人沒有忘掉，絕對沒有寫字據的。現在人不行，言而無信，契約還定得很詳細，還怕一句話、兩句話有漏洞，怕後來要賴帳的。現在倫常沒有了，這天下大亂。為什麼？沒有共識了。
在佛法裡面也講求這個意思。佛家講六和，六和裡面第一條就是見和同解，就是見解要和，我們見解要相同。佛法裡面這個見解那比儒家講得就更妙了。儒家的確還有很具體的，五倫、五常、十義，它有很具體的標準。佛法講的就非常之高明，佛法講清淨心，絕對不是要求你要認同我的見解，不是的，佛不是這樣要求我們。佛給我們講，所有一切見解都是虛妄的，都不是真實的。真實法是什麼？真實法是平等法。所以佛教給我們把所有一切的妄想分別執著統統都捨掉，我們大家都一樣了，這個很高明。佛也沒有妄想，也沒有執著，也沒有分別，他也捨掉了，我們也捨掉了；我們的心跟他的心完全相同，所以佛法的標準就是以清淨心、平等心為標準。禪家六祖講的尤其是明白，「本來無一物，何處惹塵埃」，心地清淨，本來一物都沒有！這就是真正平等，見解思想真正相同了，大家心裡都乾淨，一念不生，佛法講這個。
這個比儒家講的高，但是不是一般人都能夠做到的。所以儒家那個標準低，人人可以做得到。中國在過去教育雖然不普及，但是它用別的方法，用什麼方法？民謠、戲劇。所以中國過去這些戲劇、民謠它是教育的工具，它算是教學的。把教育放在娛樂裡，娛樂跟教育能夠合在一起，合而為一，收到教育的結果。所以鄉下老百姓不認識字，他為什麼能夠守禮，為什麼能夠守分？有這些道德觀念，他聽戲聽的。你看中國像平劇，平劇就已經水準講得很低的。在平劇之前昆劇，它的內容，古德講的把它結成四個字忠孝節義，它內容都是這個。而且這個戲劇裡面決定給你講因果報應，善有善報，惡有惡報，好人到最後還是有好收場的，惡人到最後還是沒好下場的。教化老百姓知道因果報應，知道安分守己，它有這麼一個共同的標準在。
今天思想見解混亂到了極處，不但在中國歷史上史無前例，全世界歷史上也是史無前例。這個不得了！這的確是有大災難要來臨。我們稍稍有一點覺悟的人，一定要提高警覺。高度的警覺無過於學佛。就是在現前這個社會，他亂我不亂，他複雜我不複雜，這就行了；決定能夠保全自己，而後才能夠利益別人。自己思想見解一亂，想幫助別人，很難，不容易。縱然你心很慈悲，我們古人講「以盲引盲」，自己這個瞎子，引導別人一群瞎子，掉到火坑裡都不知道。這是雖然自己好心，但是做錯了事情，一定要有智慧。
所以佛實在是太慈悲了，諸位把《無量壽經》好好的去念幾遍，真是能夠覺察到。因為這個經真是普度一切眾生的經典，一直到整個佛法統統滅盡了，這個經最後面，最後還留一百年。可見得這個經的效果是最究竟、最圓滿、最徹底的。我們今天得到這部經不容易，這確確實實如來以『果覺全體』傳授給我們。是佛的境界，正所謂『唯佛與佛，方能究盡』，等覺菩薩都不能夠徹底了解它，何況我們。所以我們只要對這個法門真正肯信，這個人就有福。你不肯相信是沒有福報，你要真正肯相信，你就有大福報。所以『非九界自力所能信解』。九法界，這裡頭包括菩薩，六道上面阿羅漢、辟支佛、菩薩，這叫九法界。九法界眾生如果不靠佛力加持，靠自己的力量沒有辦法理解。如果得佛力加持，他能夠理解多一些；不得佛力加持，菩薩都沒有法子。下面：
【又曰。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。可見此經實是如來稱性極談。】
這個『體』，體到後面會討論到本經的經題。西方極樂世界阿彌陀佛的國土，阿彌陀佛的報身，以及阿彌陀佛的名號，全是真如法性變現出來的；不像我們今天講這個世界，六塵。人家是法性土，我們這個土是六塵之土，他們那邊是法性土，這不一樣，這沒法子理解。的確前面講的「非九界自力所能信解」，這是真的。因為什麼？十方一切諸佛剎土裡面沒有的，唯獨西方極樂世界很特別，它是法性土，所以它身土不二，名號亦復如是。所以才說出彌陀名號就是這一句阿彌陀佛，就是『眾生本覺理性』。理是理體，性是法性，拿現代哲學上的名詞來講就是宇宙萬有的本體。本體是什麼？本體就是阿彌陀佛。自古以來東西方的哲學家很多，講宇宙本體發表了很多意見，都不能叫人心服口服。實在講完全用自己的想像力去尋找，都沒有找到。這個東西找不到的！為什麼找不到？不是你思想能夠達得到的，也不是言語能夠說得出來的。所以東西方的知識沒有離開心意識。
心意識能力雖然非常廣大，差不多也可以能夠接觸到虛空法界，但是，就是不能夠見到真性，緣不到真性。所以要想明心見性，一定要用禪定的功夫。我們念佛就是禪定，就是修禪。所以在原理上講確實這個法門無二無別，我們念這一句阿彌陀佛，也可以說，這一句阿彌陀佛是無上的神咒，就是依這個咒語，就是甚深的禪定。這古德都說過，這一句阿彌陀佛就無上深妙禪，用這個方法達到自己一心不亂，理一心不亂就是理清淨心。『可見此經正是如來稱性極談』。如來從自己真如本性裡面流露出來的，純真無二的法門，在一切經裡面實實在在是第一經。因為這個經裡頭沒有一句委曲婉轉，都是直接叫我們證無上菩提，直截了當。底下一段就第五：
【觀經云。是心是佛。是心作佛。吾人能念之心。即是如來果覺。即是本來成佛。此心持名，即是是心作佛。本來是佛。現又作佛。故言當下即佛。直截了當。方便究竟。奇特殊勝。不可思議。】
《觀經》這兩句話是念佛法門的原理。念佛法門根據什麼原理？就是出在這經上的兩句話。『是心是佛』，這個「心」是真心。所以佛在《華嚴經》上說，《圓覺經》上也說「一切眾生，本來成佛」。佛說這個話是不常說，一切經裡頭很難看到，我們只在《華嚴》、《圓覺》上看到佛這樣說法，「一切眾生，本來成佛」。這個話是真的，千真萬確的事實。那我們現在是不是佛？佛的眼睛看我們統統是佛，凡夫看佛也是凡夫，佛看眾生都是佛。所以你要問幾時你成佛？你看所有一切眾生都是佛，那你就成佛了。這是一點不假，為什麼？你是佛眼，佛眼看一切眾生統統是佛。實在講這是事實，這個事實佛在《楞嚴經》上講得最透徹。
《楞嚴經》上有一段很長的經文，叫「十番顯見」。釋迦牟尼佛在我們的人這六根裡頭舉出一條，眼根，講見性。見性就是真如本性，一切眾生都有真如本性，那怎麼不是佛？從真如本性上講那確實是佛！所以現在講你迷惑顛倒了，雖然迷惑顛倒，你的見性起不起作用？當然起作用。如果不起作用，不起作用你怎麼會見？你張開眼睛能見，說老實話是你見性起作用。你閉上眼睛還能見，可見得見性與明暗沒有關係，張開眼睛見明，閉上眼睛見暗，可見得這個見性的確是沒有障礙的。
我們迷了見性，把見性變作眼識，所以把外面的境界都看走了樣子。佛在經上有個比喻說，他比喻什麼？「用琉璃碗扣著眼睛」。古時候沒有眼鏡，琉璃是透明的，而且顏色是綠色的，綠色透明像玻璃一樣，就是我們今天講的翡翠。綠色的玉但是很透叫翡翠，綠得像玻璃那樣透，扣在眼睛還能看到外面。他用這個比喻，把我們正常的眼睛比喻見性，見外面境界，戴上這個琉璃碗扣在眼睛，這就好比是眼識，就變成眼識了。那看外面的東西還是看得見，但是全變綠了，加了一層顏色。我們現在用比喻，現在戴眼鏡就很方便了，戴上太陽眼鏡，戴上黑的看到外面光都暗了，戴上綠色的看到一片綠色的顏色，戴上紅色的，看到外面統統是紅色的，真正的那個色彩看不出來了。如果再戴上玻璃片上有角度的話，看外面形狀都會變樣子，不但顏色變了形狀也變了。
佛就舉比喻，一切眾生就比好眼睛上戴上好多副的眼鏡，所以看東西看不出真相了。佛是怎麼回事？佛是把眼鏡統統拿掉了，那諸位想想看，縱然戴很多副眼鏡，能夠見得還是你見性見。如果你離開了見性，離開了眼鏡，那個眼鏡本身不能見。所以從這個地方證明，一切眾生真的本來是佛，現在你不是佛，就是你不認識自己，你在一切境界裡頭起心動念，胡思亂想，毛病產生在這個地方。佛是什麼？佛是永遠保持真心，真心裡面沒有念頭。這是佛在大乘經裡面講得很多，「真心離念」。真心裡頭沒有妄念，沒有妄念那叫做正念，人人都有個真心，現在是佛法教學沒有別的，恢復你自己的真心而已。
所以你成佛了，是不是佛度你成佛？佛沒有度你，《金剛經》上說得很清楚，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。佛沒有度一個眾生，為什麼？佛性是你自己本來有的，你現在恢復了自性還是你自己恢復的，佛並沒有幫助你恢復，佛沒有，佛只是把這個事提醒你，是你自己恢復的。所以佛不度眾生，眾生是自己度自己。佛如果有能力度眾生，何必要我們自己修行，我們自己不要修了，他來給我們撥一撥我們就成佛了，這多簡單！佛說他沒有這個能力，是你自己迷，還得要你自己開悟，這講得很有道理。因為迷是我們自己迷，我們中國人所謂是「解鈴還須繫鈴人」。迷是我們自己迷的，今天把這個迷關解除，還是靠我們自己，佛不能幫助我們。佛只能教導我們，把這個事實真相告訴我們，我們明瞭了，我們自己就有方法把這個結解開，恢復我們的自性，恢復我們清淨心、平等心。
佛講無上正等正覺是我們本來具足的，不是從外頭來的。六祖說得很好，「何期自性，本來具足」，本來有的！無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的神通，無量無邊的才藝，統統是自己本來有的，不是從外得來的。即使你恢復你的自性清淨心，那時候一切智慧萬德萬能統統現前了。所以佛法裡講神通，佛法並不是勸大家就修神通，因為你修得的神通會丟掉、會失掉的，不是你本性的。佛的教學是恢復我們自性的神通，那個你一恢復之後，永遠不會失掉，所以不是修得的。佛講這個能力是我們本來統統具足的，現在你為什麼這個能力不能現前？是因為你有障礙。只要把障礙排除，你這個能力就現前、就恢復了。
這個障礙是什麼？妄想執著。《華嚴經》上說得很好，「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這是佛一下把我們的病根說出來了。妄想執著是我們不能恢復自性的障礙，這真正是根源！所以你要曉得他這個方法好，我們一起心一動念馬上就用阿彌陀佛，就拉到阿彌陀佛這兒來。這就是用這一念，這個佛的念頭止一切妄念，用這個方法，這個方法可以幫助我們到功夫成片。往生西方極樂世界這個條件你取得了，再更進一步就到事一心不亂，再往上一步就到理一心不亂。到理一心不亂，給諸位說，這句阿彌陀佛念頭也捨掉了，也沒有了。因為你清淨心中還有一個阿彌陀佛，那還是一個妄念，但是我們現在需要這個妄念，為什麼？妄念太多了，用這一個妄念來斷一切其他的妄念。
我們中國古人說以楔出楔的方法，什麼叫楔？從前的家具，像桌子它是榫頭兜起來的。為了它的堅固，要切個薄薄的一片木頭，再把它插進去，那個叫楔，它就非常堅固了，它沒有釘子的。如果你要把它拆下來，必須把這一片木頭打掉，用什麼方法打？再用一塊木頭，從前面把它敲出來，它就鬆了，就可以挖出來。這叫以楔把這個打出來，就是這個意思。
現在我們這個「楔」，就是妄想雜念太多了，現在用什麼？用阿彌陀佛這個佛號來把它敲掉，就是這個意思，所以用這一念來斷一切妄念。它的確是方便，是好。比起其他法門用的方法巧妙太多、方便太多了，人人都能做得到。其他法門裡面所用的方法雖然是好，但是不能普遍，可以說要中上根性的人才能夠修，不像這個法門三根普被，因為它方法太簡單了，一句阿彌陀佛誰不會念？只要你相信，只要你情願，人人都會念。
凡是會念的個個人都成就，而且是平等的成就，這不可思議。比如說菩薩，菩薩用這個法門往生西方極樂世界。我們一個很愚、很笨的人，一個字也不認識，他也用念阿彌陀佛的方法往生西方極樂世界。到西方極樂世界，他們地位是不是平等？給諸位說，當然是平等。為什麼平等？菩薩用的是這個方法，愚人也是用這個方法，他們方法是一樣的，方法一樣到那個地方如果不平等，這講不過去，我們方法用得是一樣的！所以西方極樂世界是平等世界，不管你是什麼樣的身分，統統用念佛名號這個方法去的。前面講「逕登四土」，他一生一切生，四土同時都得到，就是因為他這個方法巧妙。九界眾生統統用一個方法的，所以這真正不可思議。不像其他的法門，其他法門每個人用的方法不一樣，所以他成就有高下。這個方法，他用的方法一樣，所以成就平等，你看這多自在！所以西方世界是平等的世界。
「是心是佛」，《華嚴》上也是這樣說法的，你看《華嚴經》所講的「應觀法界性，一切唯心造」。法界，我們通常講十法界，拿現在的話就是講宇宙萬有。宇宙萬有是什麼造的？現在外面宗教說上帝造的，當然現在懷疑這個問題的人愈來愈多了。佛沒有說上帝造的，佛說心造的，「一切唯心造」。唯心所現，心有能力現這個相，現這個境界相，這個境界相裡面有變化，它為什麼會起變化？識起的作用它變化了。唯識所變，識是什麼？識就是分別，識是分別的意思。因為你分別，你有執著，你有妄想，所以就千變萬化。但是千變萬化，你沒有離開這個畫面。好像我們看電視，不管那裡頭怎麼變化，它沒有離開電視螢幕。它怎麼離不開那個？能現相的是心現的，裡面動作變化是識變的，那個能現的跟諸位說是真心，起變化的就是妄心，妄心是什麼？心之迷，心之迷就叫做識。心要是覺悟了，我們叫心，覺悟的時候叫心，迷了時候叫識。迷了它還是心，不能說迷了就不是心，迷了還是心。迷了它起作用就不一樣了，胡作妄為，所以才變現十法界，變現無量無邊的法界。
法界本來就是一個，一真。所以佛住的法界叫一真法界，西方極樂世界是一真法界，一真法界就是平等法界。我心裡頭沒有分別，沒有念頭就平等了，我跟佛住的是同樣的平等法界；起心動念，那這就有變化了，這才有十法界。所以十法界是唯識所變，真的法界是一真，一真法界。所以是心是佛。
「是心是佛」是本來的，這就是一切眾生本來成佛。『是心作佛』這一句是講修行。前面一句是性德，本性本來如此！後面這是修德。所以說『吾人能念之心，即是如來果覺』，這是講什麼？能念阿彌陀佛的心，不管你對於淨土宗教義了解不了解沒有關係，只要你用真誠心去念，這個真誠心就是佛心，不是虛假的。我是真心想見阿彌陀佛，我真的想生西方極樂世界，這一個念頭就是是心是佛，這就是真心，這就是如來的果覺，非常非常的難得。而不是念這個佛號半信半疑，又想去又不想去，這個心就不是真心，就不相應了。如果是真心，決定要見佛，決定求生淨土，這一念純真無妄！這跟一切如來果覺沒有兩樣，所以這個念佛就相應了。所以『即是本來成佛』。
『此心持名』，我們用這個真心，用這樣真誠的心來念這句「阿彌陀佛」名號，或者念「南無阿彌陀佛」的名號，六個字、四個字都可以，你要肯念！念念相續不斷，這就是是心作佛。你看看這十法界，有人想求生天，有人想作阿羅漢，有人想作菩薩，他了不起，他想作佛，念佛就作佛。只要你能作佛，九法界去度眾生，就跟《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生想要一個什麼樣身分你就會變一個什麼樣身分，隨類化身，這才圓滿。所以你想想看這不成佛行嗎？不成佛我要度眾生就不能圓滿，就不得自在，就不能隨心所欲。你真正要成了佛，你就得大自在，喜歡用什麼身分就用什麼身分。
地藏菩薩變化的身也是無量無邊。我們以前在台灣聽說周邦道居士的夫人她就見過地藏菩薩。她有一篇文章《見地藏菩薩筆記》。那個時候她並沒有學佛，是抗戰勝利之後，她住在南京。南京那時候的房子庭院很深，所以有大門、二門，好幾進的門才能到房子裡面。中國從前古時候的這種建築。地藏菩薩化身一個出家人，是個普通的和尚，到她家去化緣，化香油，要化她五斤香油，她沒有給他。她問：你這個師父，（我們大陸上看出家人都稱師父），師父，你從哪裡來？他說我從九華山來的。你來幹什麼？「我向你來化緣，要化五斤香油。她沒給他，沒給他說了幾句話就走了。走了之後她忽然想起來，這和尚怎麼來的？我們家這麼多道門，沒有開門，走得時候門也沒有開，他怎麼走的？這時才想起來了，幾道門都關得好好的，他怎麼進出的？這個事情一直她就懷疑。
以後到了台灣，住在台中，見到李炳南老居士，就把這個事情告訴李老師。李老師說地藏菩薩化身。她才恍然大悟，就見到這麼一樁怪事情。她說確確實實跟他講了很多話，走了之後，忽然想起來，沒有人給他開門，他怎麼進來？怎麼出去的？絕對不是看錯眼睛，有這麼一樁事情。這李老師告訴她，這地藏菩薩化身。所以她以後寫了一篇文章，以後念《地藏經》迴向，很後悔那時候沒有給五斤香油。就是你有這種能力度化眾生才方便！所以發大願普度一切眾生，這很難得，但是一定要求生淨土。求生淨土絕對不是小乘，本經上說得很好，求生淨土是如來第一弟子，不是小乘，不要把這個看錯了。
所以一個真正發心念佛的人，你看他本來是佛，現在又念佛，念佛就是作佛，那哪有不成佛的道理？所以是故當下即佛，這就講一念相應一念佛，念念相應念念佛。『直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議』。這是佛法裡面八萬四千法門，無量法門，可以說這個法門第一殊勝，非常奇妙。直接教你成佛的方法，教你這個修行的方法。再看第六段：
【淨土諸經中。】
淨土的經論很多，但是重要的是五經一論。這個經典，我們現在印的《淨土五經讀本》是非常的完備，這也是我們這一代眾生有福。雖然是世間濁惡至極，我們的福報決不亞於古大德，為什麼？古大德淨宗經論未必完全讀過，這是真的。原因在哪裡？就是典籍得到太不容易了。古時候的經書手抄本，你想想看流通量多少？手抄的。到清朝末年民國初年，雖然印刷術開始有了，鉛字排版比較方便了，但是所印的數量有限，印一次大概都是幾百本或者一千本、二千本，得來不容易。最近科技發達，做版很容易，印刷愈來愈便宜。像我們現在印書都不是以一千本為單位，以一萬本為單位，這印的數量就非常之多。
同時，我們很不容易，費了很多的苦心，費了很多的時間，把淨宗的經典統統搜齊了，我們印《五經讀本》，這在淨土宗的弘揚上是一樁大事。諸位如果沒有拿到這個書的，我們這裡還有幾本，等一下可以大家請回去。淨土宗典籍非常的圓滿，統統在這一本裡頭。像《無量壽經》一共有九種不同的本子，統統都收全了，《彌陀經》有三種。我們通常看到的，《無量壽經》頂多只看到一種、二種，不容易看到這麼多本子，《阿彌陀經》只看過一種鳩摩羅什的譯本，玄奘大師的本子很難得看到，夏蓮居的會集本那當然更不容易看到，我們統統都具足了。所以說：
【唯此經備攝圓妙。】
『備』是完備。就是他講得非常詳細，把西方極樂世界介紹得很詳細、很清楚，就是相當的完備。『圓』是圓滿，『妙』是微妙。
【以發菩提心。一向專念為宗。】
這個『宗』就是宗旨。所謂宗旨就是修行的綱領，這部經說到修行綱領，他怎麼講？就是八個字兩句話，『發菩提心，一向專念』。什麼叫發菩提心？蕅益大師跟我們講得很好，只要你真心真意想求生西方極樂世界，想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。這個講法簡單，我們一聽就懂，也就覺得菩提心不難發。這其他宗裡頭講菩提心，會把你講得頭昏腦脹，你摸不著頭腦，跟你講菩提心是直心、深心、大悲心，或者是《觀經》裡面講的至誠心、深心、迴向發願心，真的，把我們搞亂了，不知道怎麼發才好。
蕅益大師這個講法簡單明瞭，真正求生西方極樂世界的心就是無上菩提心。他的講法錯不錯？一點都不錯。為什麼？像《起信論》裡面講的三心，直心、深心、大悲心；《觀經》裡面講的三心，至誠心、深心、迴向發願心。如果一求生西方極樂世界，統統具足了，不發也圓滿了，妙就妙在此地。所以蕅益大師說這個，的確印光大師讚歎那是有道理的，愈想愈有道理。他講得那麼簡單，那麼明白，叫人一聽就懂，一點疑惑沒有，一點懷疑都沒有，這是這個註解的好處。「一向專念」，向是方向、目標。我一個方向就是專念阿彌陀佛，你就決定成功，所以就這麼簡單。
【以彌陀十念必生之大願為本。】
這就是講「發菩提心，一向專念」有沒有根據？有。根據在哪裡？就是《無量壽經》阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願，『十念必生』。發菩提心是阿彌陀佛四十八願裡面的十九願，所以他這兩句話所根據的理論就是四十八願第十八願、十九願。
【深明三輩往生之因。】
『三輩往生之因』。這經上講得很清楚，《觀無量壽經》把它展開講作九品，那就更詳細的發揮，所以三輩九品。
【廣攝九界聖凡之眾。】
他接引眾生的對象是九法界，這很了不起。九法界最下面是地獄，最上面是菩薩。從菩薩、辟支佛、阿羅漢、天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，九法界眾生平等普度，這是他最難的一點。最難是平等度，這是這個法門真正不可思議之處。所以前面講是諸佛境界，憑我們自己想，你怎麼想都想不通。
所以愈是對於經教有研究的人愈不相信。為什麼？哪有這個道理？好像念書，你也是幼稚園、小學、中學、大學，慢慢才能拿到個博士學位，哪有一步就拿到的，這不合理！但是西方極樂世界它事實就是如此，它就是叫你真的一下拿到，不必經過這些階級。所以研教的這些法師們都不肯相信。那不能相信實在講那個教沒研究通，他要把那個教研通了，他相信了。
這個經上常常也舉例子說，註解裡頭舉例子。像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明之流，他們所以徹底荷擔，他們這些人教研通了，他們相信沒有問題，他教通！那個教還沒有研究透徹、沒有研究通達，他執著在理論上，這個理講不通，所以他就很難相信。他可以不毀謗，他也可以說讚歎，他自己決定不修行；他也可能講這個經勸別人修行，他自己不修。他自己為什麼不修？沒搞通，道理想不通。為什麼勸別人修？因為看到很多人真的念佛往生，這是事實擺在那裡，的確是看到。
真正看到人念佛往生了，他自己還固執、還執著，就是在教理上講，這是沒有法子理解的。人家講得很清楚，蕅益大師講得很清楚，「非九界自力所能信解」。你靠你自己智慧能力，決定沒有辦法了解這個事實。所以能夠相信，能夠發願，那真的是大善根、大福德，不是普通人，普通人很難接受這個法門的。可是你真正一相信、一接受，那就恭喜你，你這一生成佛了。真是即生成佛，這一點不假。印光大師都是這樣說法，淨土的確是即生成佛，但是不這樣說法，你明白這個道理確實是即生成佛。
【正顯持名念佛之法。直指往生歸元之路。】