無量壽經玄義 （第二集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0002
今天我們的講義雖然不夠，但是我們影印了幾份。這個講義的編寫是根據黃念祖老居士的註解，以及李炳南老居士《無量壽經》的提要，就是他的眉註。李老居士他這個註解雖然很簡單，就是在這個經文旁邊輔助的，這個本子將來諸位都可以看得到，雖然很簡單，但是很重要。把這經的精華，他都用最簡單的字句給我們提示出來。我們在前言，就是第二頁第一條把依據說出來了，第二條就是：
【確認淨土法門為一乘了義。萬善同歸。三根普被。凡聖齊收。橫出三界。逕登四土。極圓極頓。不可思議之微妙法門。】
這個意思，可以從梅光羲的序文以及黃念祖居士《無量壽經》的跋文，乃至於註解裡面他所引用唐宋中國、日本、韓國許多大德他們的看法，這可以綜合他們的看法。這些人的看法，我們要問他會不會有偏見？像我們現代人所講的會不會有先入為主，或者他自己修學這個法門特別讚歎這個法門？這種情形在晚近可以說是非常的普遍，也就是菩薩戒經裡面所講的「自讚毀他」。這在菩薩戒是一條重戒，尤其是《瑜伽菩薩戒本》，把這一條列在菩薩戒第一條，就是自己讚歎自己，毀謗別人。如果自己讚歎自己，不毀謗別人，或者毀謗別人沒有讚歎自己，這個罪比較輕；既自己讚歎自己又毀謗別人，這個罪很重。這是在晚近可以說相當普遍的聽到、見到的事情。但是在唐宋的時代，決不是我們想像的。
在那個時候無論在家出家可以說他都有相當高度的道德水準，他不會這麼做法的，特別是我們看到窺基大師的《阿彌陀經》註解。今天正好帶了幾本，就是這個本子，這是窺基大師作的。窺基的出身是王孫公子，唐太宗的一員大將尉遲敬德是他的叔叔。尉遲敬德跟唐太宗的關係這是非常之深的，是唐太宗最得力的一員大將，幫他打天下的，以後是封侯的。所以他是王孫公子出身，跟著玄奘做了弟子。
這個人聰明智慧非常之高。在傳記裡面傳說的還有一段很動人的故事。玄奘大師到印度去的時候，在往西域的路上，見到一個老人在那裡入定，在一個大樹底下入定。這個老人是個得道的高僧，年歲很大，在這裡入定。那個定功相當深，那個鳥雀在他手上做窩，你想想看這個人定功多深。他在入定時間多久？時間要是短暫，鳥不會在那做窩，這樣入定至少也有幾個月了。玄奘大師看到他，就拿著引磬在他耳朵旁敲，這個敲就是叫他出定，他就出定。玄奘大師就勸他：我到西天，要到印度去取經，你現在趕緊到中國去投胎，我回來的時候，你做我的弟子，我們一同來弘揚佛法。這個人證到什麼果位？好像是初地菩薩的果位，大概是別教初地菩薩的果位。由此可知，玄奘大師決定是再來人，不是一個普通人。普通人他怎麼能找一個初地菩薩來做他的徒弟，這怎麼可能的事情？所以這的確都是乘願再來者，不是普通人。
他就真的到東方來投胎了。所以玄奘大師到印度去了十九年，一去一回來，連路上三年路程一共十九年。回來之後，沒多久就找到他了，就是窺基，就找到他要他出家。他享福享慣了，所以出家就提條件。我們佛門一個傳說叫「三車法師」，他說：你讓我出家可以，我有條件。玄奘大師問他什麼條件？他說：第一個我需要花錢，如果沒有錢，這個生活過得很苦，他說我要帶一車黃金，一車黃金。第二個他喜歡念書，我要帶一車書去，平常沒有事情，讀書、看書。還要帶一車美女伺候他。這是傳說，稱之為三車法師。他修學的佛法非常之圓融自在，辯才無礙。傳玄奘法師的法，所以法相唯識是玄奘大師從印度傳到中國來，並沒有建立宗派，真正在中國建立宗派就是窺基大師。所以窺基大師是法相宗的第一代的祖師，玄奘不能算，在他手上建立的。
《阿彌陀經》梵文的原本玄奘大師帶回來了，從印度帶到中國來，而且做了一次的翻譯。玄奘大師的譯本，現在我們收在《淨土五經讀本》裡面。這個《五經讀本》我們這裡還有一些，將來每位同修可以得到一本。有玄奘大師的譯本在裡面。窺基大師要給《阿彌陀經》作註解，他不用他老師翻譯的本子，他還用鳩摩羅什翻譯的本子。這個用意非常之深。第一個真正遵守了佛陀的教誡「依法不依人」。玄奘雖然是他的老師，翻得也不錯，但是羅什法師翻譯的也很好，而且羅什法師這個譯本已經流通天下了，已經流通了。所以他用鳩摩羅什的譯本，就是這一個註解不用他老師的譯本，給後人很大的啟示。佛法不講人情，佛法完全建立在理智的基礎上。這是給後人做了個模範。同時還有更深的意義，那就是證明鳩摩羅什大師翻得《彌陀經》決定沒有錯誤。如果他翻譯有錯誤，不對了，窺基大師註解何必用他的本子？應該用老師的本子！這就證明羅什翻得正確，翻得好，連他們師徒兩個都讚歎。這是我們應該要知道的。
現代人常常是喜新厭舊，總是喜歡新花樣。現在有很多人，就是連夏蓮居老居士在序文裡頭也提倡到的：現在人學淨土的只念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》只念秦譯，就是羅什大師的譯本，他說玄奘大師的譯本都沒見過。羅什譯得雖然是好，但是還有一些重要的意思他給它省略掉了。玄奘大師是直譯，文筆確實不像羅什大師那麼樣的通暢，我們念得很舒服，但是他保存了梵文原本的意義，他完全保存，可以說是一個意思都沒有漏掉；羅什他是選擇它的精義（精華的意義）譯出來，有些地方他確實省掉了。這是他們師徒兩個人對於這個本子讚歎，給我們後世人修淨土的確是增加了信心。等於說他給我們做了個證明，這個本子流通對於現代修淨土的人來說是有相當大的利益。
『一乘了義』是真的。我們中文所翻譯的經典，雖然翻譯的那麼多，自古以來，為大家所公認的一乘經，就是講成佛的經典叫一乘，大乘是講成菩薩的，二乘是講成阿羅漢、辟支佛的，那就更低了。一乘是講成佛的。一乘經典一共有多少部？跟諸位說，只有三部。你看一切經，那麼多經典裡面，一乘經典大家公認的只有三部經：第一部就是《大方廣佛華嚴經》，第二部是《妙法蓮華經》，這是大家公認圓教一乘。另外一部就是《梵網經》，《梵網菩薩戒經》，這是別教一乘。所以一乘經典只有三部。
為什麼唐宋這些淨宗大德，乃至於不是淨宗的，像窺基大師法相宗的，他這裡面對於淨土的讚歎都是圓頓至極，他都這樣讚歎。這是有道理的。如果你要是把一乘經典認真的去做一番研究，你就會明瞭古德講這個話是有道理的。《華嚴》它最後怎麼成佛的？《華嚴》到了最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這樣才圓滿成佛的。由此可知，如果要沒有最後這一著，《華嚴》雖然是圓教還是不圓滿，他這個成佛是到西方極樂世界成佛的。
另外，我們再看《法華經》。《法華經》在第二十三篇，「藥王菩薩本事品」，釋迦牟尼佛也是苦口婆心特別勸導大家，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，所以《法華經》也是以西方極樂世界為指歸。所以一乘經典、了義經典裡面都是指歸到淨土。古德尤其是日本的淨宗大德們他們說的：《無量壽經》自始至終完全講西方極樂世界。也就是說，《法華經》跟《華嚴經》指歸的就是歸到《無量壽經》，所以《無量壽經》就變成一乘裡面的一乘，了義當中的了義，這是古大德們他們所公認的。
我們在初學的時候，乍聽到這些話都不太以為然，好像說得太過分了。到我們自己對這兩部大經認真去研究一下，這才恍然大悟，才知道古人所講這個話一點都不過分。《華嚴》實在說就是詳細的《無量壽經》，《無量壽經》就是簡略的《華嚴經》。這個意思到我們有這個感觸，實在講前人已經說出來了，所以我們想超過前人很難，非常非常之難。哪一個說出來的？清朝乾隆年間的彭紹升居士，他說《無量壽經》是中本《華嚴》，那個八十卷是大本的。《無量壽經》經文少，中本《華嚴》；有中本當然還有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》—小本《華嚴》。他說這個東西內容跟《華嚴》沒有兩樣，一個說得詳細，一個說得簡單而已。這個說法非常非常有道理。我自己實在講是講《華嚴》講了十八年，才真正承認了這句話。彭紹升講得不錯，講得很有道理。
所以是『萬善同歸』。這個「萬」不是數字，是表法的意思。世出世間一切善法歸到哪裡？都歸到阿彌陀佛。這一句名號，我們念到後面的時候大家就會曉得，這一句名號就是我們本覺理體。換句話說，就是我們的真如法性，真如本性。阿彌陀佛是我們的真如本性。所以世出世間一切善法統統歸阿彌陀佛，萬善同歸是這個意思。我們才曉得這個法門之偉大，這個法門的不可思議。
尤其難得的是底下這兩句『三根普被，凡聖齊收』。根是講根性。佛法裡面講一切眾生的根性分為三大類，上根、中根、下根；這就是把一切眾生各種不同的根機統統收盡了。這個法門最不可思議的，它是以度凡夫成佛為主。要多少時間成佛？經上告訴我們，「若一日到若七日」。所以窺基大師就講，這是「頓漸二法」。他說有頓法，為什麼？他居然七天成功！哪一個法門能夠七天成功的？找不到。佛所講的八萬四千法門，沒有一個法門是七天可以學成佛的，沒有這個法門，唯獨這個法門。這個法門究竟是真的還是假的？這個七天是說說而已還是真有這回事情？跟諸位說，真有。在《往生傳》裡面我們看到。《往生傳》裡面最著名的一個是宋朝的瑩珂法師。在《往生傳》，在《淨土聖賢錄》、《安士全書》最後那一部分叫《西歸直指》裡面都統統引用他，都有他往生的事跡。
這個人在傳記裡面記載，他雖然出家了，他破戒，不守清規。他最大的一個長處就是他還相信因果，所以他自己反省，他說：我出家幹的這些事情心行，將來必定墮地獄。他知道他要墮地獄，於是乎心裡就恐怖，就問他的同參，有沒有方法能夠叫我不墮地獄？他同參就介紹他讀《往生傳》，勸他念佛。他看了《往生傳》，心裡面非常受感動，看到別人念佛往生了，一生到西方極樂世界就圓證三不退，這個不得了！任何法門裡頭，你修行為什麼時間要那麼長？他會退轉，進進退退，這個麻煩大，唯有西方極樂世界只有往前進是沒有往後退的，所以那邊是保證你不退轉。但是進步？每個人的確有快慢不同，可是他不會退轉。就好像念書一樣，保證你不會降級，不會往後退的；但是你往上升的進度，你一精進就快一點，懈怠就慢一點，不會往下退。這是任何一個法門裡面沒有這個情形的，唯獨西方極樂世界有，他不退轉。
所以他讀了《往生傳》非常感動。於是乎他自己發了一個狠心，立志求生西方極樂世界。他把自己的房間門關起來，就是一句阿彌陀佛念到底；他不吃飯，不睡覺，連水都不喝，一句阿彌陀佛念下去，念了三天三夜，人實在支持不住了，這倒下去了。一倒下去之後，就見到阿彌陀佛來了。他是念了三天三夜，你看經上講的「若一日到若七日」；他是中根，他不算是下根，他念了三天三夜把阿彌陀佛念來。阿彌陀佛就告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修行，臨命終時我來接引你。瑩珂法師見到阿彌陀佛心裡很歡喜，聽了這個話他又憂愁，他跟阿彌陀佛說：我劣根性很重，我禁不起誘惑，外頭一誘惑，我又不曉得要做多少罪業，這個十年不知道要做多少罪業，十年以後能不能往生那靠不住了。他說我十年壽命不要了，我現在跟你走好不好？跟阿彌陀佛商量。阿彌陀佛就答應他：好！那這樣，三天以後，我來接引你往生。他說：好。瑩珂馬上就答應了。
他把這個房門一打開，歡歡喜喜告訴這廟裡大眾，三天之後，我要往生西方極樂世界了。這個寺廟裡面人看到他這個樣子，都以為他瘋瘋癲癲的說假話，他那樣的人怎麼能往生？所以都不相信。但是看他說話的語氣好像不是假話，好像是真的。好在三天時間不長，大家就等三天之後，看你往生不往生。到了第三天，做早課的時候，他要求他的這些同參道友，今天早課改念《彌陀經》、改念佛號，別的功課都不做，送他往生。他這個請求大家立刻就同意了。好，我們今天就送你往生。他跟到大家一起念佛，《彌陀經》念完，佛號才念了幾句，他就跟大家講：阿彌陀佛來接引我了，向大家告假，我走了。他就往生了。沒有生病，只念了三天三夜。
這就是給我們做了證明，《彌陀經》上講的「若一日到若七日」決定不錯，那個念七天七夜是什麼？那是罪重極了，決定墮阿鼻地獄的人，你要是一下覺悟，真正回頭，真正懺悔，念佛都能夠往生。這是我們《無量壽經》四十八願裡頭有的，還有《觀無量壽經》跟我們說的「五逆十惡」。這樣人在一切經裡面講是沒救的，一闡提沒救的，臨命終時懺悔念佛還能往生。所以真的三根普被，凡聖齊收！
聖人像等覺菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢，在《華嚴經》裡面都發願求生西方淨土。不但他自己發願求生淨土，而且他普遍勸華藏會上四十一位法身大士。這四十一位不是四十一個人，是四十一個階級；就是從初住、二住、三住、十住，十行，十迴向，十地，等覺。這四十一個階級的菩薩，每個階級都是無量無邊。勸這些菩薩大家同生西方極樂世界。如果我們要很冷靜想想這個境界，無量無邊沒有法子計算的，統統是法身大士；如果在密宗裡面講統統都成佛的，禪家也常常說「明心見性，見性成佛」，這些都是諸佛，諸佛還要求生西方極樂世界，這實在是太不可思議！
佛為什麼還要生西方極樂世界？諸位要曉得，天台家講有四教，藏通別圓！華嚴會上他們所成的佛是藏教佛、通教佛、別教佛；換句話說，圓教佛他沒有辦法成就。所以我們想，文殊普賢這是圓教等覺菩薩，他為什麼要到西方極樂世界去，他去幹什麼？圓教等覺菩薩他所求的就是成佛，就為這麼一樁事情。從等覺位再證妙覺位，妙覺就是佛位，就是要證這個位次。證這個位次他不在華藏世界證，他要到西方極樂世界去證。由此可知，西方極樂世界豈不是一乘當中的一乘，了義當中的了義，是究竟了義。我們從大經這個地方明瞭的。否則的話，像文殊普賢何必還要求生西方淨土。這是講聖人往生。凡夫造惡的，像剛才我們舉瑩珂法師。這是個破戒、造作惡業的凡夫，三天三夜人家能往生！這個事情就是千真萬確的事實，所以他是把一切根性的人統統收進去了。
在近代，我們看到的諦閑法師的徒弟。諦閑法師以前在世，常常說他這個徒弟往生的事跡，勉勵大眾。所以他的學生倓虛法師，在香港常常在講經道場當中也提出這一樁事實，勉勵大家念佛。諦老法師這個徒弟是早年跟他出家的。這個人是他從小在農村裡面長大的，在一起玩的朋友。從小的一個玩伴，所以感情就很深。長大之後，因為家庭環境不相同，諦閑法師家庭環境比較好，所以他念過書。他那個朋友家境不好就沒有念過書，長大了就做苦工。諦閑法師曾經念過幾年書，念過私塾，以後跟他舅舅做生意，然後才出家的，所以他有國學的根底。他這個朋友不認識字，學了個手藝，什麼手藝？就是補鍋。從前大陸上早年的時候鍋破了，瓷器、碗破掉了，他能夠再把它補起來，就做這個手藝。這個手藝是每天挑個擔子在鄉下到處走、到處喊，哪裡有鍋碗需要補的，賺這點錢非常的辛苦。
這一年就遇到了諦閑法師。遇到之後，他在廟裡住了幾天，跟諦閑法師說：他要出家。諦閑法師問為什麼？他說生活太苦了，還是出家好，出家至少衣食不愁，不要到外面去跑，去東走西奔，不要受這個勞苦。諦閑法師就勸他：你還是去做生意好了。為什麼？年歲大了。在大陸上那個時候四十幾歲就很老了，不像現在，現在在國外，我們六、七十歲還看不出老態，在大陸上四十歲人就是老人。他說：你年歲太老了，你要出家，實在講出家人也有辛苦的一面。因為大陸寺院早晨三、四點鐘就要起來做早課，早課所念的經、念的咒，你不認識字，你也不會念，你不會念，別人就瞧不起你。這個你在寺廟裡頭常住就很難受，人家歧視你！你要學講經，那你不認識字，你現在學也來不及了。所以就勸他還是去做生意，不要打這個妄想。哪裡曉得他這個念頭非常堅定，他說我非出家不可，賴著他。賴著也沒有辦法，小時候在一塊玩的，有什麼法子？
所以諦老以後就說了：你既然有這樣的決心，他說：那我有條件，你答應我一個條件。他說：那沒有問題，我既然認你做師父了，你說什麼我都聽。這很好。他說：好！那我再給你剃頭，剃了頭之後就跟他講：你不要受戒。因為大陸上從前受戒比台灣受戒要苦，五十三天！那都是新兵訓練。他說：這個苦你吃不了，你不要去了，不要受戒。你也不要住在廟裡，廟裡大眾在一塊共修，人家這個冷言冷語，你也是聽了很難過的，你也不要住在廟裡。他說：我替你找一個小廟，沒人住的。寧波鄉下有很多小廟，沒人住的地方，我給你找一個。再給你找幾個護法，每個月給你送一點米，送一點錢，你的生活就不愁了。
他很好，又在附近給他找了一個老太太，虔誠的佛教徒，給他做兩餐飯，中午、晚上晚飯有人做，他還不要燒飯了。幫他找到這麼一個環境，就教他一句話，「南無阿彌陀佛」六個字。他說：你就給我一直念下去，念累了你就歇會，休息好了你就再念。你一直念下去，你將來一定有好處。他也不曉得有什麼好處。他最大的一個好處實在講就是老實聽話。師父怎麼教，他就怎麼做，於是乎他這一句佛號就念了三年。他什麼都不會，一樣也沒有學過，就是諦閑法師教給他這麼一句六字洪名。
三年他都沒有出門，都沒有出廟門，那個廟就他一個人住。這一天他吃了午飯，到寧波城裡面去走了一趟，看看他的親戚朋友，晚上就回來了，回來就告訴這個老太太講：明天你不要替我燒飯了。這個老太太以為師父三年都沒出去，今天出去看看朋友，大概明天有朋友請他吃飯了，所以明天不要給他燒飯了。但是到明天，就是第二天中午之後她再到廟裡去看一看，看看師父有沒有回來，有沒有吃飯。他那個廟是破廟，窮廟，沒人去的，所以門也不關的。老太太進去叫師父也沒人答應，找到他的寮房就是他住的房間，門也是開的，窗戶也是開的。看到師父站在那個地方，面朝著窗戶，手上拿著念珠。叫他，他也不答應，走到面前一看，他已經死了。
他站著往生的，就是一句阿彌陀佛念三年，站著往生的。這老太太嚇壞了，為什麼？從來沒有看到人死是站著死的，沒見過。所以趕緊就給這幾個護法的報信，護法有在附近，這就幾個人都來了。來了大家都不知道怎麼樣處理，一商量趕緊給諦閑法師報信去。諦閑法師在觀宗寺，派人去。一個來往三天。那個時候沒有交通工具，要走路去，走去再走回來，三天。他死了以後還站在那裡站了三天。諦閑法師來了看到他，非常讚歎說：天下講經弘法的法師、名山大寺廟的住持都比不上你！你三年念佛沒有白念，真正念成功了。
這是民國以來的事情，就是民國初年的事情。一個字不認識，可以說是下愚之人。他老實就是一句阿彌陀佛念到底，他念成功了。預知時至，站著走的。所以這是學佛的成就，他就是誠心誠意念這句佛號，一心一意求生淨土。因為他自己活了四十多年，吃盡了苦頭，他對這個人間實在沒有一絲毫留念，雖然他不知道求生淨土，他不懂得什麼叫淨土，師父叫他老實念這句佛號，他真正念到心清淨。心淨則土淨，這樣的感應道交。他心地清淨了，他智慧就現前，所以他預知時至，他曉得他什麼時候走，他要去看看親戚朋友，去辭一下行。這個成就是真實的成就，諦閑法師讚歎那些話，那不是假的，千真萬確的事實。
以及我們在台灣，台灣這四十年來，念佛往生西方淨土的人，我們概略的估計總有四百人到五百人。這不得了，所以台灣真是寶島福地，真正往生西方淨土有這麼多人。這四十年來，可以說是這個盛況在歷史上來說都非常的希有。四十年有這麼多人往生，所以這個地方稱為福地不是偶然的。今天雖然好像台灣局勢很亂，但是諸位曉得，真正念佛的人還是很多，比世界上任何一個地方都多。而且念佛有不少人真的很認真，這些人有福！這些都是要拿基督教的話來說，都是我們的見證，這是真正的證據，這不是假的。那別的可以能騙得了人，這個不能騙人的。
『橫出三界，逕登四土』。超越六道輪迴，一切法門它都是講豎出的，沒有橫出的。這是講我們修行。所以大家一定要知道這個事實真相，你欲不斷，你沒辦法超越欲界。欲是什麼？最簡單的講五欲—財、色、名、食、睡。你真能斷得了？不管你用什麼功夫，你要真正把五欲斷掉了，這個斷掉是從心地裡面斷掉，真的沒有了，你才能超越欲界。超越欲界到哪裡去？到色界去，色界就是四禪，四禪天。如果你要想學禪，你就得想想這個問題，這個事實，要真正能把五欲斷掉才能到初禪天，你的禪才能成就。這個成就不是究竟的成就，只是講你能得禪定。
倓虛老法師在《念佛論》，《念佛論》我們早期印的《無量壽經》後面附的就是《念佛論》。他講得很清楚，他老人家很肯定的說：這一代的人學禪可以得禪定，也就是說，有能力生四禪天。他確實能夠把財色名食睡五欲斷掉，他能生四禪天，可是怎麼樣？不能明心見性，不能開悟。不能開悟在禪裡面不能算是究竟成就，所以這個難，真正是難。如果還有五欲六塵存在；換句話說，你決定是欲界。你說你修行，無論你什麼樣的神通，什麼樣的本事，可以斷言之你在欲界，你沒有能力超越欲界。諸位要是仔細去看看經典上，色界以上的天人決定沒有瞋恚。如果說是遇到不如意的事情，心裡還不高興，這個人決定在欲界。我們講見思煩惱，欲界的眾生是十個煩惱統統都有，見思煩惱統統都有；但是到色界，色界是十種煩惱他只有九種，他沒有瞋恚。你才曉得這個瞋恚是障礙禪定的。有瞋恚心，你禪定不能成就，你就生不了色界、無色界天。
然後再要能夠把色界捨掉，色相不要了，這才能生到無色界。我們中國老子說過一句話說「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患是什麼？我有身體，身體是憂患。這是很高層的覺悟，那身體都不要了，他到哪裡去？到無色界。所以色界天人只是捨一切欲望，一切欲望他沒有了，他到四禪天。四空天是連這個色相都不要了，所以他那個定功就更深，講四禪八定。雖然修到第八定，八定是無色界最高的這個天，我們講非想非非想天，還沒有出三界，還在三界六道輪迴之內。
所以諸位你仔細去想想，你就曉得修行難，不容易。修行人一定要斷瞋恚心，換句話說，一定要修慈悲心。因為色界天人他不僅要修禪定，他還要修慈悲喜捨四無量心，色界天。色界一共十八層天，都是修慈悲喜捨。什麼人才能夠出了三界？阿羅漢。你看《楞嚴經》上講的阿羅漢所修的定叫第九定，這個功夫超越了第八定。八定以下的全是在三界之內，沒有能夠超越的，第九定超越了。所以到阿羅漢、辟支佛才真正超越三界，這個難，真不容易！你想想欲界，欲界有六層天，一層一層往上昇，色界十八層，無色界四層，一共二十八層天。你要一層一層的超越，才能夠超出三界，叫豎出。
念佛的人那不必經過這些，就在人道裡就出去了，所以叫「橫超」。他不是豎出，他從旁邊遛掉了。阿彌陀佛來接引你，你就跟他走了，這樣子跑掉的。所以論起定功比禪不如，那禪有本事到初禪，念佛人沒有這個本事。這樣一比較，這個難與易馬上就明瞭了，這個法門叫易行道。所謂叫「萬修萬人去」，為什麼？他不要斷煩惱，不必要得定；只要你相信，只要你發願，你對西方淨土決定沒有懷疑，你有一顆真正的願心，我要到西方極樂世界去。你能具足這兩個條件，然後再具足一心念佛。除這一句阿彌陀佛佛號之外，所有一切念頭統統捨掉。換句話說，無念則已，有念就馬上換成阿彌陀佛，你就成功了。
我們看自古至今這些往生，站著走，坐著走的，預知時至沒有病苦的，說走就走了，他什麼本事？就是一句阿彌陀佛。對於經教懂不懂沒有關係，禪定有沒有也沒關係。所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講，淨宗三個條件叫三資糧—信願行。行就是執持名號。一切時、一切處，不念出聲音來，不要緊，沒有關係，心裡頭要有阿彌陀佛就行了。這個法門最大的特色是不妨礙你工作，甚至於不妨礙你的家務，沒有障礙的。別人討厭我念這個佛號，我心裡念，我不出聲音。所以它的的確確是一個無障礙的法門，一切時、一切處統統可以修，不拘於形式，這是最大的方便，不拘形式。你家裡供不供佛像都沒有關係，都不要緊，只要你心裡頭有這一句阿彌陀佛就行了，這是真正不可思議。所以這叫「橫出三界」，這很難得了！
「逕登四土」，這一句我們留在經文裡面再說，這不可思議，為什麼？一切大乘法門裡面都說：佛有四種淨土，不管哪一尊佛，任何一尊佛都有四種淨土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。這四種淨土是有差別的、是有條件的。也就是說，你見思煩惱沒有斷，你所居住這個佛淨土是凡聖同居土。凡聖同居土是什麼？跟諸位說，就是我們今天講的六道輪迴，我們這個六道裡頭有佛、有菩薩、有阿羅漢在這個世間跟我們同住，所以這個土是凡聖同居土。斷了見思煩惱就是阿羅漢、辟支佛以上，他們真正得禪定，得九次第定，不是普通禪定；禪定的功夫到第九定以上，他們所居住的是方便有餘土。如果真正明心見性，破一品無明，證一分法身，這就是我們常講四十一位法身大士，他住的淨土叫實報莊嚴土。我們娑婆世界的實報莊嚴土就是華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界，實報莊嚴土。換句話說，你沒有這個程度，這個淨土你見都見不到的，沒法子見到的。西方極樂世界奇怪，這就是說，所有一切諸佛剎土裡頭沒有這種事情，他這四土是在一起的，所以你生一土，四土統統都生了，一生一切生，這不可思議。
好比我們念書，我舉這個比喻來跟諸位說，大家容易懂。像我們世間的學校有小學、有中學、有大學，小學是小學，中學是中學，不在一起的，都分開的。你念小學你所接觸的是小學生，你見不到中學；你念中學的你所接觸的都是中學生，你見不到大學生，他學校不在一起，班級也都是分開的。西方極樂世界特別在哪裡？好比說幼稚園、小學、中學、大學在一個教室上課，這很奇怪，所以你等於一生一切生。我們雖然到那裡去是凡夫，是凡聖同居土的，可能坐在我旁邊是等覺菩薩，他是實報莊嚴土，是常寂光淨土的，我們肩膀碰肩膀的，這不可思議。逕登四土，他四土一生同時一切生，這是所有一切諸佛世界裡頭沒有的現象。
西方極樂世界特別，所以這顯示出阿彌陀佛無比的慈悲，所以這個法門是『極圓極頓』。圓是圓滿，沒有比這個更圓滿的。無論在教義，或者修行的方法，或者講我們所契入的境界，都是第一圓滿。頓是快速，頓超！我們在過去《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面所看到的，一般念佛人往生淨土需要多少時間？我們看幾乎百分之七、八十，他們所用的工夫不過是三年到五年。所以過去有很多同修問我：這些人是不是他們這三、五年壽命剛剛好就到了，就往生的？這些人向我提出這個問題，我的答覆是：不以為然，哪裡會那麼巧他壽命就三年到五年，我相信決定不是。決定不是，為什麼他三、五年就成功了？他念佛念得時間到了，換句話說，他有能力去了他為什麼不去？當然去了！絕對不是他的壽命到了。就像瑩珂法師一樣，阿彌陀佛告訴他，他的壽命還有十年。他不要了！他三天就走了。
再給諸位說，真正念到心清淨，西方極樂世界你會見到。像我們慧遠大師，我們淨土宗第一代的祖師，開山的祖師，在傳記裡面記載的，他一生當中，見過三次西方極樂世界。在念佛當中見到的，他說：他所見到的那個境界跟經上講的完全相同，而那個時候他所見到的經典就是《無量壽經》。因為《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來。淨土宗最早建立這一個法門的時候，只有一部經。他老人家一生雖然見到三次，他從來沒有跟人家說過，他是在往生的時候告訴大家的。他說：今天這個西方境界又現前了，應該是我去的時候。他說：這個境界過去我已經見過三次了。這時才說出來，說了他就走了，可見得他並不是炫耀。沒走之前雖然見到瑞相，他不講。所以見到那樣好的相的時候，他怎麼不想去，當然想去！
那我們要問，遠公大師為什麼不早一點去？為什麼要等到他見到三次、四次的時候，到八十三歲的時候才走？諸位要知道，他領導這個道場，他要幫助別人，成就別人往生。所以東林念佛堂那個時候一共是一百二十三個人，是個個往生，這無比的殊勝。在我們中國佛教史上，同時在一生當中成就這麼多的，沒有一個能比得上東林念佛堂。一百多人個個往生，而且往生的時候，先往生的跟著佛一起來接引後往生的，這個傳記上都有。像劉遺民，有好幾個先往生的跟著阿彌陀佛一起來接慧遠大師。而劉遺民還開玩笑說：我們是聽你的勸告才念佛，我已經往生多時了，你怎麼這個時候才來？隨著阿彌陀佛一起來的。
像這些都是千真萬確的事實，證明他念佛功夫成就了，絕對不會再願意在這個世界多住幾年。為什麼？他沒有貪戀！也沒有必要。只有一樁事情他可以不去，什麼事情？他有度眾生的緣分，接引眾生。緣分盡了，決定就走了。像我們在台中跟李老師。李老師大概在七十五歲左右的時候，他向大家宣布，有一次在中興新村弘法的時候，中興新村就是省政府，那時候剛剛搬過去，那邊有一些學佛的同修們，都是在省政府工作的，地位都很高的，就借中興大會堂，借他們省政府大會堂，講《佛學十四講》。連續講了十幾次，一個星期一次。有一次不知道講的第三講還是第四講的時候，他向大家宣布，他宣布什麼？他生死自在，他想什麼時候往生，什麼時候就可以去。他說：想多住幾年也不礙事。我們相信他這個話不是妄語，他是真正做到了。
我們也是因為聽了他這樣的宣布，我們回來之後同學們研究，希望老師多住幾年，不要早走了。大家研究結果怎麼樣？老師住世就是講經，他不講經他就走了，所以我們大家研究找一部大經給他講，這才找了一部《大方廣佛華嚴經》請他講。這個經沒講完，總不好意思走！所以就選了這部大經，他老人家也答應了。可是他到九十七歲，他走了，經還沒有講到一半。最初他的確是宣布，說一定把《華嚴經》講圓滿，再講一部《阿彌陀經》他就到西方極樂世界去。可是在九十五歲的這一年，他又重新宣布一下，經不講完也沒關係，他說：我再講兩年就不講了。台中的同修跑到台北來問我，他說：老師說這個話什麼意思？我就告訴他：老師住世只有兩年了。所以他往生等於說是兩年前宣布的，不講了。
為什麼改變主意？他在臨走之前二、三天跟同學們在一起散步，他說了一句話，他說：世間已經亂了，大亂了，佛菩薩、神仙都救不了了。他告訴同修們，只有一條生路，自己念佛求生淨土。大概過了二、三天他就走了，這可以說是他最後的教訓。我們看看這個世間現象確實是如此的，跟他所講的沒有兩樣，這是值得我們提高警惕的。這部經你如果能夠念上一百遍，我相信你的信心就堅固了，你對它就會有認識了，你才曉得這部經的好處。念少了不管用，印象不深刻。一百遍念下去印象深刻，然後你念得愈多愈好。所以這個法門是真真實實『不可思議之微妙法門也』。再看底下這一段：
【本經持名念佛法門。圓滿直捷。方便究竟。一超直入。最極圓頓。以彌陀一乘願海。六字洪名之究竟果覺。作我眾生之因心。以果為因。因果同時。從果起修。即修即果。心作心是。不可思議。】
這是給你具體的說明，這個法門修行的方法就是一句佛號。這句佛號有六個字、有四個字，實在講佛的名號就是四個字。《彌陀經》上講的「執持名號」，名號就是「阿彌陀佛」四個字。「南無」這兩個字是梵語，意思是恭敬，皈依、歸命的意思，是這個意思。當年蓮池大師在世的時候，這個事情記載在《竹窗隨筆》。《竹窗隨筆》上有記載這樁事情，是蓮池大師自己的筆記，他自己記載的。曾經有人向他請教：法師，你教別人念佛怎麼個教法？他說：我教別人念佛，念六個字，「南無阿彌陀佛」。人家問他：你自己是怎樣念法？他說：我自己念四個字，念「阿彌陀佛」。
他說：為什麼你教別人念六個字，自己念四個字？他就解釋說：我自己這一生是決定要求生西方淨土，所以我就依佛的教誡。佛在經上教我們執持名號，名號就四個字，我就執持名號，就念四個字。他說：我教別人為什麼念六個字？別人未必有這個堅決的願望這一生想生西方極樂世界，他沒有這個意思。他加一個南無就加一個皈依，歸依阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個緣。他不一定想去，所以就加上恭敬這個稱詞。加上皈依這兩個字，翻成中國意思就是皈依無量壽佛，阿彌陀就翻作無量壽，翻作無量光，無量壽，經上講的，就是皈依無量壽佛，就是這個意思。所以我自己決定這一生要往生，絕不等到第二生了，客氣話都可以免了，不必客氣了，客套統統都免了，就念阿彌陀佛就行了，不要客氣了。
所以諸位同修要記住，真正一心一意求生西方極樂世界，什麼顧忌都沒有。什麼顧忌、客氣都用不著了，一切都來真實的。這個虛套、客套統統可以免除。蓮池大師做了榜樣給我們看。所以最恭敬是什麼？恭敬是心清淨，我沒有雜念，沒有妄想，我只求西方這個世界，所以身心世界我一切放下，絕無一點留戀，這就是最恭敬、就是最真誠，是以至誠恭敬之心來念這句佛號就可以了。所以一切形式都可以不必去講求。
我們在道場裡面講求這個形式是做給別人看的，影響別人，接引別人，是這個意思。自己修行的話用不著講形式，這是諸位一定要曉得的。道場為什麼要那麼整齊，做那麼多的儀式？這都是招徠大眾，影響初學，使他們感覺到莊嚴隆重，氣氛攝受人心，用意在此地。所以種種供養要如法，要做給大家看的，自己修行不必要。自己修行通常講，印光大師，印光大師我沒有見到這個人，但是我們看到他的書，書前面有很多他的生活照片，你看看他自己住的那個房間，他的小佛堂，當中掛了一副他老人家自己寫的一個字，寫了個「死」字，掛了一副很大的，掛在佛堂正當中。那個「死」字底下供一尊阿彌陀佛的像，他就供一尊像，你看他那個旁邊，他旁邊蠟臺都沒有看到，只看到一個香爐。一尊佛像，一個香爐，一本《彌陀經》，其他的什麼都沒有。這多單純、多簡單，他是這樣修行的，這樣成就的。
所以這個法門的確是『圓滿直捷，方便究竟』，一切法門裡沒有比這個更方便的。所以你在家庭裡面佛像供不供都沒有關係，那家裡一家人學佛當然供佛像最好。如果家裡人不學佛，反對，你就不要供佛像，一定要求一家和睦，這個非常重要。不要因為自己學了佛，跟一家人相處不融洽。有很多年輕人學佛，父母反對，為什麼會反對？你得要去想一想，這裡頭一定有個道理。因為你學佛，你的態度，你的生活習慣跟家人都不一樣了。家裡人覺得你這個人很怪，甚至於他不懂佛法，你已經迷了，你迷得這麼深，他替你擔心。吃長素，又怕你身體營養不夠，都是愛心來關心你，你再不聽話，說家裡人吃肉，你們將來要受果報的。這人家家裡聽了多難過、多生氣，是不是？這跟家裡完全對立了！這不可以。
所以學佛的人一定要有智慧，一定要有定力、有耐心，跟家人和睦相處。要跟他們生活習慣完全相同，這一點一定要曉得。我們單獨生活我們吃長素，我們跟他在一起，六祖還在獵人隊裡還吃了十五年的肉邊菜，哪裡有忌諱？沒有忌諱。這絕對不是破戒，這在佛法叫開戒，叫開緣，絕對不是破戒。是你自己真正大慈大悲，你慢慢去影響他。這樣子有一段時期了，或者是二年、三年了，你家裡人覺得：你學的這個佛不怪！你這個佛法我們也可以學，你學佛為什麼也可以吃肉？你就跟他說明白，把這個道理說明白，他聽了會感動。
這個肉食，你最好不要講什麼吃牠半斤，還牠八兩，不要說這個，說這個他聽不進去。佛教為什麼素食？素食是健康，這個他很聽得進去。現在連外國人吃素都很多，他不是學佛，他是為了身體健康，減少疾病。所以你講素食，衛生，衛性，衛心。性是性情。我們有一個很好的性情，溫柔而不暴戾，素食可以養慈悲心。所以這個飲食的方式是衛生、衛性、衛心。像伊斯蘭教（回教）他們注重到衛性，但是他不曉得慈悲心，雖然那個肉食類他選擇性情好的。因為我過去這是在沒有學佛之前，我在學校念書的時候，民國三十五、六年，我在回教教堂裡面有一年，我懂得他們東西懂得不少。他們為什麼不吃豬肉？為什麼不吃狗肉？有的人罵他：豬爹爹，狗奶奶。那都是罵他的，侮辱他的，其實不是這個意思。他們這個教義裡面不吃的肉很多，不僅是豬、狗肉，很多。凡是形狀奇怪的，性情不好的他統統不吃；狗容易瘋狂，豬懶惰。他說：人吃牠這個肉的時候會影響，會受牠的氣氛，吸收牠的氣氛。這講得也很有道理。所以他選擇牛羊性情柔順溫和，他選擇這一些，目的是保衛自己一個善良的情緒。
凡是讓情緒衝動的他都不吃。所以我從這個教義就聯想到佛法這個素食還保衛慈悲心，所以佛教這個飲食顧慮的確是圓滿。衛生、衛性、衛心，保衛慈悲心，你這樣講他能夠聽得入耳，他容易接受。不要跟他講這是因果報應，不講這些東西。那個東西，他真正深深懂得因果的時候，他自然會明瞭。我們接引外頭人不用這個方法，用這個方法，他會反抗，甚至於他要毀謗佛法，這樣就不好了。
底下講『以彌陀一乘願海』。這個「一乘願海」就是四十八願。這是在《無量壽經》裡面，四十八願完全是為一切凡夫，一生當中圓成佛道，這真正了不起。一切諸佛度眾生，都是希望你快快成佛，但是想不出方法；阿彌陀佛想出這個方法，他這個方法是非常有科學根據的，讀了經你就曉得。他不是自己胡思亂想的，他是等於說周遊列國，到處考察參觀，一切諸佛剎土裡面好的，他都取；那不好的，他都捨，這樣來建造極樂世界。這是非常合乎科學觀念上的，他不是自己一個人在家裡閉門造車，不是的，他是去參學，每個佛剎他都到過。經上講「二百一十億佛剎」，這個二百一十億不是數目字，是表法的。《華嚴》用二百一十億代表圓滿，《大智度論》裡頭也用二百一十億代表圓滿，所以這是代表圓滿的意思。也就是說，十方一切諸佛剎土他統統到過，這裡面善惡情形他統統了解。他是取人之善，是捨人之惡，造成這樣一個圓滿的世界。