無量壽經玄義 （第十四集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0014
請掀開講義第二十七頁倒數第六行：
【判教。】
『判教』，判是判別。簡單的說，就好像是我們一般學校教務組要排課程，這個課本應該排在第幾年、排在什麼程度來學習，就是這個意思。釋迦牟尼佛在世，絕對沒有這種概念，所以判教是後人做的工作。就是把佛經整理之後，再把它依照淺深來區分，什麼樣的經典適合於初學，什麼樣的經典適合於程度高一點，就是這個意思。天台宗，我們常講天台八教，它是化儀四教，化法四教。儀就是講儀式，實際上就是我們現在所講的教學法（教學方法）。化法四教，就好像我們現在所講的課程標準，就是這個意思。古時候這些名詞跟我們現在教育裡頭用的名詞不相同，意義相同。所以佛教，諸位要是仔細去研究，它並不是一個宗教。這就是不管是出家的法師也好，如果他把佛教看成一個宗教；換句話說，他對於佛教不了解、對佛教不認識。這是我們自己心裡要明白，但是不能批評別人，用不著跟他爭執這些，用不著，我們自己清楚。
佛教傳到中國來之後，前面跟諸位說過，在唐朝時候佛教起了一個很大的革命，要拿現在講就是革命，那就是叢林制度的建立。這是自古以來，印度釋迦牟尼佛的時代沒有叢林制度。叢林是什麼東西？拿現在來講就是大學，就是一個正式的佛教大學。所以它的組織幾乎跟我們現在學校沒有兩樣，它的名稱不相同，但是它的職務跟現在學校分科是一樣的。叢林裡面有方丈，方丈就好比校長，這是住持；首座和尚相當於現代的教務主任，指導教授，它有這兩種意思在，指導教授就是首座和尚，教務主任也是首座和尚；維那就等於現代的訓導長一樣，大學裡訓導長一樣；還有一個就是監院，我們常稱為當家師，他是總務，管總務的。就是我們現在教育機關裡面三個綱領職事，教務、訓導、總務；我們叢林裡面也是這三個綱領職事，名稱不相同，業務是相同的，所以實際上它是一個大學。
過去方東美先生給我講過很多次，他說如果叢林制度不能夠恢復，那佛教就沒有前途。他這個話跟我大概提過總有十幾次，所以印象非常之深刻。當然他對於中國佛教的叢林制度有非常深刻的認識。但是現在要想恢復到從前那個叢林的規模，在目前的社會不可能。可是在目前應當把佛教真正變成教育，納入教育的系統，那就是辦佛教大學。
辦佛教大學，不是佛教辦大學。佛教辦大學，那就是普通的大學。像基督教、天主教在我們台灣辦的大學，東海大學基督教辦的，輔仁是天主教辦的，那是一般的大學。現在台灣佛教界也在那裡鬧著，這麼多年鬧著想辦大學，也是辦像輔仁、東海這樣性質大學，這沒有意義，這是一般社會福利的事業，誰都可以去辦的，用不著佛教再來搞這個事情。真正要緊的是佛教本身要有一個學校，培養師資，佛教才會有前途。佛教辦大學，在中國大小乘一共有十個宗派，這十個宗派就可以分做十個學院，十個學院合起來是一個大學。每個學院底下還有派別，這個派別就變成了科系。的確是應該要這樣做法的。這雖然不是從前那個叢林的規模，但是用意與叢林沒有兩樣，能夠把佛教復興，也能夠叫世人對於佛教耳目一新，佛教不是迷信，這是我們應該要努力的、要提倡的。我們自己本身做不到，我們要把這個觀念傳播，將來有福德、有智慧的人讓他們去做，要把這個種子傳播出去。
自古以來，古德判教的人很多，在《華嚴經》裡面就看到有十幾位，對於佛的一切經判別講法不一樣，這就所謂是，「仁者見仁，智者見智」。因為當年釋迦牟尼佛並沒有判別，後人來搞的，所以這並沒有一個絕對的標準。這部經，有人說它是方等部的，有人說它是圓教的，說得很多。我們不要去為這些事情爭執，知道古人有這麼一回事就是了。我們要了解它，這就是啟發我們，將來把佛法建立為正規的大學教育，可以說判教是最原始的一個想法。
如果說宗教，這判教就不敢說了。像基督教的經典，如果人要給它一判別，那人比神還要高，是不是？神的東西，人怎麼可以判別？不能判。可見得佛教是教育，而且佛教裡是人人平等，這是與一般宗教決定不相同。所以佛教今天之衰，衰到這個樣子，主要就大家誤會了，以為佛教是宗教，而且是低級的宗教。你看人家高級的宗教是一個神，唯一的真神。佛教裡面，佛菩薩太多太多，變成泛神教、多神教，這多神教跟泛神教，這是很落伍的宗教、很低級的宗教。所以這本來是最殊勝、最高的東西，結果被人家看到瞧不起，這也是衰的一個大因素。
在許多家判教裡面，可以說判得最有體系，而為世人公認的，就是天台與賢首。天台家判的比賢首要扼要，就是簡單扼要，所以一般人都歡喜；賢首比較麻煩一點，也就是它判的比較微細一點，詳細一點，可是這看法實在是大同小異。我們這次講解的方式是用賢首的方法，就是我們把玄義分做十個綱目，「十門開啟」，這是用賢首家的格式。如果是天台宗的，它只分五條，五個大綱領，叫五重玄義。賢首十條。
【天台宗立四教。一是藏教。二是通教。三是別教。四是圓教。】
剛才說過，這個判別法，實在上講，是從眾生根性上判別的。佛經，大乘經也常說，「圓人說法，無法不圓」。可見得這個經跟我們這世間的書，真的不相同。我們世間學校教科書，小學的教科書，中學都不適用，中學生念就太淺；中學的教科書，小學生不能用，小學生念太深了，它只能適合於一個階段，不像佛經。佛經任何一部經典，都可以說從初學一直學到成佛，還是依這一部經典。它這經典文字是一樣，就是意思可深可淺；淺講也行，深講也行，更深講也行，它這義理是無盡的，這不可思議。
嚴格的講，佛經，每部經，大乘、小乘每部經都是義理無有窮盡，我們怎麼判它？任何一部經，藏、通、別、圓四個意思統統都有，所以就很難下斷語。只能夠說是眾生根性不相同，眾生根性有藏通別圓，這是千真萬確的事情。『藏教』就是小乘教，藏是三藏，指小乘的三藏，小乘的根性。『通教』是大乘，大乘的開始，它前面通小乘，後面通大乘，大乘的開始。好像我們現在學校的課程，我們不太清楚了，像我以前念書的時候，大概像中學一年級，一年級的課程實際上就是小學的，等於再複習一遍，前面會通小學，後面的會通後面，就是這個意思。『別教』是純大乘，不通於小乘，不通小乘，純粹大乘。有個特別的，就是『圓教』，圓是圓滿。圓教的內容，可以說四教都具足，所以才圓，沒有一絲毫欠缺的，圓融自在，這是佛法最究竟方便處。最究竟、最方便的是圓教。
這四種人的根性，我們可以說，就拿《華嚴經．出現品》所講的，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這四種人就是妄想執著淺深不同而分的這四大類。小乘妄想執著最深，如果把妄想執著兩個分開來講，執著最深，妄想不見得深，執著最深的是小乘。通教的執著比小乘要淺一點，執著要淺一點，妄想很重；執著雖然輕一點，他的妄想比藏教、比小乘人要多。我們也就想這種人聰明，心不定，定功不如小乘人。小乘人心很定，但是很愚痴，什麼東西他也不想知道，也不想研究，也不想深入了解，他只要修定就好了。
別教，這是相當聰明的人，我們常講定慧等學，他的分別執著比通教都要淡。圓教根性的人，可以說是人絕頂聰明，分別執著非常之淡，所以他樣樣能夠圓融，樣樣能夠融通，他不計較、不執著。我們真正能夠做到世出世間一切法，不分別，不執著，不起心，不動念，這決定是圓頓的根性。這種人好教，他有智慧，他能夠領悟，他沒有分別執著，所以他就特別容易悟入。悟入什麼？悟入一切法的真實相。我們前面講的實相，實相是一切法的真實相，他容易體會。這天台家所建立的。
賢首就是華嚴宗，華嚴三祖是賢首國師。他立的是五教，五教跟四教意思差不多的。他第一個小乘教，小乘教就相當天台的藏教，是一樣的意思。大乘始教，大乘是大乘開始，就是天台家的通教。第三個是大乘終教。一個開始，一個是終結，大乘終教就相當於天台的別教。末後頓教跟圓教，這兩種都是天台的圓教的意思，所以他把這個圓開成兩個，一個圓，一個頓，這樣稱為五教。可見得只是將天台圓教開成圓教與頓教，其他的都相同。
【以上判教雖有不同。但頓漸二教。諸家同攝。】
我們在這一段說得很簡單，只是提綱挈領介紹一下。因為詳細的很繁瑣，也沒有必要去找這個麻煩，因為它並不很重要。『頓漸』這個看法，可以說在古時候有十幾個判教的法師都同意，認為有漸修的、有頓超的。這個觀念大家都同意。
【淨影疏曰。】
這個「淨影」是隋朝慧遠法師，他跟初祖的名字相同。淨土宗第一代的祖師，是東晉廬山慧遠大師。這個人他也叫慧遠，他是隋朝人，所以在歷史上就稱他作小慧遠。他當年住在淨影寺，所以我們稱他為淨影法師，淨影寺的，這是對他很尊敬的稱呼。不稱他的名，稱他的寺廟，淨影寺。他有《無量壽經》的註解，這在台灣也相當的流行。我們要想買到《無量壽經》註解，古註子，只有他這一種流通。他在註解裡面說：
【今此經者。為根熟人頓教法門。】
這個看法相當重要。因為他講是『根熟人頓教』。我們再把它念下去：
【云何知頓。】
『頓』是頓超，它不是漸修的，它是頓超的。
【此經正為凡夫人中厭畏生死。求正定者。教令發心。生於淨土。不從小故大。故知是頓。】
什麼人叫根熟的人？前面也曾經跟諸位提過，所謂根熟就是這個人他這一生決定可以作佛，這就是根熟了。如果叫你是成阿羅漢、成菩薩，不算是真正的根熟，那只是半熟，不是真正熟了。真正熟了，這個人一生要成佛的。我們曉得，唯有修學這個法門的才是叫根熟，真正成熟，因為他一生要成佛。修學其他的法門，修學小乘法，藏教、小乘教頂多成阿羅漢，通教、別教只能成菩薩不能成佛，唯獨這個法門是一生成佛的法門。那我們就知道這根熟人就是對於淨土宗真正相信，發願念佛求生淨土的人，這種人是根熟的。
它的教法，實在講的確是頓教，決定一生成功，所以底下就頓這個意思來說，怎麼曉得它是頓？這部《無量壽經》，『正是為凡夫人中厭畏生死』，這就是覺悟，這是真正的覺悟，可以說是徹底的覺悟，曉得生死可畏，六道麻煩。如果不能夠了生死，出輪迴，這個六道是沒完沒了。像我們人生在世，過去生中，我們沒有宿命通，不知道前世。就想想這一生，從我們記事到現在，這一生當中，跟一切眾生結多少冤仇、欠多少債務？這個能說欠了就算了的，沒有這回事情。
佛法、世間法裡，都給我們講因果報應，絲毫不爽。如果沒有因果報應，你們想一想，那怎麼可能有命運？那有些算命的、看相的、看風水的，看得那麼準，那是什麼回事？有命運！什麼叫命運？就是討債還債，欠命還命，都幹這些事情。何況我們無始劫以來，所結的這些恩怨沒完沒了。我們今天在社會上，處處好像不如意，好像為什麼我們運氣這麼不好？不是你運氣不好，是你生生世世結的冤家債主太多了，這下都碰到了，所以幫助你的人少，破壞你的人多，就這麼回事情。
你要把這個世間看穿了，說一句話，對這個世界心就涼透了，這是覺悟。這問題怎麼解決法？不能不解決，不解決是不可能的，要想真正解決，只有自己成就圓滿的智慧，永遠不迷，就有辦法解決了。只要我永遠不迷，我的能力統統恢復，我能知道過去未來，我對於一切眾生前因後果都能夠明察，跟我有恩的我報恩，跟我有怨的，我要用方法把他怨解除，這才是辦法。要想獲得這樣智慧德能，只有成佛！所以求生西方極樂世界，去幹什麼？去成佛的，為什麼要去成佛？就恢復自己的智慧德能，就去幹這個事情，這才叫做徹底覺悟。
到西方極樂世界不是去避難，絕對不是逃避現實，不是的；我們在這個世間，也並不是怕死，也不是真正說害怕生死輪迴，我們是要真正把這個事情得到一個合理的解決，是為這個去的。我們曉得不圓成佛道，這個問題可以說是沒有法子解決，縱然解決，不能得到一個圓滿的解決，圓滿的解決一定要圓成佛道。這個法門尤其殊勝，不可思議。其他法門，佛雖然很慈悲教給我們修學，我們一生未必有把握能夠修得成功。如果修不成功，這個事情又是麻煩，為什麼？有隔陰之迷。隔陰之迷，怕造重大的罪業。我們看看古今，這世界上每個國家民族的領袖，這些人福報是最大的，他的福報從哪裡修的？都是在佛門修的。一享福，就迷惑顛倒了，不肯繼續再學佛。這一享福裡面，就會造很多罪業。一個政策錯誤了，不曉得要害了多少人，那些人將來都是他的冤家債主，生生世世還不清，這個事情麻煩大！這是迷惑顛倒，所以這是非常非常可怕的事情。
佛法裡面講三世怨，這一生學佛，學得很好，戒定慧三學都學得好，你沒能往生，來生？來世在人間得大福報，福報享完了，第三世罪報就現前。第二世你的福報享完了，你享福不會再修福，享福就造業。不要說別的，就是飲食這一道就不得了，愈是富貴人家愈講求飲食，飲食殺害多少眾生？佛法講因果，你吃牠半斤，將來你要還牠八兩，你欠的這筆命債就不得了。貧苦人家想吃一點肉，吃不到，看起來他苦，實在講，他那是少造罪業，他沒有能力造罪業。普通一個人，殺一個人，兩個人，犯法要抵命的；做官、做皇帝的殺幾千萬人，他不要償命，福報大。雖然他不要償命，人間他不要償命，陰曹地府他要償命，他生生世世要償命。這就是說，福報大，造的罪業大，欠的債務多；福報小，他造的罪業小，還好一點。所以你要把這個人生看透了，什麼人最幸福？到這個世間來還債的，還債不欠債，不造罪業，這種人生活的是最有價值的。這樣的人有沒有？有，佛門裡面覺悟的修行人，一生老老實實念佛，不管什麼事情問他，他都好，他一心一意求生西方淨土，這是最聰明的人。這是講叫他發心求生淨土。
『不從小故大』，這個法門是大乘，不是小乘，沒有說從小乘一步一步提升上來的，沒有。如果從小乘慢慢到大乘，這是漸教，好像念書一樣，小學，中學，大學，念書一樣。這個不必要，它是一下就成功了，所以它是頓教。特別在這個經上我們能看到，不但不是小乘，而且是如來第一弟子。這經上說得很清楚的，可見得它確確實實是頓教，所以這個法門，這部經典是頓教，可以說是古今中外的大德都公認的、都承認。
【大佑判小本曰。】
大佑法師是元朝時候人，小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，所以判小本，這個說法在《無量壽經》同樣可以引用。
【漸頓分之。此屬頓教。】
大佑法師也承認這部經，淨土法門是頓教。
【我國諸師判本經大小二本。多同此說，為頓教所攝。】
這就是從頓漸二教，這是屬於頓超的。
【若依五教。古今中外淨宗大德。莫不以本經實屬圓頓教也。】
『實』是真實的。這是古今中外，這個外國是講日本與韓國，修學淨宗的這些大德們，可以說都公認《無量壽經》是圓教。
【蕅益指出。天台純圓。】
天台是講《法華經》，《法華經》是大家公認純圓。
【賢首全圓。】
賢首是講《華嚴經》，《華嚴經》是全圓。
【其祕髓與奧藏。皆不出此大經之外。】
蕅益大師說的，說《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，指的《無量壽經》。這就是說明本經是屬於圓教所攝的。
【圓中鈔云。】
《阿彌陀經》自古以來註解很多，其中有三種註解，可以說是大家公認的《彌陀經》權威的註解。第一部註解，就是蓮池大師的《疏鈔》，第二部是蕅益大師的《要解》，第三部就是《圓中鈔》，幽溪大師註的。這三種註解是《彌陀經》的權威。這個註解在台灣有流通。因為《圓中鈔》裡面這個所註的，《要解》引用得很多。幽溪大師是蕅益大師以前的，所以蕅益讀過他這個本子，所以幾乎《圓中鈔》裡面東西，《要解》裡面引用得很多。
【圓頓法門。亦必須先開圓解。而次修圓行。破三惑而證圓果。以階不退。】
這是圓教裡面漸修的。但是圓教雖然漸修，那比起其他的藏、通、別快多了，所以是圓頓法。它的次第，一定是先開解，就是理論、方法、境界你統統要明瞭，你才真正能夠建立信心，修行的方法不會有錯誤。修行到某個境界，自己清清楚楚、明明白白。好比我們走路一樣，先要研究地圖，認識路，然後選擇一條近路，最近的路，最好走的路，我們按照那個，走到什麼地方清清楚楚，我已經走了多少路，前面還有多遠會達到，一點懷疑都沒有，這就是這個意思。『次修圓行，破三惑』，三惑是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這樣才能夠圓成佛道。『圓果』是成佛，走的是這條路，『以階不退』，這就是《華嚴》、《法華》都是走的這個路子。《華嚴》，《法華》以外，像《楞嚴經》、《圓覺經》也是走這個路子。
【今則但說彼土依正二報。以之為開解生信，七日持名。一心不亂。以之為造修行門。臨命終時。即得往生，以階跋致。】
『跋致』是阿鞞跋致。
【故知此經為五濁惡世之無上醍醐。】
這一比較，那就大大的不一樣了。《法華》、《華嚴》、《圓覺》、《楞嚴》，其他這些圓頓的法門，就不能跟它比。因為那些經論法門確實是要按次第的，而且修起來相當困難。『經』是指本經，指《無量壽經》、《彌陀經》，提倡持名念佛的方法。
『但說彼土依正二報』。《無量壽經》、《彌陀經》內容都是說明這些。當然是《無量壽經》說得詳細。它說明了西方極樂世界的源起，這個世界怎麼來的，什麼因緣而來的；給我們說明西方世界的歷史，阿彌陀佛的大願大行，阿彌陀佛的成就，西方極樂世界依正莊嚴，以及阿彌陀佛在十方世界接引一切眾生，往生不退成佛，這些事情說得很詳細、很清楚。使用這個方法，幫助我們開解生信，使我們建立信心，從信發願。
『七日持名，一心不亂』。這是講修行，時間不必要很長，七天就成功了。這個七天指的是七日七夜，真正發願修行決定成就，這個快！所以連法相宗的開山祖師（唯識法相宗，跟我們這裡完全不相同的）—窺基大師，在《彌陀經通贊疏》裡面，他就說這個法門圓頓至極。為什麼？七天成就。他那個法門七天成不了功夫。你們諸位想想，哪個法門能夠七天成就？這個法門是真的七天成就。我們七天修不成就，那是因為我們沒有認真修；信也不真，願也不真，行更是馬馬虎虎，所以你不能成就。如果信願行這三樣都真實，真實信，真實願，真實行，你七天決定成就。
我們過去在講席裡提過，宋朝的瑩珂法師，人家三天三夜成就的。這《往生傳》上有他的，《淨土聖賢錄》，《安士全書》後面的「西歸直指」，都引用他這個公案。他是我們很好的一個榜樣。這個人雖然是個出家人，但是破戒不守清規，我們現在講不是一個好的出家人，造作罪業，破戒犯規，造作罪業。說他的好處，就是他還相信因果，他自己想想他的行持（生活行為），想到自己將來一定要墮地獄，他造的是地獄罪這個業因，將來一定要墮地獄。想到要墮地獄，他就害怕了，所以就問他們的同學，向同學請教，像我這個罪業有沒有救？要用什麼方法來救？同學就給他一本《往生傳》，給他去看。
他讀《往生傳》，篇篇自己感動得流淚，所以就下定決心念佛求生淨土。把自己寮房的門一關，三天三夜，不吃飯，不睡覺，不喝水，就是一句彌陀念到底。念了三天三夜，這樣把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛就告訴他，他說你的壽命，你的陽壽還有十年，你只要這樣好好的修下去，到臨命終時，我來接引你。瑩珂法師就說，跟阿彌陀佛說，我的習氣很重，禁不起誘惑，外面環境一誘惑，我又要造罪業，那我再活十年，不曉得造多少罪業？所以我十年的壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛就答應他，好！三天以後，我來接引你。他很高興，他房門就一打開，告訴廟裡的同參道友，我三天之後要往生了。寺院裡面這些同仁沒有一個相信，你這樣的人，關了門念三天佛，三天以後，你就要往生了？但是他說的話，看他說的話，語氣態度不像是騙人，三天時間很短，大家看你三天往生不往生？
到了第三天，早晨上早課的時候，他是洗了澡，換了新衣服，參加早課。早課要求同修不要照平常的課程，今天早課念《彌陀經》、念佛送他往生，那當然大家都會答應。所以早課就改成念《彌陀經》，念佛號。《彌陀經》念完，佛號還沒有念幾聲，他就說，佛來了！我跟大家告假、辭行。他走了。你看人沒有生病，清清楚楚、明明白白，這樣往生了，所以這是我們非常好的一個例子。七日成功，七天是講根性最鈍的人；他三天成功，他是個中等根性的人；上根的人一天就成功。你要問他，他為什麼能成就？我們也可以說三個真實，《無量壽經》上講三真實，經裡面講的「真實之際，真實慧，真實之利」，講這三個真實。我們講瑩珂往生，也說三個真實，信真實，願真實，行真實。我們今天念佛不能往生，念了多少年，消息都沒有，自己一點都沒有把握；換句話說，這三個都不真實，信願行三個都不真實。如果是真實，決定有把握，決定往生，這是我們一定要知道的，我們要發真實的信願行。
所以這「七日持名，一心不亂」。這個修行的方法簡單、直捷、無比的快速。八萬四千法門，任何一個法門，你們想想看，不能跟這個法門比！印光大師在《文鈔》裡面，在上海護國息災法會，那個《法語》裡面，你們諸位去看去，那是他的講演記錄下來的，文字經過他改過的。他對於其他法門修學成就，講得很清楚。裡面特別講到密宗的「即身成佛」，他說那個即身成佛，只是了分段生死而已，不是圓教的究竟佛果，不是的。這種即身成佛，說老實話，只相當於阿羅漢，阿羅漢也是了分段生死。如果說得高一點，像禪宗裡頭明心見性，見性成佛；天台家所講的分證佛，破一品無明，證一分法身，是這樣的佛，不是究竟圓滿的佛。
天台家講佛有六種：第一種是「理即佛」，理即佛是一切眾生皆有佛性，也就是佛在《華嚴》、《圓覺》上所講的「一切眾生本來成佛」。本來就是，理上講的成佛，事上講沒有，所以從理上講一切眾生統統是佛。《華嚴》尤其說得究竟圓滿，「情與無情，同圓種智」，圓種智就是成佛，不但有情是佛，無情也是佛，這是講得最徹底、最究竟、最圓滿，這是理上講的。從事上講，第一個是「名字即佛」，有名無實，名字位中。名字位中是給誰講的？是給我們一般真正修行人講的，雖然修行，你煩惱一品都沒斷，不管你怎麼樣用功，你不過是名字佛而已；也就是說，你修行的功夫都不得力。
所以說功夫什麼叫得力？功夫能夠伏煩惱才得力，能夠把煩惱伏住，心一天比一天清淨，煩惱一天比一天少，妄想一天比一天少，智慧一天比一天增長，這叫功夫得力。如果你有這種境界，那就不是名字佛，那叫「觀行佛」。觀行是你功夫得力了，行是修行，觀就是禪家講的觀照。觀照在修行裡面講是功夫得力，相當於我們念佛人所講的功夫成片。我們淨土宗講功夫成片，禪宗裡面講觀照，這功夫得力，這叫觀行佛。
功夫再往上提升一點，叫「相似佛」，相似，不是真的，有點像。相似位是什麼？見思煩惱斷了，相當於小乘阿羅漢，但是塵沙、無明沒有斷，所以他是相似位，他不是真的，就是很像了，但不是真的。在我們念佛門裡面叫事一心不亂，事一心不亂是相似位。再高一級，就是「分證佛」，是真的，不是假的，真佛，真正成佛。真正成佛，他是部分的不是圓滿的，淨土宗就是理一心不亂，禪家的？就是破塵沙，破一品無明，至少破一品，所以這個分證佛有多少個位次？四十一個位次，《華嚴經》講四十一位法身大士，分證佛有四十一個等級。最後叫「究竟佛」，那是圓滿，他真正成佛。所以密宗裡面講即身成佛，充其量，我們講到最高也不過就是分證佛而已。但是分證佛，我們不能小看他，為什麼？他見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，這才是真的。假如他修那個法門，見思煩惱統統沒斷，那成什麼佛？成的那個佛，要用天台家的話來講，只好稱名字佛，有名無實，那不是真的是假的！所以這個我們一定要搞清楚，這是講境界，不管哪一宗，不管哪一個派別，淨土統統沒有例外的。
所以淨土講一心，事一心要斷見思，理一心要破無明。你念佛功夫不到這裡，你沒有辦法，你不能證得。但是其他的宗派裡面，如果不能夠斷見思，決定不能出三界，沒有出三界的道理。伏見思煩惱，不能出三界，只能夠到色界天，無色界天，二十八層天上有分，出三界沒分，只有這個法門橫超三界。伏煩惱也就是說，觀行位裡頭就成就了，其他的一切宗派裡面，必須到相似位才算成就。因為相似位，見思煩惱斷了，你可以超越六道輪迴，算是一個小成就，但是沒有明心見性，不再輪迴了，這是個小成就，等於阿羅漢。
這是學佛同修必須要知道的，為什麼？我們自己修行究竟走到哪裡心裡有數，清楚，不會上當，不會被別人騙。別人要是欺騙你，譬如說我們從台北到高雄，走到板橋，人家告訴你，到了，這就是高雄了。好，你歡歡喜喜，以為到了，其實上了大當，現在一般就是騙人的，哪有不斷煩惱的佛？哪有這種道理？不斷煩惱，不各個人都成佛了，還要修什麼？沒有這回事情。甚至於還造許多惡業，他還是成佛，沒這回事情的。所以頭腦一定要清楚，不能被人騙。我們看到有很多受到高等教育，還被人騙了，這真是好笑，這是佛經裡面講的「可憐憫者」，真是可憐憫！你說沒有受過教育，被人騙了，那還情有可原；大學畢業了，甚至於碩士、博士位子，還被人騙了，這人是很可憐，所以一定對境界搞清楚。
這不是說別的法門不好，難易不相同，不一樣。這個法門叫二力法門，二力法門，還是要自己最低限度，你有伏煩惱的功夫，阿彌陀佛才幫得上忙。你伏煩惱的功夫都沒有，阿彌陀佛想接引你去，不行，去不了。所以可見得他還是有條件的，不是完全無條件的。這個條件簡單講就是三種真實，真信，真願，真行，真念！
『臨命終時，即得往生，以階跋致』。這是講他的結果，生到西方極樂世界就證阿鞞跋致，阿鞞跋致是三種不退，這是其他法門裡面沒有的。三種不退，前面說過，位不退，行不退，念不退。這些話都是有經典做根據的，句句話都是真實。阿鞞跋致一般講七地菩薩以上的地位。『故知此經，為五濁惡世之無上醍醐』，無上醍醐是比喻，也就是無上的法門，特別是在濁世。下面一條：
【甄解稱本經為。專中之專。頓中之頓。真中之真。圓中之圓。絕對不二之教。一乘真如之道也。】
《甄解》，唐朝時候日本的一位法師，就是道隱，他有一本《無量壽經》的註解，名字叫《甄解》，《無量壽經甄解》。他在這個註解裡面，對於這個經，本經的判教，他有幾句話。他說這個經是『專中之專，頓中之頓』。專是專一。的確一切法門裡面，沒有比這個專的。也就是說這個經論，依據經論最簡單、最少的。像華嚴宗是以《華嚴經》為主，與《華嚴經》有關的經論有幾十種之多。法華宗也是如此，唯識更不必說了，唯識所依據的經論就有六部經十一部論，與它有關的那就更多了。唯獨淨土宗它的東西最少，古時候只有三經，後來加一論，三經一論。到現代，有魏源居士、印光大師他們二位老人家，把「行願品」、「大勢至菩薩念佛圓通章」，加進去，也不過就是五經一論。比起任何一個宗派，它的東西最少，最簡單、最容易，專中之專！
我們今天所印的《無量壽經》，五經，《淨土五經讀本》，這就是淨土宗全部的經典。我們還收了一點參考的東西在裡頭，才這麼一本，這一本就是完全的了，這是「專中之專，頓中之頓」。頓教的法門很多，沒有比這個更頓的。頓是快速，七天成功！自古以來，真有例子，也不是假的。只要你信願行三樣真實，就決定成功。所以這三種真實，那真是拼命。換句話說，只有一念，我立刻要見佛，立刻要往生，其他什麼都不要了，真的所謂是身心世界一切放下，這是真實，真中之真。這是我昨天跟大家講的三種真實。
三種真實，唯獨此經講得圓滿。說實在話，所有一切大乘經都是這三種真實流出來的，真實之際，真實慧，真實之利。但是講到究竟方便，那這部經是第一。所以其他的經論，講的是究竟，不方便。小乘諸經是有方便，但是不究竟。既究竟是又方便，唯獨此經，唯獨這個法門，所以這是『真中之真，圓中之圓』。這個意思更明顯，《華嚴》，圓教，《法華》，圓教，《法華》、《華嚴》的精髓就是這部經。所以它是圓中之圓，具備『不二之教，一乘真如之道』。一乘是佛果，不是菩薩。這是《甄解》，這幾句話可以說把這個經判到一切經裡面的第一經。
【印光大師讚要解云。】
因為他引用這一段，我們把這一段特別摘錄出來。
【理事各臻其極。】
就是蕅益大師註解《彌陀經》，理事都達到了極處。
【為自佛說此經以來第一註解。】
這他老人家讚歎的。佛說《阿彌陀經》以來，一切註解，古今一切註解，要算《要解》為第一，要算《要解》為第一。
【妙極確極。縱令古佛出世。重註此經。亦不能高出其上矣。】
這是把這個註解真是捧到了極處。就是諸佛如來再來做一個註解，也沒有辦法超過他。
【可見上之判教。】
上面以蓮池、蕅益大師這個意思來判教。
【如佛親判。】
如同佛親自判的一樣。
【疏鈔廣引淨宗經中事事無礙之文。深意苦心。以證本經正顯事事無礙法界。亦即證明本經屬於圓教。實不容或疑也。】
《疏鈔》是蓮池大師作的。蓮池大師判本經，他是判《彌陀經》。他給《阿彌陀經》寫的註解，他說《彌陀經》是分圓，就是它是圓教所攝的，判為分圓。這個黃老居士在講義裡面給我們說得很清楚，這說的是事實。蓮池大師那個時代，淨土宗非常衰微，所以蓮池是淨土中興的大德，把淨土宗再復興起來了，是這麼樣一個大德。那個時候在中國國內禪風非常之盛，學禪的人瞧不起念佛的人，所以他做這個註解要顧及禪宗的反抗的力量，處處要牽就他們，不敢得罪他們，所以不敢說這個經是完全是圓教、是頓教，只能說是部分圓，部分的頓。但是他這個註解裡頭，引用《華嚴經》地方特別多，這就是暗中的意思，用《華嚴》來註解《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是《華嚴經》。所以他這個意思暗含在裡面，把《彌陀經》的身分提得跟《華嚴》一樣，有這麼一番苦心在。這是大智慧，能夠在那個時代，用這種善巧方便的方法把淨土宗復興起來，這都是值得我們深深反省的。如果你要是得罪了那批人，那些反抗、障礙的力量非常之大，這是要考慮到的。所以黃老居士在《無量壽經》這段經文裡面，他就把《華嚴經》的十玄門全部引用在此地。《華嚴》的特色就是十玄，然後引用本經的經文來對照。《華嚴》的十玄，本經經文句句都有，證明我們這部經跟《華嚴》沒有兩樣。所以古人稱《無量壽經》為《中本華嚴》，就是這個道理。
【黃念祖居士依疏鈔義。】
就是依蓮池大師《疏鈔》的意思。
【專論本經中事事無礙之相。取探玄記所說十玄次第。引證經文。以明本經實具十玄。】
實實在在具備《華嚴經》上講的十玄。
【於是確證本經正屬圓教。即是中本華嚴。】
《華嚴》分量多，我們稱大本；這個經分量少，稱中本，它不稱小本，因為還有《阿彌陀經》。本經既然跟《華嚴》相同，小本《阿彌陀經》也不例外。所以這個小本就是稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》，《無量壽經》就是中本《華嚴》，這證明它確確實實是圓教。
【以證如上之說。皆是真實語。非因淨宗行人之妄自尊大也。】
絕對不是淨土宗修淨土的人，自己誇耀自己，不是這個意思，如果這樣說法，那就錯誤了。這是我們非常客觀、非常冷靜的來觀察，得到的結論是這個樣子的。
【華嚴末後以十大願王導歸極樂。】
《華嚴》講到真正的究竟，實在是末後『十大願王導歸極樂』。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》就不能算是究竟圓滿，可見得它的究竟圓滿是在西方極樂世界。
【今本經全顯極樂。】
《華嚴》到最後才講西方極樂世界，這個經自始至終全部都是講西方極樂世界。
【導引凡聖。同歸極樂。故稱本經為中本華嚴。誠有據也。】
這是有根據的，不是隨便說的。說本經為《中本華嚴》，是哪個人講的？是清朝彭際清居士講的。就是作《華嚴念佛三昧論》的彭際清他講的，這講的的確是有根據，是很高明的見解。下面第七段「部類差別」。這就是看世尊在四十九年所說的一切經教，與本經理論、方法、境界完全相同的，那就是同部。局部相同，而不是整個相同的，那就是同類。哪些是同部？哪些是同類？先講同部。
【本經與小本彌陀。】
就是《阿彌陀經》。
【是同部經典。疏鈔謂大小二本。文有繁簡。義無勝劣。判屬同部。】
『同部』就這個意思。只是在文字上有多寡不相同，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》比較起來，內容是一樣的。
【小本現有三種。】
就是《阿彌陀經》。
【秦唐二譯。大體相同。稍有出入。】
秦譯的，就是我們現在一般人所念的鳩摩羅什大師翻譯的。唐譯的就是玄奘大師翻譯的。內容大同小異。
【秦譯精要流暢。眾所宗向。】
因為羅什大師翻譯的，他是意譯的，沒有照文字翻，他是把意思全部說出來，所以文字非常流暢，就像中國人自己做的文章一樣，大家非常喜歡讀誦。
【唐譯則準確詳備。力保原面。】
玄奘大師所翻譯的。玄奘譯的是直譯的，就是按照梵文句句這樣譯下來的。這譯下來的文法有印度梵文文法的存在，有很多倒裝句，我們中國人看了不太習慣，所以譯的雖然好，比羅什大師譯的要詳細。
【夏蓮居居士擷其精要。更據六朝石經，補足秦譯所伕之二十一字。】
秦譯大概是歷代抄寫漏掉了二十一個字。但是這個在石經裡頭，就是從前怕經典失傳，刻在石頭上。這個石碑發現了，這個石碑上的《阿彌陀經》，比我們現在流通的多了二十一個字，所以把二十一個字也補進去了。
【按襄陽石經乃六朝手書而刻石者。於一心不亂之下。尚有專持名號。以稱名故。諸罪消滅。即是多善根福德因緣。】
就是這二十一個字。六朝那個時候距離鳩摩羅什大師很近，可見得這個石碑上所刻的不可能有錯誤，總是後來抄寫漏掉，一直到現代，成為一個定本。如果把這二十一個字補進去，那它的文意就足了，就非常的圓滿。
【會本依古德意。補入此二十一字。大有益於聖教也。】
對於淨土宗的弘揚、修學利益非常之大。這個本子，我們現在《淨土五經讀本》裡面統統都收了。所以這是我們這一代的人善根福德非常之大，古人所看不到的，我們現在經本統統都看到了，這非常非常的希有難逢。這是同部，與本經同部的只有一本，《阿彌陀經》。其餘的，像這五經其餘三種，都屬於同類裡面釋的，不是同部的。好，我們今天就講到此地。