無量壽經玄義 （第六集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0006
上一次講到第八頁第三段「他力妙法，善護行人」。這是本經發起因緣之中很重要的一條。黃老居士註解這部經，可以說字字句句都有根據的，都引經據論來跟我們說明，其目的也就是真信的意義，希望我們能夠信受奉行。末法時期學佛，障礙、困難非常之多，尤其是在我們現前這個時代，可以說是混亂到了極處的時代。我們要想在佛法上能有一點成就，一定要相信釋迦牟尼佛；要相信釋迦牟尼佛教給我們的四依法，第一個就是依法不依人，第二是依義不依語，第三是依了義不依不了義，第四是依智不依識，就是不要感情用事。能夠遵守這四條教訓，實在講就等於親近釋迦牟尼佛沒有兩樣，如同在佛的身邊。所以這些大德們註、講都是依據經論。在第二條裡面，他舉《十往生經》上說：
【若有眾生。念阿彌陀佛。願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。】
『行者』就是發願念佛求生淨土的這個人。
【一切時。一切處。不令惡鬼惡神得其便也。】
這是佛力加持，也正是顯示出淨土宗所說的「二力法門」。自己一分力量就是你真信，你能夠專信專修，這是自己的一分力量。佛力加持，在這個地方我們看得清清楚楚。《彌陀經》上也有一段話，引用在下面。
【彌陀經云。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。】
這個地方講『聞是經』，這個經就是指《阿彌陀經》。《阿彌陀經》與本經是同部，所以聞《阿彌陀經》就是聞《無量壽經》。這兩部經是同屬於一部，一個說得詳細，一個說得簡單，這是一部經。所以《彌陀經》上或者《彌陀經註疏》裡面所講的統統可以引用在本經。『諸佛名者』就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個名號就是諸佛名。這是蓮池大師、蕅益大師在註解裡頭都跟我們說得很明白。這個「諸佛名」不是其他的佛名號，不是的；也不是《彌陀經》後面講的六方佛的名號，不是的。這個諸佛名就是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的名號。
【是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。】
《彌陀經》上這段話比《十往生經》上還要堅定，比《十往生經》上講得還要深廣，為什麼？『一切諸佛之所護念』。這是真的不是假的。所以我們要想得一切諸佛護念，你就念這個經，你就念阿彌陀佛就行了，這問題就是你相不相信這個話？這是佛說的，釋迦牟尼佛親自給我們講的。在《彌陀經》上、在《無量壽經》上，十方諸佛給我們作證明，所以十方諸佛都是「出廣長舌相，說誠實言」，給世尊作證明。如果這再不相信，那就沒法子，那就難說了。這是一切經裡面，我們很少看到有這種說法的。
【是故念佛人有四十里光明燭身。魔不能犯。】
魔要是能犯念佛人，你念佛的信心動搖了，或者你對於淨宗法門起了懷疑，這個時候魔才能得其便也；如果你有堅定的信心，淨念相繼，魔對你是無可奈何。這是我們自己一定要相信的。因為在現在這個社會，謠言太多了，這就是什麼？言論自由。在從前不行，所以就這一點來說，我們全世界不如中國大陸。因為中國大陸是不准你隨便說話的，不准你隨便寫文章的；你的文章、說話要是能夠迷惑人心，他馬上就要處罰你，要禁止你的。所以所有宗教在大陸上都沒有法子活動，對佛教比較好一點。
像新加坡政府管得也很嚴格，一般宗教管得相當嚴，但對佛教要寬很多。我在那裡講經的時候，他們到政府去報備，就曾經問這些官員。他說：你們為什麼對佛教比較上好像優待一些？他們答覆得很老實，他說：你們佛教不團結。不團結就不會作亂，在這個社會上不會出問題，所以說比較上要寬得多。其他宗教活動限制得很嚴。這實在講是對的，確實是對的。這個言論太自由了，搞得是非邪正不分，社會上這是動亂的根源。所以民主有它好的一面，也有它的弊病，它並不是十全十美，這是我們要知道的。過去中國的君主制度，有缺點也有它許多的好處，這是千真萬確的事實，有它的好處。第四段就是第四個因緣，本經興起的因緣是「暗合道妙，巧入無生」。怎樣暗和？怎樣巧入？這是我們必須要曉得的。
【無念與無生。】
這是佛教追求的目標。實在講『無念』跟『無生』是一樁事情。無生就無滅，無念就無煩惱，就沒有分別執著。
【遠非凡夫之所能。】
這是真的，『凡夫』決定做不到。
【圓教八地菩薩。離一切心意識分別。始名真得無生法忍。】
《仁王經》上就是這樣說法。《仁王經》把菩薩分為五類，這五類都用忍這個字來說。八地、九地、十地才叫無生法忍。由此可知，這無生忍確實不是容易證得的。無生忍怎麼講法？簡而言之，就是你真正證得，徹底明瞭一切法不生不滅。不是講四聖法界不生不滅，我們六凡也是不生不滅，這我們沒有法子理解，無法接受。因為我們眼前所看到的，人有生老病死，世界有成住壞空，怎麼可以說不生不滅？佛跟我們講不生不滅是真相，我們現在看到的是幻相、妄相，不是真相，真相確確實實是不生不滅的。所以這個我們很難理解。到你真正理解、明白、承認了，你覺得這是事實，你已經證得了八地菩薩，而且是圓教八地。八地叫不動地，他的定功是無論在什麼境界裡面不動心，不管什麼境界，決定不會起心動念，不會分別執著，所以他所見到的是宇宙真相，也就是《金剛經》上講的「諸法實相」，他見的是實相。
【可見此乃聖者之所難也。】
所以凡夫怎麼能做得到？聖人都很困難，要入這個境界都不容易！這個聖人是講的阿羅漢、辟支佛以及七地以下的菩薩，都沒有辦法能夠證得的。
【如來懸知末代罪濁眾生。立相住心尚不能得。何況離相而求事者。】
這就是講到這個法門的難與易。禪宗、性宗都是直接以無念無生為修學的目標，這一生當中幾個人能夠證得？實在是太難太難！如果我們看看禪宗史，諸位就曉得禪宗裡面得禪定的有，那真的是不少，證無生的沒見到幾個，這是真的。得禪定，他有能力生四禪天、四空天。如果要是得無念無生，那他就是圓教八地菩薩，這在中國一千九百多年以來，中國禪宗裡面恐怕十個人都找不到這樣境界的，你就曉得這個真難！
禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，那他是不是已經到無念無生了？可以說他到了，他到是相似到，不是真實到。為什麼？破一品無明，證一分法身，這叫大徹大悟，叫明心見性，是圓教初住菩薩，去八地還早！你看十住、十行、十迴向，三十個位次，再加上初地到八地八個位次，三十八個位次；換句話說，四十一品無明，他已經破了三十八品，這才到真正無生。但是破一品無明，就是明心見性，就是見性成佛。所以要講到圓初住這樣的地位，在我們中國能找得到，禪、教裡面都能找得到；但是講到八地這就難了，太難太難！所以這是聖者之所難。佛他的神通道力不可思議，對於三千年的社會狀況，他看得很清楚、很明白，他早就知道我們現前社會的狀況。
『立相住心尚不能得』。立相住心就是淨土宗的方法。立是建立，由西方極樂世界這個形相讓你去想，讓你去攀緣。住心不是無念，叫你把心住在這個佛號上，住在西方極樂世界依正莊嚴上，這都很難，住不住，一會心就跑掉了。這個意思就是前面提出來的，就是一向專念，你這個心都容易跑掉。『何況離相而求事』。那就更難、更不容易！這是講道。無念、無生就是佛法講的最高的道。
【此方便門。指方立相。】
指給我們西方，教你常常想著西方，你決定不要用現在科學這個理念去分析，我想西方，西方慢慢會給地球轉回來了，哪裡有西方？佛是給你什麼？給你一個方向，你不必想著這個地球。佛講了，太陽下山的地方，我天天就想這個地方。你能聽佛的話就沒錯，佛說實在講使你思想能集中，目的在此地！那你說：那我專想東方不是一樣嗎？佛叫你想西方，你偏偏想東方，你是故意給佛找麻煩、故意不聽話！理論上說是可以的，但是佛教給我們哪個方向，我們就想哪個方向。在理論上講，實在講沒有方向，沒有方所。時空都是假的，都不是真實的，這是在一切假法裡面建立這麼一個方所，『指方立相』。
【攝心專注。】
目的就在這一句。『攝心』就是我們俗話講「收心」。你能夠把心收起來，你能夠專注，這個要緊。這不但佛法這樣講，這個世間法也這樣講。我們中國古聖先賢所說的，孟老夫子就是這樣講的，「學問之道無他，求其放心而已」。放心是你心在外頭亂走，把這個收回來而已，這就是學問！跟我們此地所講的「攝心專注」一個意義。這真正是大學問。只要你心清淨，清淨心就生智慧，對於一切法都能夠通達。
所以六祖實在講，他是我們學佛人很好的一個榜樣。《壇經》雖然是禪宗裡面最高指導的經典，它裡面的理論，任何一個宗派都用得上；並不是禪宗專用的，其他宗派不能用的，不是這樣的，因為他所講的都是原理原則。六祖憑什麼？就憑清淨心。所以你看他見五祖，他說得很好「弟子心中，常生智慧」。我們讀了這一句，常常想我們這個心中一天到晚生煩惱，常生煩惱，常生妄想，常生分別執著，人家常生智慧。他為什麼會生智慧？他說得很好「本來無一物」，他心裡頭什麼都沒有，所以他常生智慧。我們今天心裡面的染污太多、太雜、太亂了，這是一個非常嚴重的問題。
所以佛法八萬四千法門，門門都好，門門都是教我們恢復清淨心的。你就試試那個法門，試試看能不能把你的心清淨下來，如果你心果然用那個方法得到清淨了，那個法門就適合你的根性，你就可以修。所以學佛在理上講，不必選擇法門，這是理上講。事上講，事是什麼事？是我自己的事，自己的事這個要選擇，就是這些法門理上都是一樣，但是事實上，我的根性，我的生活環境，我的程度，哪一種比較適合。適合不適合的標準還是在清淨心，我用哪一種方法我自己很容易得到清淨心，這個方法對我就適用。他這個方法是方便，方便就是「指方立相，攝心專注」。
【即此妄心。持佛名號。】
初學，這個就好了。就用我們的分別執著，打妄想的這個心念，就用這個心念來念佛。所以真正學佛的人，我們從今天起，只想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我什麼都不想；只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我一切都不念，用這個方法來求感應。
【念一佛名。換除百千萬億妄想雜念。】
念佛，它這個訣竅就在此地，就是去妄念的！
【念得純熟。乃忘能所。】
念久了，這一句佛號念熟了，自然妄想就沒有了，這叫做功夫。所以諸位同修要記住，絕對不是我一天念十萬聲佛號，念五萬聲佛號，你念那麼多，妄想雜念還照樣起，沒用處。你念佛功夫在哪個地方建？你的妄想雜念真的天天少了，這是你功夫得力，你自己會感觸到。妄想雜念果然少了，心地愈來愈清淨，愈來愈光明；換句話說，愈來愈有智慧了，那不迷惑顛倒了，這是你念佛功夫得力，這是你的自力。魔不能干擾你，這是佛力加持你的。到你臨命終時佛來接引你，這是佛力加持的，平常加持給你的是一切魔外不能干擾，這是佛力保護你。所以念到純熟的時候，『乃忘能所』。
【心無所住。佛號分明。便契無住生心之妙諦。】
你看跟《金剛經》上所講的那個境界完全相同。《金剛經》是用參禪，用觀心，參話頭那個方法達到的；我們是一句阿彌陀佛名號達到的，就是方法不一樣，達到的目標、境界是相同的。可是參話頭、觀心比念佛是要難得多。因為你這一句佛號是行住坐臥都可以，不拘任何形式，而且就用妄心念就行。用妄想心參禪可不容易，相當困難。沒有念這一句佛號這麼簡單，這麼容易。
所以，我們看到《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這章前面跟諸位介紹過是《楞嚴經》上的特別法門。大勢至菩薩跟我們說的，「淨念相繼，不假方便，自得心開」。大勢至是等覺菩薩，超過八地太多太多，八地菩薩跟他比望塵莫及。人家已經證得無念無生，他為什麼還要淨念相繼？這個話我常常聽人家來問我，實在說，問這個話的人就很沒有道理，不通之人。怎麼說不通？他不曉得無念無生真正的意義。無念就是沒有念，沒有念還是一念，還得要無無念。這個地方這個念是有念跟無念，這個無念就是無念無無念，人家文字上省了，就兩個字，實際上它裡面的句子是「無念無無念，無生無無生」，所以我們不能夠死在這文字裡頭。有很多人看佛經就看不懂，因為古人用文字簡要詳明，不囉嗦，愈簡單愈好，他這個簡單，簡單到我們現在人看了會生誤會。無念就是無一切妄想雜念，無這個。無無念就是有念，他一句阿彌陀佛名號，清清楚楚、明明白白，所以大勢至菩薩、等覺菩薩還念阿彌陀佛。這就符合《般若經》上所講的中道，不落兩邊，不落有念也不落無念。大勢至菩薩修的是這個，有念無念兩邊都不落了。
我們明白這個道理，這心裡頭疑惑才能夠斷除。這就是《般若經》上所講的「念而無念，無念而念」，這是《般若》講的中道，講的第一義諦。你要說是無念，他一句佛號清清楚楚；你要說是有念，他心地清淨，的確是一念不生，一個妄念都沒有，這是從理上說。如果從事上說，前面我們已經看過了，這一句佛號就是我們自己的本覺，我們起心念佛，這個念佛的心是始覺。這個始覺依然是妄心，妄心開始覺悟，你現在發心念佛了。你發心修任何的法門，說老實話都不能叫始覺，你還沒覺！為什麼說發心念佛才是始覺？因為你念那個佛號是本覺，你起心念佛正是始覺合本覺，始本不二，這個事實就絕對不是其他法門裡面所有的了。
這個話可以相信嗎？是不是淨土宗人自己誇耀自己？外面對我們這樣批評就很多，絕對不是的，為什麼？你從理上去講，它這個方法直捷叫你離一切妄想雜念，直捷叫你得清淨心，這就是它理論的依據。我們用這個方法確實妄想雜念少了，心得清淨了，這是真的。縱然在初學的時候，我們還不能把外面這一切境緣放下，還受外面境緣干擾，這是什麼？我們對於理事還沒搞清楚。真正搞清楚了，決定不受干擾，你的功夫確實就得力了；完全得力，不受外面境界干擾了。
現在知見很多，說法很多，無論是正說、邪說，到我這個地方來，統統都歸到阿彌陀佛，都沒有了，就好像什麼？一切知見就像河流一樣。我這是大海，流到我這個地方河流的痕跡不見了，與海水統一鹹味；到我這裡來都沒有了，統統歸到這一念阿彌陀佛。正念來了，到這裡來阿彌陀佛，邪念來了也阿彌陀佛。邪與正我清清楚楚、明明白白，這是慧。到這來融成一體，這是定功。於正不生歡喜心，於邪不生瞋恚心，心裡不動心，如如不動！你這個心才會清淨。聽到正法歡喜的不得了，聽到邪法心裡就就起了憎恨、討厭，你的心會被外頭境界動，你這一句阿彌陀佛念得不得力。
所以佛號要用在什麼地方？正確的用途，用在起心動念。我們六根接受外面六塵境界，這一刺激它就會起反應，這一反應你馬上就覺悟，第一念起了反應，第二念阿彌陀佛，歸到佛號去了，這個事情就馬上就扯平，就沒事了。你能常常保持這個境界，給諸位說二、三年的功夫就有把握生西方極樂世界，這就成功了。哪個法門能有這個法門快速？能有這個法門穩當？所以諸位一定要知道，我們有六根不能不接觸六塵境界，有六根一定要接觸六塵境界，這六塵境界這麼麻煩，這麼複雜，這怎麼辦法？「指方立相，攝心專注」，這個方法妙絕了，真是妙！「暗合道妙」。所以它確實有理論依據。而且我們自己能夠體驗得到，別人讚歎也好，毀謗也好，我們如如不動，我們合掌阿彌陀佛，笑咪咪的。他讚歎我也合掌，阿彌陀佛；毀謗我也合掌，阿彌陀佛，就沒事情了。如果要與別人計較，這個事情麻煩大，咱們西方極樂世界去不成了，還得六道輪迴，生生世世給他來辯論，打官司，這永遠搞不清，沒完沒了，不如統統放下好。你能夠放下，這是你聰明處，真正智慧。
【持名念佛。入有得空。潛通佛智。暗合道妙。巧入無念。即凡成聖。至哉妙用。不可思議。】
開始是執持名號，執著這個名號，執著是有，念久了以後，能所雙忘就入了空。這個空就是般若真空，確實從有而入真空。這個入是自自然然。
前面講過「無量因緣」。我們有一個熱心，想幫助一切眾生，度眾生，諸佛菩薩心比我們還要熱，他為什麼不來？我們熱過了頭，好像超過了一切諸佛菩薩。諸佛菩薩把這個事情看得清清楚楚，緣沒成熟，熟了自然就來。我們在這乾著急，沒熟，希望他能得度，不可能的事情，一定要緣成熟。緣之成熟要讓它自然成熟，你不能去幫助他。譬如說我們種一棵桃樹，桃樹結出來，我們想它趕快長大，趕快熟，你用什麼方法去幫助它？你能夠幫助它的是（它雖然成熟了，成熟跟自然成熟不一樣）你要讓它自然成熟。我們能不能幫助他？能幫助他，就是這一合掌、一笑、一聲阿彌陀佛，這就是幫助他。他接受，他善根成熟了；他不接受，這個種子已經種到阿賴耶識去了，這就是幫助他。所以一定要會觀機，就是對於人與事會觀察，要用智慧的觀察。
所以像印光法師，他老人家一生公開講演就一次，因為他口才不好，鄉音很重。他陝西人，鄉音很重，說的話很多人聽不懂，所以他沒有辦法講經說法。他就是寫文章，他用文字弘法。你看《印光大師文鈔》都是他寫的，那寫得是真多。一生講經只講一次，他不常講經，也不作佛事，也不做法會；他一生不做住持，不傳戒，不收徒弟。他有好多個「不」，這我們在《文鈔》上都見過。他出家時候有發願，不做住持，不收徒弟，不傳戒。這是出家時候發這個願。這一生的行持，提起來沒有一個人不尊敬，這就是弘法利生，他利益人太多太多了，他一生用這種方法。
這是說『持名念佛』，是從有入空。『潛通佛智』，你慢慢的心清淨了，清淨心生智慧就是如來的智慧。如來跟凡夫沒有差別，你說差別在哪裡？就是一個心不清淨，一個心清淨。心清淨了就是佛菩薩，心不清淨就是凡夫。從這個地方，我還要告訴諸位同修一個事實，這是很多人迷惑顛倒，見不到的。我們看到小孩（小朋友），他來到這個世間，他這一生是剛剛起步，好像賽跑，他起步；你們中年人就跑到半途，我們老年人是已經到終點站了，到終點站的時候這人生過來了，過來人，過來人對於人生，這一生體驗就非常的深刻。佛經上講得透徹，「人生酬業」，你過去造的業，你這一生來酬償你的業報。一生當中說最幸運的人什麼？我只酬償，我沒有再造業，這種人最大的幸福。如果在一生酬償過去這個業債，又造了不少新業，那這個麻煩就大！
你要知道一切眾生，我們不要說別的眾生，說人，這世間一切人絕對平等。什麼富貴窮通，那是大家的錯覺，你看錯了。真正看法決定是平等的。可是世間人迷惑，為了追求名利，追求五欲六塵的願望，造下了許許多多的罪業，這是要覺悟的。人，生平等，死也平等，一天到晚生活還是平等；你一天吃三餐飯，平等的，你夜眠六尺也是平等的，沒有一樣不平等；除此之外，差別沒好大。住的房子大一點，傢俱比較好一點的，那是他前世修的福報大。我們這稍微差一點，前世修的福報少，除此之外，差別不大。
做總統、做帝王、做領袖的，如果一個政策錯誤，害了老百姓，那罪過無量無邊。不如普通的老百姓，一天到晚耕田種地，他一生不造罪業。所以我們古人有個許由，請他去做皇帝，他逃掉了，在河邊上洗耳朵，耳朵被染污了。他為什麼這樣做？他了解人生，他真正明瞭人生，徹底了解人生的真相。我們求什麼？只要能吃得飽穿得暖，有個地方可以避風雨，一生不造罪業。縱然不學佛，來生還是得非常非常好的果報，但是還是學佛好，為什麼？如果來生大富大貴，又免不了造業，來生又迷惑糊塗！這一點覺醒很不容易，這點覺悟很不容易，非常之可貴。人生在世一生不造業，不害人，不欺騙人，這樣的心來念佛，哪有不往生？哪有不成佛的道理？
生活愈簡單，精神愈自在愈舒服，無求！人到無求是品自高。佛教給我們知足常樂，知足，經典上講知足的人最富，富有，他足了；那個財富再多的，他還不知足，他還沒足。沒足比不上已經足了的人，那是決定比不上。已經足了的人，他無求，還不滿足的人，天天還在追求，還在那裡煩惱，哪有已經滿足的人自在？所以知足決定就常樂。
人生最高的享受是心裡面沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，這是人生第一等的享受。你官做得再大，財富再多，你有憂慮，有煩惱，有牽掛，佛經上「可憐憫者」，這個人很可憐！所以人生真正的幸福是要回過頭來向內心去求，不在外境上，你在外境上去追求，永遠追求不到。這是真正的覺悟，這是真正的智慧。所以第一等聰明人就是老實念佛的人，這是第一等聰明人。不但在世間法上他真的覺悟了，徹底覺悟了；他統統放下了，一切煩惱、憂慮、牽掛統統放下了，這真正覺悟。他把佛法十大宗派八萬四千法門他也放下了，單提一句阿彌陀佛。這個人了不起，覺悟當中的覺悟者。世出世間法他統統徹底覺悟，這是「潛通佛智」，這個認識，這個見解就是十方如來的知見。
『暗合道妙，巧入無念』。這個方法再巧妙也不過，用這個有念而到無念。所以諸位想真正要到無念，你要把世出世間法要能放得下，你放不下你心裡還是有念。你達到這個境界不容易，你要把世出世間法統統放下。『即凡成聖』。決定一生成就。所以『至哉妙用』。這是達到極處，『不可思議』。
【念佛乃修行之徑路。持名又為四種念佛之徑路。稱為徑中之徑。】
我們走路，聰明人都知道要走近路。哪一條路近，我們走哪一條路，到達快速。佛法也是如此。一般比較，大乘比小乘近，小乘迂迴，大乘快，所以大乘是『徑路』。如果就大乘法門裡面來比，禪宗是徑路，所有教下沒有禪宗那麼樣的快速，禪是徑路。所以禪是徑路裡面的徑路，大乘是徑路，禪宗在大乘裡面又是最近的一條路，徑路的徑路。淨土宗比禪還要來得快速，所以淨土宗稱之為「徑中徑又徑」。淨土宗有個小冊子，題目就是叫《徑中徑又徑》。第一個徑是大乘，第二個徑是禪宗，這是最近的一條路。這個地方說的，那就更圓滿了。單單淨土宗裡面講有『四種念佛』，後面我們會說到的有四種念佛。四種念佛裡頭以「持名念佛」最為方便、最為穩當。這四種簡單說就是實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，這四種。這是四種裡面是以持名最為捷徑。所以『稱為徑中之徑』。
【又本經不倡一心不亂。直以發菩提心。一向專念阿彌陀佛為宗。但能發心專念。皆可往生。故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。】
《彌陀經》念的人很多。不但是淨土宗，禪宗也列入晚課。你看《禪門日誦》晚課裡頭有《彌陀經》，那教下就更不必說了。可見得《彌陀經》在我們中國，無論哪一宗派的道場，幾乎沒有不念的。它不專修淨土，但是它都念《彌陀經》。由此可知，這個法門影響的深廣。所念的都是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什大師翻譯的經是「一心不亂」，從前人念這個懷疑的少，現在人我們一般講比從前人聰明，實際上是比從前人念頭多，一看到一心不亂，害怕了。為什麼？做不到。這做不到，淨土宗並不是易行道，還是一條難行道。一心不亂的確不容易。
你看看蕅益大師、蓮池大師註解，一心有兩種，有事一心，有理一心。事一心要斷見思煩惱，換句話說，見思煩惱斷掉了，實際上已經證阿羅漢，絕對不是凡人；往生西方極樂世界，不是在凡聖同居土，在方便有餘土。如果說是理一心不亂，那更高，最低限度是圓教初住菩薩，別教的初地菩薩。破一品無明證一分法身，換句話說，他確實有資格生華藏世界。華嚴會上四十一位法身大士有他了，這的確不容易做到。所以現在有很多人看到《彌陀經》上這一句嚇到了，不修這個法門，做不到。
但是玄奘大師所翻譯的是直譯。梵文經文裡頭原來並沒有「一心不亂」，沒有這個，這是鳩摩羅什大師翻的。玄奘大師譯的是直譯，就梵文文字的意思譯過來，是「一心繫念」。這就不一樣，繫念跟不亂差太多了。繫念什麼？專心！我一心念阿彌陀佛，行，這我做得到。你一心不亂，我做不到。一心不亂要斷見思煩惱，這個做不到，所以「一心繫念」就太容易了。所以這兩個本子你合起來看，你才了解《彌陀經》真正的意思，不至於錯會了意思。
羅什翻這個，雖然經上沒有這個意思，他用「一心不亂」，玄奘大師為什麼不把它指出來，不把它修正過來？實在給諸位說，他「一心不亂」翻的沒錯。一心不亂是什麼時候得？是往生的時候得。我們自己功夫做到一心繫念，往生的時候你見到阿彌陀佛，佛一定放光照你，佛光一照你，你的罪業就消除了，這個時候得一心不亂，跟阿彌陀佛一道到西方極樂世界去了。所以你只要是功夫成片，你往生決定是事一心不亂。你如果得事一心不亂，你往生一定是理一心不亂，這是二力法門，佛力加持你，使你得到！
所以羅什大師就是翻譯的文字沒有詳細說明，但是確實是一心不亂的，到西方極樂世界真的是一心不亂。所以我們自己在此地能夠做的功夫愈深，我們到西方極樂世界品位愈高，等於說佛力加持是相對的加持；我們有一分功德，佛加一分，我們有十分功德，佛就加上十分，是跟我們相對的。我們自己一定要努力認真的來修學。
對於現在大家這是世界亂，謠言很多，什麼預言很多，咱們是姑妄言之，姑妄聽之，不要爭議。但是有個事實是要認清楚，謠言愈多，世界愈亂，為什麼？人心不定，世界愈亂，這是真的，這是事實。世界愈亂，我們的心愈要清淨，愈要清淨，愈要努力，就是他亂我不亂。縱然世界有大災難來了，我們有好地方去，絕對沒有恐怖。《心經》裡面講的「遠離一切恐怖顛倒」，我們心不顛倒，心不恐怖。隨時可以往生西方極樂世界的。《無量壽經》裡面就沒有講「一心不亂」，所以你讀《無量壽經》心就更踏實了。
『直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。這就是玄奘大師所譯的「一心繫念」，就這個意思。發菩提心，我們就依蕅益大師的說法，真正發心求生西方極樂世界。這個心就是無上菩提心。因為你到西方極樂世界幹什麼？去作佛的！到西方極樂世界不是幹別的事情，是去成佛的。就像當年五祖問惠能，第一次見面：你來幹什麼？我來作佛的。我們到西方極樂世界，阿彌陀佛問你：你來幹什麼？我是要來作佛的，這就對了。
所以往生西方極樂世界這個念頭就是無上菩提心。我們把一切統統放下，世出世間法統統放下，問題就是來不及了，世間已經亂了，修什麼法門都要時間，決定沒有這個法門這麼快速，沒有這個法門這麼穩當。我們在最近三、四十年當中，看到念佛人往生有多少，你打聽打聽修其他法門的成就有幾個，這是事實擺在我們面前。
李老師曾經有一次勸我對這個法門要死心塌地，他說：即使釋迦牟尼佛親自來跟你說我還有一個法門，比這個法門還快，還好，還穩當。你也是聽了之後，謝謝本師釋迦牟尼佛，我已經選定了這個法門，那個法門我不修了。這樣才能成功。釋迦牟尼佛親自來勸你，我都要謝謝他，何況別人！這個心才叫清淨心，才叫堅固大願，才是我們這一生當中成功的保證，誰保證？自己保證自己，絕無動搖，絕無更改。
『但能發心專念，皆可往生』。一個都不漏的。從前善導大師跟我們說，善導大師講專修跟雜修，專修的人一百個人修一百個人往生，一千個人修一千人往生，專修的，一個不會漏的。雜修的，就是修這個法門也摻雜其他的法門，他說這樣的修法，一萬個人當中，難得有三、五個往生的，那就不成比例。這個話是善導大師在《四帖疏》裡頭寫的，就是《觀無量壽經》的註解。善導大師有個註解—《觀無量壽經四帖疏》。黃老居士對於這句話，在這個註解裡頭引用了好幾次。他老人家特別說，善導大師是阿彌陀佛化身再來的，彌陀化身再來，他所講的話那就是佛自己說的，就是阿彌陀佛自己說的。你要專修，萬修萬人去。所以『故更為明確簡要』。明白確實，簡單扼要。『故稱淨宗第一經』。所以《無量壽經》是淨土宗的第一經。
【因其為直截中直截。方便中之方便。】
凡夫成佛，沒有比這個更『直截』的。這個法門就是我們在《觀經》裡頭發現的「念佛是因，成佛是果」。這個我也是搞了好多年才發現這一句是這個意思。以後愈想愈對，因為深信因果這句擺在菩薩法裡面，怎麼想都想不通。它要擺在前面第一條，那我們決定沒有懷疑，因為第一條講人天福報，深信因果決定不會懷疑。它擺在菩薩裡頭，我們怎麼想都想不通，古人註解的時候，沒有這麼明白的給我們註出來，所以搞了很多年才忽然想通，念佛是因，成佛是果，以後再拿大乘經來看，果然如此。你看《無量壽經》裡面講得很明白，多少菩薩想聞這個經，沒有因緣，不可得！你才曉得這個是因果，是因果裡面最重要的一個、最殊勝的因果。我們今天凡夫能成佛，靠什麼？就是靠這個因果。念佛是因，成佛是果。所以這個因果無論在什麼時候，無論在什麼地位、什麼樣身分，無論在哪一道，統統都有效，你只要真正明瞭，畜生道牠能夠念佛，牠能夠往生成佛。
畜生道往生，倓虛法師那個錄音帶裡面講的有個真正的事情。是諦閑老法師在浙江做頭陀寺的方丈住持。他說那個時候還是在民國初年，諦閑法師並不很出名，頭陀寺是個小廟，在小廟裡做住持。他說這個小廟，在那個時候廟裡頭連時鐘都沒有，作息起居，廟裡養個大公雞，那個公雞一叫，大家就起床開始做早課，公雞報曉。他說這個公雞，大眾早晚殿上課，牠也跟到上課，牠跟在後面。人家念阿彌陀佛，牠嘎咕嘎咕跟在後面叫，也好像是在念佛一樣；過堂吃飯的時候牠也來參加，人家吃的這個飯菜掉在地上，牠都會撿得乾乾淨淨，牠吃得乾乾淨淨。
他說有一天牠往生了，往生這天也是做晚課，晚課做完了，牠不走；大眾都走了，散掉了，牠不走，牠還在大殿裡轉，好像繞佛一樣在那裡轉。大殿有香燈師，他是最後走的，他管關門，管香蠟燭的，管安全的。所以香燈師就說：人家都走了，你怎麼還不走？牠裝好像沒聽到一樣，轉了幾圈，牠站在大殿當中，就是住持拜佛那個位子，牠站在那裡，頭仰著看著佛像，叫了三聲，牠往生了，站著走了。這諦閑老法師做方丈，他自己廟裡發生的事情。所以他們把這公雞按照出家人往生的儀式來火化安葬，不可思議！畜生念佛也能往生，這是諦閑老法師自己廟裡親眼看到的，公雞站著往生。人要不好好念佛，連畜生都不如。這是老法師常常把這個故事講給念佛人聽。公雞有靈性，大概在寺廟裡頭放生的，這些都有靈性。
所以這就是念佛是因，成佛是果。不管在哪一道，只要他真正相信，真正發願求生，沒有不成就的。所以這是直截當中的直截，方便當中的方便。所以菩薩修的時劫很長，他不知道這個因果，他一旦曉得了，他馬上用這個，他馬上就往生了。當然人家心地清淨，往生品位高。但是，他如果還不知道這個因果，我們先往生的，他在我們後面來，我們先成佛，他雖然是菩薩，在我們後面，這一定道理。
【絕待圓融。不可思議。利濟眾生。此經為最。】
這真實話，絕對圓融；換句話說，不是相對的是絕對的，絕對圓融，不可思議。『利』是利益，『救』是救濟，也就是我們常常講救度一切眾生。經上講得很清楚，「惠以眾生真實之利」，惠以真實之利，度眾生，成佛道，給予一切眾生最大的幸福、最大的利益，這個經是第一，在所有一切佛經裡頭，這個經是第一！過去我們是糊裡糊塗沒發現，不曉得。我在過去心目當中總是《華嚴經》第一，所以《華嚴》我在台灣總先後印了差不多將近有十次，總印了有十版，數量相當可觀。《華嚴經》大！那花得錢很多，六十、八十、四十統統印出來了，不知道這個經。以後從《華嚴》裡面再認識了這部經，所以現在別的經不印了，專門印這個經。
這部經從我到台北講經，一直到去年，截止到去年，我算了算，總共印了八萬本，就這《無量壽經》。今年我發心印十萬本，我一年印十萬本，沒有比這個利益更大的，今年十萬本我們已經印了五萬本，另外五萬本我準備下半年印，因為重新做版，我們做了個版。我沒有想到現在電腦這樣進步，他們用電腦排版本，那就跟鉛字打得完全一樣，楷體字，真漂亮，看到真是叫人生歡喜心。我叫他好好的做，好好校對，不要有一個錯字，我說我們慢一點印沒關係，現在已經有五萬本在流通，夠用了，我到處講夠用了。希望底下這個版做得非常之精美，一個錯字也沒有，這個版搞好之後，我準備再印五萬本。所以印的東西叫人一看生歡喜心。成本高一點都無所謂，總是叫人生歡喜心。
所以我們的確是非常非常的幸運，能夠在一切經當中發現第一經，這不容易，這實在是很難得。這是有多少人一生生生世世都遇不到，都發現不到，我們這一生當中能夠遇到，知道這個經是佛度眾生第一經。不但是釋迦牟尼佛度眾生第一經，實在講是十方三世一切諸佛度眾生的第一經。黃老居士那個註解在台灣印的時候，他老人家要我給他寫一篇序文，我很少給人寫文章，被他逼寫一篇序文，我序文裡頭就有這一句。他老人家看到這篇序文就非常欣賞這一句，他說這一句不簡單，不容易說得出來，確實是如此，是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經。
末後這一段說「大聖垂慈，特留此經」。這是無比殊勝最上的因緣，這是因緣裡面最特別的。大聖是本師釋迦牟尼佛。
【經云。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經。止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】
這是本經裡面說的，《無量壽經》的經文。『當來之世』。這就是佛法衰滅的時候。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。照我們中國人的算法，今年大概是三千零十九年，跟外國人的算法相差有六百年的樣子。外國人的算法現在是二千五百三十三年，今年。就照中國的算法，末法一萬年已經過了一千年了，還有九千年。九千年之後釋迦牟尼佛佛法就沒有了，完全滅了。所有經法都滅了，這個經還留在世間，最後還留一百年，就是延長一百年。這一百年當中有人要是能夠遇到這部經的，還是一樣得度，這個意義很深，諸位要多想一想。也就好像治病一樣，所有一切藥都失效了，都不能治了，這一服藥還管用，一直到最後它還管用，你才能認識這部經的價值。
這部經是無所不度，能夠幫助一切眾生圓成佛道。所以實在講這部經不管修學哪個法門，他都要念，都應該要念。你看黃念祖老居士，他是密宗金剛上師，他傳密跟他學的顯教經典有三部經典是必讀的，而且要熟讀，第一部就是《無量壽經》，第二部是《彌陀經要解》—蕅益大師的，第三部是《華嚴經》最後一卷「普賢菩薩行願品」。而且特別叮嚀學密要發心念佛求生淨土，不求生淨土，不能成就。這是諸位你看看他的《淨土資糧》、《谷響集》，以及聽他的講演錄音帶你就知道了。他要求所有學佛的同修，這三部經一定要讀。這三部經正是我們淨土五經裡面的三種，而且是五經裡面最重要的三種。他提出來教誡學密的同修，所以這段經文非常非常重要，值得我們深深反省。然後我們才能真正體會到這部經的重要性，這部經真正的價值。這是所有一切經裡沒有這個經文。
【又法滅盡經中。】
又《法滅盡經》。這是釋迦牟尼佛的預言，預言他的佛法最後怎麼消滅的，滅盡的。這部經裡頭：
【亦具無量壽經最後入滅之說。】
佛預言的佛法消滅了，第一部是滅《楞嚴》，《楞嚴經》首先消滅，這個經是最後。所有一切經統統滅盡了，《無量壽經》還留在世間一百年，《法滅盡經》也是這樣說法。所以我們如果能體會到這個意思，才真正明瞭、認識這部經典。
【今於末世。濁惡彌深。】
『濁』是混濁。這個混濁是什麼？就是我們今天所講的精神思想的染污，濁就是講染污，精神的染污，思想的染污。『惡』是什麼？說世間人造惡的太多，就是十惡業，殺盜淫妄，貪瞋痴慢太多了。現在世間殺人放火這個事情太多了，天天報紙上新聞都有，在我們中國古代，這個五逆罪實在是太少了。
李老師以前跟我們講過故事，講一個人殺父親，河南，這是清朝時候的事情，有個縣裡頭出了這麼一樁事情，兒子把父親殺了，這是大逆不道，政府處分是怎麼處分？總督記過，巡撫就等於現在的省主席撤職，那縣長當然沒有話說了，為什麼？你是做官的，沒有把你老百姓教好，受連帶的處分，總督記過，清朝地方官最高是總督，管兩個省；管一個省的是巡撫，撤職；下面知府、知縣都是判罪，撤職查辦。這個人當然決定是殺頭，死刑，不但如此，那個縣城把城牆拆掉一個角，這就什麼？整個地方上的恥辱，你們這一縣怎麼會出這樣的人？可見得那個時候刑罰之重！所以想想那個時候的社會跟現在不一樣，現在是造惡的人比從前不曉得加了多少倍，法律也輕了，也沒有那麼嚴重。這是「濁惡彌深」，就是造惡的人太多太多，一年比一年多，這個世間一年比一年亂！
【眾根愈劣。】
一切眾生的根性愈來愈差，這是一定的道理。為什麼愈來愈差？他沒有受過正知見的教育，換句話說，對於是非邪正沒有能力辨別。民國以來，大概在我記事的時候，抗戰開始以後，一般年輕人就很少讀孔子書，四書五經就不讀了。抗戰之前有，念孔子的書還很普遍，這抗戰一個戰亂，這個東西都沒有了；換句話說，我們對於自己國家的文化歷史缺乏認識，很容易受外面的思想影響動搖，這是我們中國人今天為什麼會受這麼大的災難。這個災難還要繼續受，並沒有完。你如果真正明白這個因果關係，你就了解；換句話說，什麼時候中國得救？什麼時候恢復讀經，中國就有救了。什麼時候世界有和平？什麼時候全世界人能夠念孔子書，能夠念大乘佛法，世界就和平了。為什麼？知見正了，不會再胡思亂想了，不會再胡作妄為了，這是個根本問題。
西方這些文化，學術思想，救不了這個世間，這是大家心裡要明白的。西方文化發展到今天再繼續發展下去，這個世界會毀滅；太著重於個人享受，著重於個人功利了。中國文化、大乘佛法不是如此的。儒跟佛對自己，實在講都很消極，對社會、對大眾是非常積極。所以一般人認為我們學佛的人很消極，沒錯，我們學佛的人是消極，在物質生活是比他們消極多了。但是，他們也有他們消極的，他們對於社會公益事業，對於德行的進修，他們對這個消極；他們所積極追求的是物質享受，對於殺盜淫妄他們很積極，天天搞這個；換句話說，我們所積極的，他們消極，他們消極的，我們是積極的，我們培養清淨心這積極。這是要一定要分清楚的，曉得現在眾生根基決定比不上過去，絕對不是他受過高等教育。說老實話，我們講他受高等教育，這是捧他、奉承話。
我記得我剛剛出家那個時候，三十年前，我在臨濟寺出家，台北圓山臨濟寺。那個時候臨濟寺還好像是鄉下一樣，這是屬於郊區，人很少，車也不多。臨濟寺外面還有很多大樹，早晨我們要掃院子，掃樹葉。有天我正在掃地，遇到四個台大法學院的學生，大概都是四年級的快要畢業了，那個態度很傲慢，好像目中無人的樣子。我看到很難過，我就嘆了一口氣：可惜，沒有受過教育。他們聽了之後，很生氣，來質問我：你說誰？我說：我說你們。他說：你怎麼說我沒有受過教育？我說：是，我是說你沒受過教育。他說：我們是台大法學院四年級的學生，馬上要畢業了，怎麼說沒受過教育？
我說：那你既然說你受過教育了，我就請教你，什麼叫教？什麼叫育？什麼叫教育？你把這三個問題回答給我。他們四個人一下都呆了，然後反過頭來問我，他說：那你以為什麼是教育？我說：不能說我以為，「我以為」這個話就不能說。我們中國自古以來的教育思想，教育的方法，跟現在不一樣。中國自古以來教育的宗旨是教一個人希聖希賢，變化氣質。讀書旨在變化氣質。把凡人變成聖人，變成賢人，這是我們從前教育的宗旨，聖賢教育。
教育的方法，小學是從灑掃應對，從德行，禮節，言語，從這些地方教起。我說：你們不但沒有受過高等教育，連小學教育都沒受過。他聽了很不服氣，我說：不服氣，我這個掃帚給你，你掃掃地給我看，你會不會掃？你不會掃。我說：上桌吃飯，我說飯你也不會吃，愣住了。我說：我給四個菜給你，這四個菜怎麼擺法你曉不曉得？你這個方位不會擺，你就不會吃飯。中國這個素菜上桌擺的要按照陰陽五行擺，要懂得方位，那個菜擺在哪一邊，這《禮記》上都有，《禮記．月令》統統講求這些，你念過嗎？真的不會，講了他也很有興趣，他說：那我們現在念的到底算個什麼？我就忽然想想，如果說你們受過高等知識訓練，我承認，你們接受過高等知識的訓練，你們沒有受過教育。大學應當改成高等知識傳習所，這個名稱很符合。如果說是大學，這個東西不太符合，名實不相符合。我跟他們談談，他們到最後也服了。這是真的！
所以現在能不能挽救了？不能挽救了，你拿這個東西勸人學，誰願意學？他說：我學了沒有用處，我到社會上不能謀生。全世界的人，人家都騙我，我誠心誠意對待人，那我處處吃虧、處處上當，那我還能活得下去嗎？現實的問題整個都亂掉，我們要認清楚。可是你真正要是信得過，明白這個道理，你還可以是誠誠懇懇的人。吃虧上當不要緊，我吃一輩子虧，上一輩子當，我來一輩子好，來一輩子成佛作祖。這一輩子處處跟人計較，不肯吃虧上當，換句話說，你來生還得六道輪迴，你還是跑不出去。所以吃點虧上點當算什麼！我們自己清清楚楚、明明白白。所以根性劣是這麼個劣來的，也就是說教育徹底失敗了，沒教育了，現在只有技術。
孔老夫子教學四科第一個是德行，第二個言語，這兩個沒有了。現在大家所學的是什麼？政事，政事就是辦事情能力，這就是我們今天講的技術。再是文藝，但是文藝沒有德行做標準，這個文藝就不得了，這個文藝就是邪知邪見的文藝。好像從前我們中國古老的戲劇，戲劇的內容都是教因果報應，講忠孝節義，這是有文化、有教育背景在裡頭。今天這些藝術是什麼？藝術都是搞殺盜淫妄，這不得了，這是一個動亂根源。我們知道這個根源一定相當的深，相當的廣泛，沒有能力來挽救，所以今天我們只有一條路子，救自己！救不了眾生要救自己。救自己決定可以做得到，救眾生很難，決定是不容易。可是我們要把正知正見這個種子傳播下去，這是我們的責任。
【垢重障深。】
『垢』是垢污，染污。『障』是業障，罪障。非常深重。
【惡浪滔天。毒焰遍地。】
這都是指邪知邪見，殺盜淫妄。可以說這幾句統統是描寫我們現代的社會，現在這個地球，就是這個樣子。
【世尊垂慈。】
釋迦牟尼佛大慈大悲。
【特留此經。以作慈航。】
在一切法門都沒有辦法，都失去效用的時候，救度不了這一切眾生，這個法門管用。
【正顯本經興起之勝緣。】
這個緣太殊勝了，超過佛說其他一切經典的因緣。
【持名法門之妙用。佛恩深重。粉身難報。】
這兩句話是黃念祖老居士的話。如果沒有這樣深刻的認識，他這兩句話說不出來的。『佛恩』確實『深重』，沒有辦法報答，要想報答佛恩，只有老實依照這個經典的方法修行，自己這一生決定往生。除自己認真修學之外，努力弘揚這個法門，將這個法門介紹給別人，推薦給別人，這是無量無邊的功德。
在國外如果你們更能夠發心求三寶加持，能夠把這部經譯成英文，那就能夠幫助西方人了，這個功德非常之大。但是這個翻譯不必積極出版，要多請教別人。現在是方式比較容易，從前是集合大眾在一起翻經，現在不必集合大眾。我們翻好之後，把這個稿子影印，影印之後分別寄給這些通達佛法，通達外語的，請他指教，請他修正，然後再把所有的本子收回來，我們再研究參考斟酌，再做一個定本，這樣才能夠流通。現在一些人翻的東西流通不出去，原因是什麼？一個人搞的，拿出去這個人看了不對，那個人看到彆扭，所以無法流通。你能夠教內教外這些大德都經過他們看，都經過他們指正批評來修改，然後再會集起來，再做定本，使這個文義都能夠保持正確，不至於錯，這是無量無邊的功德。
好，到這裡是第一個大段，「因緣」我們今天就報告到此地。明天我們繼續介紹體性。