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佛說仁王般若波羅蜜經 悟道法師主講 （第七集） 2015/9/15 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD15-007-0007
《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請大家翻開經本，第十九頁，第五行。網路的同修如果沒有經本，專心聽就好。如果需要經本，請向華藏，在網路上的法寶流通那邊去申請，就可以寄給各位。我們看十九頁第五行，昨天我們學習到「菩薩教化品」前面一段的經文，修行五忍。今天我們從第五行，請看經文，我將這段文念一遍：
【次第起乾慧性種性有十心。所謂四意止。身受心法。不淨。苦。無常。無我也。三意止。三善根。慈。施。慧也。三意止。所謂三世。過去因忍。現在因果忍。未來果忍。是菩薩亦能化一切眾生。已能過我人知見眾生等想。及外道倒想所不能壞。】
今天我們來學習這一段。『次第起乾慧』，修行它的次第，前面這段經文是菩薩「初發想信」，接著就是次第生起「乾慧性種性」。乾慧也是一個形容比喻，形容還沒有得到真諦法性理水，故名乾慧。真諦就是我們講的自性，明心見性，見到自性，這是真諦。還沒有得到，接近，往真諦的邊緣靠近，修行它的次第層次，就是一層一層的接近真諦、接近自性。在這個過程，此地講的「次第起乾慧」，次第就是接著前面初發想信，接著生起乾慧性種性，這個乾就是還沒有水來滋潤，還沒有得到真諦法性的理水，還沒有得到這個水來滋潤。這是用水來形容比喻，還沒有得到水的滋潤，這個智慧是比較乾的，所以用這個名詞來給我們說明這個層次的智慧它的性質。
『種性有十心』，有十種心，這當中有十種心。『所謂四意止』，「四意止」是四種。這個止，我們佛門講的止觀，止當中有觀，觀當中有止。一般教下的修行，都是離不開止觀修學的原理原則，不管大乘、小乘、顯宗、密教都修觀，這個觀當中有止，止當中有觀。江味農老居士在《金剛經講義》講，其實講只是講一個觀，因為觀當中有止，止當中有觀，所以我們修行功夫得不得力，關鍵在會不會起觀。如果你能夠生起觀察、觀想，最高的是觀照，你懂得作觀，功夫就會得力。功夫得力你會得到法喜，得到法喜你就不會退轉。我們修行會退轉就是修得枯燥無味，沒有得到法喜，所以就容易退轉。譬如說我們聽經，你聽得懂，它這個當中有觀的作用；如果坐在那邊聽不懂，那只好打瞌睡，不然就胡思亂想，不然就聽不下去，趕快到外面去逛街，必然是會有這種現象。這個都包括在止觀的原理當中。
所以江味農老居士在《金剛經講義》跟我們講，自古以來修行人很多，你不能說他不用功，但是他不懂得這種止觀的原理原則，他不懂得作觀，變盲修瞎練，修得不如理不如法，得不到法喜，這樣放棄、退心了，這個也還好，反正他就是不再往前進，不再繼續修，就是耽擱了，停下來。另外一個種類，他是很用功修，但是不懂得止觀的理論方法，盲修瞎練，蠻幹，那會出問題，那會著魔的。這些理論、方法、境界沒有理解清楚，沒有認識清楚，憑自己一股蠻勁很用功在修行，盲修瞎練，後來就會出問題，就會著魔發狂，這個我們也看到不少，在海內外都有。因此對經教裡面的道理，它的方法，它的境界，必須先認識清楚，這樣修才能精進。不然他也是在進，過去我們淨老和尚常講，那是怎麼進？他也在進，叫亂進、雜進。那個就不叫精進，叫亂進、雜進，他夾雜。那就是亂修，盲修瞎練，叫亂進。這個會出問題，不但得不到效果，還有麻煩。這個我們不能不知道。因此江老居士在《金剛經講義》講，我們修行人要懂得觀照，起觀。我們還做不到觀照，要先從觀察、觀想。觀照要離心意識。
止觀，它有小乘的止觀、有大乘止觀、摩訶止觀，顯宗、密教離不開這個修行的原則，大乘、小乘。我們淨土也離不開這個觀，你看《十六觀經》，觀想、觀像、持名，十六觀，也是離不開這個觀的原理。懂得作觀，如理如法來修，就會得到法喜。為什麼得到法喜？效果出現了，信心增長了，當然他就不會退了。所以懂得作觀，他能夠伏煩惱。我們為什麼修行修修會退轉？因為我們修的功夫還沒有辦法降伏我們內心的煩惱，也就是說功夫不得力。功夫不得力就是說，我們還控制不了我們貪瞋痴慢這些煩惱，這個煩惱還是降伏不住；降伏不住，我們很容易信心會退失，這樣就容易退轉。如果你對伏煩惱有一點點效果，你信心就增長，有一分的效果，你就增長一分的信心；有兩分的效果，就增長兩分的信心。
我們在伏煩惱之前還有一個過程，這個過程就是在大乘經講的，《了凡四訓》改過之法它當中也有講到，就是我們業障比較重，這個業障不是善業的業障，惡業的業障比較重，貪瞋痴慢煩惱的業障比較重。這個業障比較重，我們人的身心會感到很沉重，智慧不開，常常生煩惱，心裡常生煩惱，這個就是業障，這是業障。業障，我們大家都知道要懺悔業障、要懺除業障。懺除業障的方法也很多，在大乘經裡面講得特別多。懺除業障，小乘它是作法懺，大乘除了作法懺，還有取相懺、無生懺，也叫大莊嚴懺，懺悔也有三個層次的。
懺除業障，作法懺就是說，在《五戒相經》裡面講我們犯了戒，犯戒它有輕重不一樣，它有開遮持犯，有輕重，犯了戒，在小乘戒裡面有下可悔、中可悔、不可悔三種。下可悔就是比較輕的，比較輕的可以接受懺悔的，你只要在出家眾面前懺悔、在師長面前懺悔，在佛面前發露懺悔，這個業也就可以消除，發露懺悔。中可悔也是可以懺悔，那個比較重。不可悔，就是不接受懺悔，這輩子永遠不能受戒，不接受懺悔，這個業障太重，懺不掉了。譬如說殺生這一條，第一條戒殺生，如果你去殺到螞蟻、蟑螂，這個叫下可悔，微小動物、蜎飛蠕動，你殺這個叫下可悔，這個比較輕，可以接受懺悔。你殺牛、殺羊，這個動物比較大的，這個是中可悔，這個罪比較重，但是還是可以接受懺悔。如果殺人，那就不能懺悔，那就不可悔。但是殺人它也不是完全不可悔，要看你有意的殺還是無意的殺，如果有意的那就不可悔，如果無意的、誤殺的，還是可以接受懺悔。如果故意去殺人，這就犯了不可悔罪。這是小乘有這樣的，它接受懺悔只是到這個。另外還有一個叫逆罪，逆罪就是殺父母師長，那個是逆罪，那更重，罪就更重，那當然也是不可悔，不可接受懺悔。但是如果不是故意殺的，是誤殺的，還是可以接受懺悔。
在小乘不能懺悔的罪，譬如說在《五戒相經》裡面講墮胎是不可悔。墮胎，現在很多人墮胎，大概十個有九個墮胎過。墮胎在五戒就是犯了不可悔罪，就是有一個禮拜，懷孕有一個禮拜，你故意把他墮掉就不可悔。如果流產，不是故意的，那個是可以懺悔，那個沒有罪；但是故意的，那個就有罪。但是現在故意墮胎的很多，都是故意的，那不是無意的，還跑到醫院去，那都是犯了不可悔罪。所以這個小乘戒它就不接受懺悔。但是大乘戒還是可以懺悔，大乘依《占察經》、《梵網經》，還有很多大乘經典，還是可以接受懺悔。但是這個懺悔，你要懺除到取得好相，譬如說晚上你作夢，夢到吉祥的好夢，或者見到瑞相、見到佛光，你身心感覺到輕安，像《了凡四訓》講夢吐黑物或飛步太虛，原來一身很沉重的，現在很輕安、輕鬆，很安定，這個就是粗重的業障已經消掉了，就會有這樣的現象。如果還沒有這個現象，就是業障還沒有消除，嚴重的業障還沒有消除。取相懺。
我們念佛這個方法就是懺悔，就是很直接的修懺悔。但是念佛也要專心念，要一門深入，長時薰修，要多念，也要如理如法來念。念佛也不能急，也不能急躁，也不能懈怠、不精進，這樣效果都不理想。懈怠只是說功夫沒有辦法提升進步，但是精進也要看情況，如果不如理不如法，很急躁的心去念佛也會著魔的，這個也不能不知道。最好，我們在道場，像我們現在打佛七共修是大概不會著魔。如果自己修，自己要懂得理論方法，可以。總之，你在念佛當中不要一面念，一面想著要見到什麼境界，要想見佛，在那邊打妄想，容易招感魔事。也不能太急，急著要趕快得一心不亂，你愈急就愈得不到。所以一心不亂不是這樣修的，一心不亂是你平平常常的，這樣綿綿密密的，這樣長時間來修，水到渠成。不能懈怠，也不能急躁，這樣我們功夫用久、用深了，自然就成就。
念佛，你有至誠心的來念，這個效果就很殊勝、很快，我們至誠心念，就是說我們用心來念這句佛號。所以我做三時繫念，念佛我就是不管念得怎麼樣，念得好不好，總是我們要把這句佛號念得清楚，念得明白。念得清清楚楚，聽得清清楚楚，這樣就好了，其他的你就放下，不要再夾雜其他的妄念。有妄念起來也不要去理會它，起來讓它起來，你不理會它就沒事了，你愈去理會它，妄念它就愈多，力量就愈強。你不理會，它自然就沒有了，我們要專注的就是這句佛號。
此地講這個，這裡講的菩薩的境界，但是這種作觀在我們凡夫就可以修了，因為它同樣是修學的功課，但是它層次不一樣。好像我們在學校，你念國文，小學生也有國文，中學也有國文，高中也有國文，大學也有國文，博士班也有國文，它層次不一樣。所以我們這裡看到菩薩修的好像跟我們沒關係，如果跟我們沒關係，佛講這個經也就沒有意義，跟我們肯定有關係，我們都能夠修的，這樣講才有意義。此地雖然講的菩薩，但是我們凡夫也是可以修，我們凡夫修，在我們現前這個境界、這個層次來修。特別修「四意止」，這個對我們念佛，或者修其他的法門都有幫助，不管你修哪個法門。這個四意止在我們現前修叫四念處，三十七道品第一個就四念處。不管大乘、小乘，因為四念處有小乘、有大乘，都是修四念處，但是境界、層次不一樣。我們現在凡夫以小乘的層次來修，在眼前我們的境界是我們可以修的。大乘，你這個理論方法懂了，你也能修。這個修對我們念佛法門有幫助，幫助什麼？幫助看破、放下。因為我們現在念佛功夫不得力，最大的障礙就是還沒有看破、還沒有放下，對這個身心世界還是有貪戀、有留戀，我們最大的障礙是這個。用這個四意止，也就是四念處，來幫助我們看破放下，是有幫助。
所以，下面講『身受心法』。這個就是下面講的『不淨、苦、無常、無我』，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這個就是四念處講的，此地講四意止。這四種能夠觀想一種成就，這個心妄念就止息了，心猿意馬就可以停止下來。第一個觀身不淨。觀察我們這個身體，我們這個身體是不清淨的，我們這個身體的五臟六腑都很不清淨。每天我們都要排泄的也不清淨，從我們嘴巴吃進去，好香很好吃，但是排出去好像那個味道就不好了。這個痰、眼淚、大小便溺、流汗，排泄出來都是不淨物，不清淨的，我們這個身體是不清淨的。觀身不淨。
這個觀，就是此地講四意止這個意，你意念要很專注，才能觀得起來。就是我們一般講注意注意，這個是佛學的名詞，就是要注入你那個意念，你要專注，那個意念你要去專注，這個觀才觀得起來。如果我們的心很亂、很散亂，就很難觀得起來。這要很專注，才能作觀想。如果我們心浮氣躁，心很亂，心很浮躁，觀想就不容易作觀。所以心浮氣躁，你要先收攝浮氣。《太上感應篇彙編》講，「人能收攝浮氣，遇親便能孝，遇善便能果，遇辱便能忍」。就是人如果你能夠收拾心浮氣躁的心，讓心恢復到平靜，遇到父母親你就能盡孝。為什麼不能盡孝？心浮氣躁，遇親不能孝。為什麼遇善不能果？善事要很果斷去做的，為什麼你不能去做？心浮氣躁。遇到有逆境為什麼不能忍辱？還是心浮氣躁。心浮氣躁就容易發脾氣，心恢復平靜，他就會有智慧去觀察。好像水起了波，風吹起了波浪，它照外面的景象就照得支離破碎的，照不清楚；它靜止的時候照得就很清楚。我們的心就像水一樣，你在很雜亂的時候，你要觀察什麼事情、觀想什麼，觀不起來的；等到我們的心很平靜的時候，你的智慧就顯露了，你就能觀察，就能作觀想。所以在作觀之前要心靜下來。這觀身不淨。
觀身不淨，也就不會去執著我們這個身體，不會去執著這個身體。修這個觀身不淨的行業，一個是葬儀社的，一個是醫生。外科手術的醫生，他們常常在看，在醫院。但是他們有沒有放下？好像也沒放下，也沒看破放下，因為他天天在接觸，他不懂得作觀；他懂得作觀的原理，他這個行業修這個是最好。殯儀館一天到晚看死人，有的人替死人洗身體，但是他沒有學佛，不懂得作觀，他只是跟人家洗一具多少錢，這個收入還不錯，他是觀這個，觀那個錢，他不是觀身不淨。有一次，大概一、二十年前，悟忍師的弟弟往生，我們去助念，去殯儀館，我就到第二殯儀館去給他念經。悟忍師他妹妹，他幾個妹妹，他們兄弟姊妹好幾個，他的牌位放在殯儀館停屍間的後面，我那個時候做維那，去殯儀館念經給他迴向。我就跟他妹妹講：我們要到後面迴向，我們從外面繞過去，稍微遠一點繞過去，從外面後面繞過去。他妹妹說：不要不要，我們從這裡面中間直接穿過去比較近。我說：好，要穿就來穿。我做維那，我就走第一個，然後經過那個停屍間，很多屍體什麼樣子都有，很恐怖的。我做維那，要領眾念佛通過，他的妹妹和他的家人都跟我後面走。走到後面迴向完了之後，我說：要繞出去，還是要直接再穿過去？他妹妹說：不要不要，繞過去、繞過去。她看到被嚇到了。在經營那種行業的，修這個法門是最適合，因為他的工作就適合修這個。
在佛陀的時代，也有佛弟子去教人家修行，一個修不淨觀，一個修數息觀，兩個人修了很久都沒有效果，後來就跑去問釋迦牟尼佛。他說：佛，你的弟子教我們兩個人，我們一個修不淨觀，一個修數息觀，我們修了很久，沒有證阿羅漢果。佛就問修不淨觀這個人，你是做什麼行業的？他說打鐵的。現在沒看到了，我以前年輕的時候看到打鐵要抽風櫃，抽風櫃讓那個火燒得很旺，就是抽一進一出、一進一出，這樣抽風櫃。佛的弟子去教這個打鐵的修不淨觀，修很久沒有效果。另外問這個修數息觀的他在做什麼？他就是在做殯葬業的。古印度它那個殯葬跟我們中國不一樣，中國是用棺木裝起來，然後埋在泥土裡面。現在都是火化的比較多，也是有用棺木裝起來。但印度不是，屍陀林是什麼？屍體吊在樹上給鳥吃。現在西藏，我看一個影片，現在四川那邊有一個海拔四千多公尺的五明佛學院，他們在西藏那邊，它的葬法是人的屍體送到那邊去，然後天葬師就用刀割割割，然後給禿鷹吃。我看了那個片子，我去年在澳洲看了那個片子，有一點點生起觀身不淨的這種觀想。天葬師現在還有，我有問過西藏的喇嘛關於天葬。他說天葬，禿鷹要吃，沒有修行的牠還不吃，如果造惡業造很多的，那個不要，還得要有修行的牠才要。所以印度也是這樣的。以前印度屍陀林，現在尼泊爾都是這種葬法，天天看人的身體不淨。佛就跟他們講，你們兩個人修行的方法對調一下，那個打鐵的修數息觀，殯葬業的這個修不淨觀。後來修了沒多久兩個都證阿羅漢，那個打鐵的，因為他天天抽風櫃，一進一出，一、二、三、四修數息，出息入息、出息入息，跟他的行業剛好是相應的；殯葬業一天到晚在看死人，屍體腐爛這些他天天看，他修不淨觀，符合他的行業。行業不一樣，修的方法不一樣。所以佛就說，你們兩個修行的方法對調一下，很快就成就。
我們現在觀身不淨，四念處第一個就是觀身不淨，如果你能觀察這個身體是不清淨的，你也就不會特別去愛惜這個身體、去執著這個身體。第二個，觀受是苦。觀受就是我們的感受、我們的享受，我們享受其實也都是苦，《法華經》講三界通苦。我們有時候也有快樂的時候，那個快樂也不是真的快樂，那個樂叫壞苦，樂過去了，苦就來了。好像我們吃好吃的東西，一開始吃很快樂，等一下吃太多、吃太飽、吃太脹，苦就來了，樂會變成苦的，苦不會變成快樂的。所以叫苦苦，苦上是加苦，樂會變成苦的，苦不會變成樂的。所以苦集滅道，苦諦、集諦、滅諦、道諦，諦就是真的。苦是真的，快樂是假的，苦是真的，所以叫苦諦。我們要觀受是苦，如果你觀察到這個世間真的是苦，你就會看破放下，你就不會去追求這個世間的五欲六塵、名聞利養，這些都是苦！這個我們可以一層一層的去深入觀察。
《無量壽經》佛也跟我們講，有錢也苦，沒錢也苦，大家去觀察一下是不是這樣？的確是這樣。有錢的人他的苦就是他有這個財富怕喪失掉，一天到晚想這個錢怎麼投資，能夠賺更多的財富。特別是有買過股票的人，這個經驗都會比較深刻。買股票，一天到晚看股票的數據在跳，心跟著跳，患得患失。所以我遇到很多同修去買股票，買到最後也很苦，因為輸光光，好像賭博一樣，都沒有了。看股價一直跌一直跌，原來一支買二十塊，現在變兩塊。看螢幕上股價一直掉一直掉，你說那個心好受不好受？不好受！其實如果知道因果，買這個世間的股票損失的機率大，賺的機率少。應該買哪一股你們知道嗎？我現在告訴你們，買哪一股？阿彌陀佛這一股是最保險的，這個穩賺的，這個賺到，你就到西方去了。我現在都買這一股，世間那個股票我不買，我都買這一股，這一股投資在七寶池蓮花當中。怎麼買？我們多印《無量壽經》，印經、印佛像、造佛像。買這一股，你的錢給你寄在堅牢庫，堅牢庫就是五家搶不走，國王，國王就是政府，政府給你搶不走；第二，強盜、小偷，盜賊搶不走；第三，水災不會給你淹沒；第四，火災不會給你燒掉；第五，敗家子他也拿不走。給你寄在堅牢庫，這個是最保險的。但是如果你不相信佛的話，那也就沒辦法，你只好自己損失，不要怪佛，佛跟我們講清楚，你不相信，你不信那就沒辦法。你相信，就得救了，就有救了。
所以我們發心在三寶裡面種福，這是真的，這個可以帶走的。你在世間投資這些，你福報盡了，什麼都沒有，暫時借你看一看，很可惜，非常可惜。但是要修福的人，還得要有福報，他才能修得到福報。不然，這個修福的機會在他眼前稍縱即逝，你沒有抓住，它就流失掉了。所以我們要抓住這個修福的機會。在十五年前，我一毛錢都沒有，師父說要印《大藏經》來息災，我就抓住這個機會了。抓住這個機會，也給我們同修修福的機會。有很多人，他不曉得要修什麼，我說來寄在這個堅牢庫裡面，來生來世你都會得福報的。這個我們在《地藏經》可以看到的，《地藏經》，你看印這個經，你看「校量布施功德緣品」它有幾個項目，其中有修這個舊的經典，那個是福報最大，修新的也很好，「或獨發心，或勸多人同共發心」。如果發起的那個人，將來會做大國王；隨喜的這些發心的人，將來會做小國王，小國王就好像一個縣市長、鄉鎮長，看你發心多少。所以現在我們看這個世間有大國王，比較大的，他下面這些一層一層的，都是過去生跟著他修的，修印經的，在三寶種福的。在《地藏經》講得很清楚，你相信不相信？你還是有懷疑，還是買股票，佛菩薩這一股你不買，你要買世間這一股，虧掉了就不要怪佛菩薩，要怪自己不相信。
我們現在在這個世間看到很多有錢的人，他不知道修福，他這一生的福報是過去生修的，這一生不懂得修，福報享盡，來生就沒福了。現在我們看修福的，都不是很有錢的人，大部分小康家庭，來生如果你不往生西方，來生肯定也是大福報。但是建議大家還是不要求人天福報，還是把這個迴向到西方，去增高我們的品位，那個是最真實的，人天福報也不究竟。如果你還不想去西方，那你會享受人天福報。
所以觀受是苦，這個苦我們要常常去觀察我們這個世間真苦，如果你有感覺到這個世間苦，我們今天跟大家分享《觀無量壽佛經疏菁華》，善導大師講「唯發一念厭苦，樂生諸佛境界，速滿菩薩大悲願行，還入生死普度眾生，故名發菩提心也」。你看發一念厭苦之心，厭就是感覺這個世間真苦，人一旦知道這個世間苦，他就會想解脫這個苦，這個人就是開始覺悟了。如果這個人覺得世間還滿快樂的，就是人在苦中不知苦，這個人還是迷惑顛倒，還沒覺悟。如果你知道苦，那你開始覺悟了。我們現在學佛的同修，有聽經的同修，我們多多少少都會感受到這個世間真的很苦，我們比一般人的覺性要高，比一般人他的警覺性要高。特別我們看到了自己的家屬、同修、朋友，你看人要往生，生離死別，特別生病往生，我們也常常看到，真的很苦，苦不堪言。但是我們看到這個苦境界，當時我們會感受到真的很苦，但是我們如果沒有常常提起觀想，也很容易又忘記了，過了也又會忘記。所以它這個觀，還是要常常提起觀想。
所以觀受是苦，我們所有的享受都是苦的，沒有快樂的。所以在娑婆世界、三界六道裡面，所有的受都是苦，三界通苦。超越三界的聖人他才有真正的快樂，在十法界裡面四聖法界，他們有快樂，但是也還沒有究竟。一定要修到成佛，離苦得樂才達到究竟。我們現在遇到淨土法門，那就很方便了，我們只要信願念佛，帶業往生，到極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，馬上超越六道十法界。這個地方我們不能不去，一定要去。所以每次做三時繫念，念《彌陀經》念到這段經文，我都有一些感受，「無有眾苦，但受諸樂」，那個苦是針對我們現在這個世界講的。所以我們想要離苦，唯有念佛發願求生西方極樂世界。
第三，觀心無常。我們身是不清淨的，我們的感受、享受是苦的，我們這個心無常，這個心是妄心，虛妄的，不是真的，妄心。妄心是無常的，無常就是不斷的在變化。生滅變化，這個細的變化我們感受不到、體會不到，但是粗的，我們能夠體會得到。譬如說我們心無常，我們講得比較通俗一點，心情，你早上的心情跟現在的心情不一樣，早上的心情跟上午的心情不一樣，上午的心情跟中午不一樣，中午跟下午又不一樣，下午跟晚上又不一樣，晚上睡覺跟白天又不一樣，那個心變化無常，這是妄心。佛教我們觀這個，主要是說你要認識我們現在這個心它是無常的，它會變化的，它不是真的，要觀察這個。再看我們這個世界也統統是無常的，這個世界為什麼無常？因為我們心無常，變出來的境界就無常。因此我們晚課，佛門晚課都要念無常偈。你看我們這邊都有寫很大的字，「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常」，這是我們晚課、佛七我們也都念這首偈。念，你要起觀察、觀想，能夠觀照是最高的，起碼能夠去觀察，去觀察我們這個世間的確是無常，我們的心也無常，這個世界也無常，一直在變，身心世界統統是無常。
無常就是告訴我們一個什麼事實？我們在這個世界當中，我們是沒有辦法去佔有任何東西的，我們也控制不了，我們也得不到什麼，到最後是一場空。連我們的身體，我們都控制不住，是無常；身外之物，那更是無法得到的，只是暫時借我們使用，我們有暫時的支配權力，事實上是這樣，我們無法佔有、無法得到。在《般若經》講，因為本經也是屬於《般若經》，「一切法無所有，畢竟空，不可得。」你在這個當中分別執著妄想就是很冤枉的，冤枉什麼？冤枉造業受報，這個很冤枉的。明瞭這個事實真相就放下了，放下這個就沒有了，我們就得到解脫、得到自在了。觀心無常。
觀心無常，《金剛經》講三心不可得這首偈我們要常常念，也是對我們觀心無常有很大的幫助。《金剛經》講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你要去觀察這個心不可得。過去心，過去都已經過去了，已經不在了，在哪裡？沒有了。你說現在心，現在，說現在現在就過去了。像我們講這個話，我現在講這句話，講完就過去了，它沒有停在那邊暫停一秒鐘，它沒有，講完也就過去了。過去不可得，說現在，現在也過去了，說未來，未來還沒到，所以我們仔細去觀察這個心，三心不可得，你都得不到的。這是《金剛經》很直接教我們觀三心不可得，你常常這樣去觀察，會開悟的。你剛才起一個念頭沒有了，一剎那就過去了。這個不可得就是無常，這個妄心是無常，常常提起觀照、觀察、觀想，對我們看破、放下就很有幫助。
第四個，觀法無我也。觀法，法是什麼？觀心是無常，法就是我們現在看到這一切萬法，精神的、物質的這個身心世界，無我就是我自己不能去主宰的，無我就是你沒有辦法去主宰，它的意思在這裡。如果有我，我們就可以主宰，我們這個身體讓它不要老就不老，讓它不死就不死、不病就不病，那這是我們可以主宰的，這個就有我。現在我們做不到，不想生病還是會生病，不想死它還是會死，我們控制不了，這個叫無我。如果你能夠觀察到一切法是無我，那還有什麼執著？這個執著自然也就放下了。但是我們還沒有觀察到這一層，就是會執著。所以這是一個觀念上的錯誤，我們總覺得這是我的。其實這個都不是我，是我所有，連我們這個身體，身體也不是我，是我所有的。好像衣服是我所有的，不是我，是我所有的，像我們現在房地產所有權狀，我所有的，不是我，真相是無我。
以上四意止跟我們講觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這是指我們現前三界、六道、十法界的現象就是這樣，特別是六道法界最明顯。這四種是講我們虛妄的身心世界，你要去觀察它的真相，它不是真的。但是這個虛妄當中有真的。所以在經上也跟我們講有「常樂我淨」。常就是永恆，它不是無常；我，那不是無我，那有真我；有清淨的，有快樂的，常樂我淨，這個常樂我淨就是你永遠不會失去的。但是這個常樂我淨在哪裡？在極樂世界。在我們現在這個娑婆世界，在六道裡面，我們是不淨、苦、無常、無我；你往生到極樂世界，這個不淨、苦、無常、無我，那就變成常樂我淨。無常變常，永遠不會有變化的；有真我，無量壽就是真我。身體是蓮花化生，就不像我們這個世間這個身體很不清淨。我們世間現在這個身體，真的是很不清淨。所以我看到醫生，為什麼進開刀房要帶口罩？我的理解，大概肚子剖開，你看大便小便都在肚子裡面，那個味道不都出來了嗎？所以要帶口罩，就是不清淨。所以當外科醫生修觀身不淨是最好的，符合他的行業。但是他不會觀，他還是放不下的；會起觀，對他就有幫助。
我們念佛人，我們要深入觀察、觀想、觀照，這個要相當的一個功夫才能觀得起來。現在我們觀不起來也沒關係，我們有一句阿彌陀佛，靠定了，你什麼法門也都有了，你說這個多方便。所以我們講其他的經典，有幫助我們增長念佛的信心就是在這裡，因為你有一個比較，你才會體會到念佛的殊勝在哪裡。不然你念這一句念得有氣無力的，有的念得心不甘情不願的，因為就是不知道它的殊勝。你知道它的殊勝，你會很認真念，你一分一秒都不肯放棄。現在為什麼念得不太想念？因為不知道。不知道，以為還有什麼法門更好，我們分析其他經典，你就知道一般通途法門的修學，那真的是有它的難度。但是這些理論我們多了解，對我們念佛功夫也是有幫助的。所以善導大師講，解門可以多理解一些來幫助我們行門，就是其他淨土經以外的大經大論，我們如果有時間、有興趣，可以多理解一些。但是行門你就不能多，要一門深入；解可以多一些，來幫助我們這個行。所以這個經也是幫助我們念佛，讓我們對念佛法門更增長信心。這個是講四意止，這個菩薩修的，我們凡夫也可以修。
下面是『三意止』。『三善根』，三種善根，此地講『慈、施、慧也』。「慈」就是慈悲，佛門講慈悲，儒家講仁慈。這個慈也就是一般宗教講的愛，愛心、仁愛，仁愛之心；仁慈、慈悲就是一個愛心，就是愛護眾生之心。「慈能與樂，悲能拔苦」，觀音菩薩大家都知道，大慈大悲，救苦救難。這三個善根，我們對眾生有慈悲心，就想要幫助眾生離苦得樂。要怎麼樣幫助眾生離苦得樂？要幫助他破迷開悟，因為苦是從迷來的，樂是從悟來的。所以世間第一大好事就是幫助人家破迷開悟，他就離苦得樂了。怎麼幫助他破迷開悟？就是要講經說法，把這個道理方法，這些事實真相跟他講清楚、說明白，他明白了，迷就破了，他就覺悟了，他就知道怎麼做、怎麼修，如理如法去修，他就能達到離苦得樂這個目標。因此，好事，沒有比這一樁更好的事情。所以佛在經上也講，「諸供養中，法供養為最」。
我們講慈濟，慈是慈悲，濟是救濟，這是佛教的名詞。現在一般社會大眾講到慈濟，就是救災，他知道慈濟就是做救災的，哪裡有災難發生趕快去救、趕快去接濟他們需要的，幫助他們需要的。沒有房子住蓋個房子給他住，沒有衣服穿買個衣服給他穿，沒有吃的送吃的，沒有喝的送喝的，精神上受到驚嚇給他安撫，這個是一般社會大眾大家知道要做的慈濟工作。這個工作就是屬於救災的工作，災難發生了，趕快去救濟他，現在的慈濟一般都是知道做這個。但是更重要的慈濟，現在社會大眾很多人就不知道要去做了，更重要的救濟是什麼？教育。現在社會上最缺乏的教育是什麼？就是倫理道德因果教育，這是普遍全地球都最缺乏的。現在整個地球動亂不安，為什麼會動亂？因為人心亂，人心亂就造成地球上的動亂。人心為什麼亂？因為沒有教育。
我們講沒有教育，現在大學比過去多。那個不是教育，那個是我們淨老和尚常講的，現在的學校，特別是大學，是高級科學技術知識傳習所，那不是教育，它是傳授你科學技術知識的一個場所。現在學校是教這個，它沒有教你做人處世的道理，沒有教你這個，怎麼做人做事。現在說只教做事，不教做人，我看連教做事都沒有。實在講，人也不會做，事他也不會做。為什麼說事不會做？不負責任，他做什麼事？談不上做事情。所以講人事人事，人做不好，事肯定也做不好。所以這個教育沒有了，這屬於倫理道德因果教育。所以現在人很麻煩就是這一點。
現在當老闆的很不好當，都請不到人，請來的員工他喜歡就做，不喜歡他就不幹了，他也不管你，這樣的人就沒有仁慈之心，他只想到他自己。今天到店裡來打個工也好，一般你說你不想做了，你也要事先跟老闆講一下，讓他去找人。現在有很多他不事先跟你講的，他今天心情不好，他跟你說不做就不做了，他不管你今天有沒有人，你說叫那個老闆他怎麼辦？如果你當老闆你怎麼辦？那你就很困難了，你臨時到哪裡去找人？找人也要時間，最少也要一個星期的時間。現在人是說不幹就不幹的。我在前年，我是想幫助一些大學生，如果找不到工作，現在說景氣不好，找一些工作給他，給他一點微薄的薪水。我們道場的黃居士跟我講，他說師父，你不要太慈悲，現在的學生來他說不幹就不幹了，今天上午心情不好，下午就不幹了，他就走了。後來我就放下這個想法了，如果是這樣，我們想幫也幫不上忙，你想幫他也幫不上忙。現在的確很多這種情況，這種情況就是沒有仁慈之心。仁這個字是兩個人，就是有自己，還要想到別人，你不能只有想你自己，還有別人。所以一個人會替別人想，會替對方想，這個人才有仁慈之心；如果只有想到自己，那這個人是不仁慈的。所以菩薩這裡講修慈，慈就是要有仁慈之心，我們講慈悲，你要為別人想，才有慈悲心；只有為自己想，都不為別人想，這個人沒有慈悲心。所以在一個公司行號，老闆要為員工想，員工也要為老闆想，要互相的。
我們現在這個慈，慈能與樂，悲能拔苦，現在我們淨老和尚提倡的傳統文化、倫理道德、因果教育，這個就是慈濟，這是根本的慈濟。救災的慈濟是治標，這個是治本，根本的慈濟。人都教好了，這些天災人禍它自然就沒有。天災人禍從哪裡來的？人心不善感應來的，人製造出來的。人心改善了，改惡為善，這個災難的因它就沒有了。所以這個慈濟才是根本的慈濟。就是教育，提倡傳統文化、倫理道德、因果教育，是根本的慈濟。現在知道要做這種慈濟的人不多，知道去救災的慈濟的人很多，因此這方面我們要多加宣導，讓社會大眾能夠重視這個教育的重要。
下面講「施」是布施，慈悲喜捨，施是布施，歡喜施捨。我們有的，別人有缺乏，我們很歡喜施捨幫助他們。施捨有兩方面，一方面是自利，一方面是利他。就好像六度的布施度，那是自利，破自己慳貪心，我們有的可以施捨，就是放下，幫助我們放下這個慳貪之心。四攝法的布施，它是接引眾生的，好像我們老和尚過去在新加坡、在澳洲，現在到英國、歐美國家去做布施攝，就是送禮，跟其他宗教建立良好的關係，我們就要施捨布施，布施給他們，他就樂意來跟我們交流了，交流這就可以把佛法介紹給他，這是利他。所以兩方面，有六度、四攝，同樣是布施，但是一個自利、一個利他。
第三是「慧」，慧就是智慧，我們一般講理智、智慧。有智慧的人他才會去做慈悲喜捨的事情，慈悲喜捨它是建立在智慧理智的基礎上，不是建立在感情用事，感情用事那就錯了。慈悲喜捨如果沒有智慧，那也會出問題的，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，這個也是很麻煩的，那不是真正慈悲，沒智慧。好像我們現在一般做父母的，他對兒女很慈悲，很愛護他的兒女，但是怎麼愛？他溺愛，寵他，不教導他。他有錯，不知道去教導他，總是一昧的寵他，這種慈悲就出禍害。你把你的兒女害慘了，將來他做錯了，他也不知道；做錯了，他有果報的，他果報不好。那是誰害？你做父母的人害了他。
像現在學校有老師處罰學生，父母就去告，這個就很不理智。現在的父母怎麼變成這個樣子？以前我這個時代的父母親，特別是我母親，你在學校給老師處罰，回去連吭都不敢吭，你講了就會再被修理一次，你會敢講嗎？還敢去告狀嗎？愈告就愈慘。所以老師跟父母他能夠合作小孩才教得好。現在不是這樣，小孩子受一點委屈，家長就要去告老師。我聽新竹一個同修講，他說他們學校，小孩子在學校汗流太多，就罵老師，說怎麼讓他的兒子流那麼多汗，都沒有給他吹冷氣，他就去告老師。你說這種家長是無知到極處了。夏天流汗才好，夏天不流汗，將來就要洗腎，無知。現在政府法令又規定這個，跟外國學的，那個真是很不慈悲，好像表面上是保護孩子、愛護孩子，還有虐待兒童專線，現在訂這個法律叫做不分青紅皂白，不分是非善惡、不分青紅皂白，訂這種法律叫做惡法，將來要墮地獄的，那不是開玩笑的。現在正義的聲音都沒有，都是那個邪惡的聲音特別大，大家特別去支持這個，你說這個世界怎麼會沒災難？災難怎麼來的？人製造出來的。人為什麼製造出來？迷惑顛倒製造出來的。
這個三意止；三善根，慈、施、慧也，這菩薩修的。三善根，這三種善根。下面三意止有三世，我們這段明天晚上再繼續來學習。我們今天先學習到這段，這段還沒講完，明天繼續來講。