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佛說仁王般若波羅蜜經　　悟道法師主講　　（第十九集）　　2016/1/10　　台灣台北靈巖山寺三重別院　　檔名：WD15-007-0019

　　《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！我們今天接著再與大家一起來學習《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。上一次有幾天的時間，我們接著在華藏淨宗學會細講。上一次我們把「菩薩教化品第三」，已經學習到一個段落。我們今天接著學習「二諦品第四」，第四品就是「二諦品」。請大家翻開經本，如果網路的同修沒有經本就請大家注意聽，如果需要經本，在華藏弘化網法寶流通組這裡申請，我們的法寶組會把經本寄給各位。請大家翻開經本，第三十八頁第四行，從大字「二諦品第四」這裡看起：

　　【二諦品第四】

　　『二諦』。首先我們簡單的向大家講解「諦」這個字的意義，在佛經裡面我們常看到這個字，比如說四聖諦，四聖諦大家都聽說過，苦寂滅道，也就是苦諦、寂諦、滅諦、道諦。這個字我們常在經典上看到，諦就是真理的意思，我們現在的話講真理，比較淺顯的話來講就是事實真相，真理、事實真相就叫諦。「二諦」就是有二方面的真理，下面經文裡面，這個意思都很明顯。二諦我們平常講真諦、俗諦，第一義諦就是真諦，佛以真俗二諦來說法。真諦是說不出來的，我們套禪宗的話來講，「言語道斷，心行處滅」。我們在大乘經也常常看到「不可思議」，不可思、不可議，也就是說不可以用我們的思想去思惟想像，思惟想像你想不到、達不到。我們知道第六意識心的功能非常大，對外可以緣整個宇宙，對內可以緣到阿賴耶，但是就是緣不到真性。我們的真如自性，意識心緣不到，也就是想像不到，它只能緣到阿賴耶識，阿賴耶識是虛妄的，只能緣到虛妄的，真的它緣不到。所以用意識心要去思惟想像我們的真心本性，那是想不到的。所以說不可思，你不可以用現在這種思惟想像去思、去想；也不可議，議就是言語議論，你用言語文字，你怎麼講、怎麼表達，也表達不出來，這個叫真諦。也就是禪宗常講的「言語道斷」，言語道斷就是不可議，「心行處滅」就是不可思，所以這兩句話，實際上就是我們在大乘經常看到的不可思議。我們念《彌陀經》常常念到，「不可思議功德一切諸佛所護念經」。凡是大乘經講的境界，都是不可思議的境界。

　　不可思議的境界，佛怎麼能講得出來？實在講能講得出來都是世諦，也叫做俗諦。俗諦就是用我們的思惟想像，用我們的語言文字，可以緣得到的，我們可以想像得到的，一般常識可以理解。佛就是用世諦（隨順世間眾生的語言文字、思惟想像）來給我們說法，說法主要的目的，佛是以善巧方便來給我們講經說法，我們要懂得他的言外之意、弦外之音，你不能執著在語言文字上面。所以《大乘起信論》馬鳴菩薩也跟我們講，你聽經（包括讀經也是一樣的道理）要離文字相、離言說相、離心緣相。離文字相，離言說相，離心緣相，那就是不可思議，也就是禪宗講的「言語道斷，心行處滅」，這個向上一著，我們想像不到。凡是我們用意識心能思惟想像、語言能講得出來都屬於世諦，也叫做俗諦。我們沒有透過這些方便，叫我們悟入真諦，實在講我們也很難去悟入那個真實的境界，所以還是要借用俗諦的善巧方便。佛講經說法，種種的示現，也就是誘導我們去悟入真實的境界，也就是悟入不可思議的境界。悟入之後，就是禪宗講的明心見性、大徹大悟，他悟入了。所以聽經，會聽的人，真的他會開悟。講的人沒開悟，聽的人開悟了，為什麼？他會聽，他就開悟了，他聽的是弦外之音。我們聽佛講經也是一樣的道理，聽祖師大德講的這些開示也是一樣的道理，要懂得弦外之音。

　　此地講二諦，世諦、真諦。世諦又叫俗諦，世諦是講因緣，講種種的因緣果報這些緣起，講這些現象，講這個我們就比較容易明白，我們眼前可以看到的、可以理解的。因緣，一切法從因緣生，緣聚則生，緣散則滅。我們看世出世間一切法，在十法界都是因緣生法，什麼樣的因，什麼樣的緣，結什麼樣的果（什麼樣的報），因緣果報。因緣，我們看到現象，從我們的思惟想像可以理解的，比如說我們蓋一間房子，房子有很多因素條件（因緣就是條件）把它組合起來，你要一塊土地，還要有鋼筋、水泥、石子，還有建築師的設計、工人的施工，然後你才能完成一間房子。這些都是因緣生法，舉出一個例子，我們世間萬事萬物，任何一樁事情都有它的因緣，這個因緣就非常多，無量無邊，再多也都是從因緣而生的。

　　因緣從哪裡來？為什麼有因緣？自古以來，我們這個世間的科學、哲學都在探討這個問題，乃至一切宗教，但是各有各的看法，也都沒有結論。世尊跟我們講，因緣從哪裡來？從空而有，從空來的。這個一般世間人他不太容易理解，以前我們世界上的科學家，四百年來，科學是二分法，精神跟物質把它分成兩部分，也就是說精神就是精神，物質就是物質，精神跟物質它是兩方面的事情。但是科學不斷的發展進步，現在的量子力學家一直去追求，追求物質從哪裡來的，為什麼有物質。現在得到答案了，因為物質一直分析，分析到最後就空了，這個空《楞嚴經》講「鄰虛塵」，不能再分，再分就沒有了，接近虛空了。最基本的、最微小的物質，鄰虛塵怎麼來的？結果發現，從眾生的念頭波動產生的。科學的發現報告說物質是從我們的念頭生出來的，物質既然是從念頭生出來，精神跟物質是一體，是同樣一個根源出來的。

　　這個早在三千年前，佛陀在世的時候，唯識宗的祖師就是彌勒菩薩，唯識的經論早就講過。真性迷失就起心動念，起心動念就現出這些現象，就變成阿賴耶，阿賴耶再發展出來一個精神、一個物質。唯識學講精神的部分叫見分，看見的見，一分、二分的分；物質叫相分，照相那個相，相分。見分就是精神，相分就是物質，見相同源，就是見分跟相分是同一個根源出來，都是從阿賴耶出來的。所以見相同源，同一個根源，這個早在三千年前，佛教就講出來了。量子力學家現在才發現，原來物質是從念頭波動產生的。所以這個因緣，現在的科學報告，對我們學佛的人也有幫助，特別對一般還沒有真正信佛的人，他對佛教也比較會產生興趣，佛三千年前沒有這些科技，他怎麼知道？他們研究好幾百年才研究出來，不得不讓這些科學家佩服。

　　所以因緣是從空而有，有是從空來的。所以空有是一，不是二，也就是《心經》講的「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，受想行識是一樣的，受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；識即是空，空即是識，它是貫穿下去的，即就是說它是一不是二。就像我們看電視機，電視機的屏幕是空的，它什麼都沒有，但是它能現很多現相，無量無邊，什麼相它都能現，相是有；但是它這個有從哪裡出來？從什麼都沒有那個地方出來的，從空出來的。所以說因緣從空而有。所以佛經上講因緣所生法，當體即是空，如果我們懂這個道理，我們看電視常常提起這樣的觀照也會開悟。電視這些節目，悲歡離合，喜怒哀樂，好的不好的，都是從空來的，它不是真的，常常這樣觀照，我們就漸漸悟入佛的境界。

　　所以真諦是講什麼？講「因緣雖有即空」，因緣雖然有，有這個現象，但是它當體就是空的。你得不到，你也沒有辦法去佔有，《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。就像我們作夢一樣，夢中有人事物、有山河大地，有惡夢，有善夢，種種現相，什麼都有，但是你一醒過來一場空。我們現實的世界就跟作夢一樣，《金剛經》佛也很直截了當跟我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所以因緣雖有即空，它當體是空的。《心經》我們常念，「色即是空，空即是色」，這個道理是一樣的。

　　「諸法本來不二，因緣說二」。是一體的，當體即空，一切諸法它本來是不二的。我們常常到寺院裡面，佛教寺院常常會寫三個字「不二門」，或者加一個字「入不二門」，有些寺院的圓拱門會寫「入不二門」，就是你進入那邊就入了不二門。那就是告訴我們，諸法它本來就是不二的，不二就是一。因緣說二，從因緣這方面來說，就有二、有三、有四，再說下去就無量無邊。說得再多，它還是不二，因為都是從空出來的，回歸到空，色即是空，空即是色，就不二。

　　「前明實智方便，二品所依」。前面說明實智，實智就是真實的智慧，般若智慧就是真實的智慧。般若無知，無所不知，這是實智。但是般若起作用就無所不知，這個就是方便，方便起作用。這個是前面有兩品所依據的。「智不二，境有二，辨明故說」。般若智慧不二，有二就不是般若智慧，我們凡夫在迷，沒有開啟自性的般若智慧，我們都是有二。有二是我們現在迷在虛妄的境界當中，不知道事實真相。雖然迷，但是事實它還是不二，不是覺悟了就不二，迷了就是二。其實我們在迷惑當中，它還是不二，只是我們不知道；覺悟了，開悟了，明白了，才知道原來是不二的。過去都錯了，事實上是不二，把它看作二，這個當中才起分別執著，這些種種的煩惱，就從這裡發展出來的。所以智它是不二，但是境界有二，這是怎麼一回事？「辨明」，給我們辨別說明，所以才跟我們講這一品，「二諦品」。「二諦品」，這個品題，我們就簡單的報告到此地。下面就是經文，經文有三番的問答，我們看經文：

　　【爾時波斯匿王言。第一義諦中有世諦不。若言無者。智不應二。若言有者。智不應一。一二之義。其事云何。】

　　三番的問答，『爾時波斯匿王』，代表十六大國王來請問釋迦牟尼佛。這十六大國王常常聽佛講經，這個地方我們一定要留意的，就是過去這些大國王他常常聽佛講經，明白佛法的道理，明白之後他們才懂得怎麼去護國。護國的根本在般若智慧，沒有智慧的領導人他就護不了國，會把國家治得很亂，人民就沒有好日子過。所以世出世法，各行各業，都需要智慧。十六大國王常常聽經明理，他就知道怎麼治國、怎麼護國。

　　現在的領導人都沒有聽經，沒有聽聖賢佛菩薩的教誨，所以不知道怎麼治國。我們淨老和尚，上個月，去年十二月，回到台南極樂寺。十二月四號，到台北來見幾位在大學教授漢學的老教授，在內湖駿宇飯店開會，我也去參加了。十二月七號晚上，國民黨的朱主席也去拜訪老和尚，請老和尚開示治國之道。我們淨老和尚在開示當中說，現在世界上很多國家領導人，被選上做領導了，問他用什麼方法來治國，他說不出來，頂多說一說怎麼樣拼經濟，真的對治國方法都沒有概念，這樣怎麼能治國？

　　我們看過去的歷史，特別是在中國歷史，各朝各代大多數的皇帝都信佛，如果哪一個朝代的皇帝對佛法真正有深入，那個時代一定是非常好的。最具代表的，唐太宗當時是最興盛的一個王朝，那個時候也是中國佛教的黃金時代，很多經典都是那時候翻譯過來。像我們這部《仁王護國般若波羅蜜經》，唐朝時代不空三藏也有翻譯這部經，我們現在讀的是姚秦時代翻譯的，更早。一直到清朝，清朝的皇帝都信佛，到慈禧手上，她就不太信了，把這個三教的教義都疏忽掉，不重視了，造成亡國。民國成立以來，更是把佛教看作迷信，連接觸都不想去接觸，這實在是非常嚴重偏差錯誤的政策。因此要護國如果不回歸依儒釋道三教的教義，不管中國外國治不了國，世界也不可能會有和平。我們現在看到世界這麼亂，是會愈來愈亂，這一點我們同修自己本身也要認識清楚。

　　波斯匿王就請問本師釋迦牟尼佛，第一義諦當中有世諦嗎？『不』，就是有沒有？第一義諦就是真諦，真諦當中有沒有世諦？『若言無者，智不應二』，如果說沒有，這個智就不能說二，因為沒有，你只能說一，不能說二。『若言有者，智不應一』，如果說有，你就不能說一，有就是二，有真諦也有俗諦，那是二。『一二之義，其事云何』，一二的意思到底怎麼講、怎麼說？如果說有真諦、有俗諦，那就是二；如果只有真諦，沒有俗諦，只有一，不能說有二。到底有沒有？是一還是二？他問了這個問題，「其事云何」？實際上，「二諦不二」，說一說二，都是言說相、文字相，都落在我們一般意識心的思惟當中、虛妄分別當中。波斯匿王提出這個疑問，他聽說中道第一義諦，他懷疑，說有說沒有好像都不對，你說一說二好像都不對，佛講有真諦、有俗諦，真諦當中有沒有世諦？如果有，那就是二；如果沒有，那就是一，只有真諦。所以問「一二之義，其事云何？有世諦（智何稱第一義）」，既然有世諦，般若智慧怎麼可以稱第一義？因為還有一個世諦，不是唯一的第一義。「無世諦（智何真俗二種）」，如果沒有世諦，這個智慧怎麼還有真諦、俗諦二種？這個是波斯匿王他提出來的疑問。

　　下面佛的解答，我們先看經文，這個經文在三十八頁倒數第二行。「佛答」：

　　【佛告大王。汝於過去七佛。已問一義二義。汝今無聽。我今無說。無聽無說。即為一義二義故。諦聽。諦聽。善思念之。如法修行。】

　　這個是「正答」，正式答覆波斯匿王。這個答下面還有七佛偈，這個七佛就是『過去七佛』。「過去七佛」，在《千佛名經》、《佛學辭典》，我們都可以查得到，這裡我們就沒有詳細來跟大家解說。『汝於過去七佛』，七尊佛，『已問一義二義』，你於過去七佛，已經問過一義二義。可見得波斯匿王以及這些大國王，在過去佛當中都已經學佛聽經聞法，這一世遇到釋迦牟尼佛再繼續聽經聞法。這些大國王根據他們的本跡因緣，有很多都是古佛示現的，所謂「一佛出世，千佛擁護」。一尊佛出現，千尊佛來護持，來示現佛的弟子，甚至有的示現逆行，好像演戲有正派跟反派的。這些國王他們的本跡因緣，我們不了解，根據這個經文，如果從跡象來講，過去世他就學過佛了。就像我們諸位過去世也都有學過，如果過去世沒有學過，這一世我們不可能坐在這裡聽經。如果這一生才開始接觸，他不太可能坐得住，頂多來接觸一下；我們長期在修學，就是過去世已經修了很長時間。所以這個跟過去世也都有因緣在，有這個因緣。

　　正答，佛跟波斯匿王以及十六大國王講，汝於過去七佛，過去七尊佛，已經問了一義二義。『汝今無聽，我今無說』，就是「說聽皆空即不二是一」。就舉出佛給波斯匿王及十六大國王講《仁王護國般若波羅蜜經》，佛說這部經，佛是說經的人，「汝今無聽，我今無說」，我沒有說，你沒有聽。這個道理我們要去體悟（要去悟），明明有說有聽，怎麼說無說無聽？有佛在說法，有這些大國王在聽法，有說經的，有聽經的。說跟聽我們看是二，說有說的人，聽有聽的人，明明看起來是二，是二方面。一個在說，其他人在聽，這是二，為什麼說說聽都是無，無聽也無說？大家去參這個道理，不能用想的，要用參的，參才會開悟。說聽我們看這個現相是有，有二，為什麼說說聽皆無？皆無的意思，就是「說聽皆空」，說跟聽它當體是空的。如果引用《心經》，我們比較熟悉，「色即是空，空即是色」。說跟聽皆空，空就不二。說跟聽都是空的，聽的也空，說的也空，就是不二，就是一的意思，說聽都是空。這樣說一就好，為什麼還要說二？二是從因緣上講的。「說聽宛然，即不一為二」。現相的確有說的人、有聽的人，這個叫不一。不是一，是有二方面，有說的人，有聽的人，這是二不是一。所以說空說一是從當體自性本空來講的，說跟聽當體都是空的，空就一。但是從因緣現相上來看，有說的，有聽的，不是只有一個，有二，當然二再發展下去，就無量無邊。說聽宛然，宛然就是說跟聽都有，這個現相都有，它不是一，所以有二，但是有二當中又皆是空。所以皆空，說它是一，從現相上看說它是二，二跟一其實都是空。

　　『善思念之，如法修行』，這兩句非常關鍵的。所以讀佛經，往往我們一些關鍵性的字眼，我們可能都疏忽了，沒有注意去看。「善思念之」，思念加上一個善，這個意義跟我們平常叫你去思念思念，想一想什麼道理，那個不一樣。這個當中就是有禪宗參的意境在，也就是你要懂得它的言外之意，不要落在語言文字上，你就會體會到真實義。開經偈講「願解如來真實義」，你就會悟入真實義，解就是解悟，你真正理解、悟入如來講的真實義。什麼是真實義？這裡講的就是真實義，就是善思念之。你能夠善思念之，才能如法修行；換句話說，如果我們不懂得善思念之，我們修行怎麼修都不如法。為什麼不如法？不會開悟，修了無量劫還是迷惑顛倒，還是不開悟，這就是不如法。所以六祖惠能大師講，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。開悟一剎那你就悟入，悟入真實；如果迷了，迷惑顛倒不如法，不懂得善思念之、如法修行，那修了無量劫，還是跟現在一樣。所以這兩句非常關鍵。這兩句如果我們常常念，不能去想，你就當作念佛這樣去念，或念咒這樣念，念念念，你不能想，念久了，你心定了，有一天忽然開悟了，悟入那個境界了。

　　所以我們淨老和尚教人家讀經，其實就是這兩句話，你不可以一面讀一面去想它的意思，讀的當中你自然明白了，那個叫悟。你沒有透過意識心刻意去想的，你突然明白了，那個叫悟；你用意識心刻意去想像、去思惟，那個叫妄想。妄想你永遠想不到真實義，你想來想去，想了無量劫還是虛妄的，不能悟入真實義。所以讀經的用意，我們淨老和尚教我們，讀經是什麼？修定。經有沒有意思？沒有意思，有意思是我們的意思，那不是佛的意思，佛沒有意思。般若無知，那怎麼會有意思？所以讀經你不能刻意去想，你就直接讀。讀的過程當中常常有一些小悟處，你不要理會，也不要停留在那個地方，這樣才會進步、才會悟入。積小悟成大悟，積大悟成大徹大悟。所以讀經，你就恭恭敬敬的，每一個字、每一句讀得清楚，讀得明白。我們凡夫難免在讀的過程打妄想，妄念起來；妄念起來，最重要是不要理會妄念。

　　這次到上海，傅蓉居士她說：師父我跟你講，我讀經滿厲害的，常常平常忘記的事情，讀經的時候想起來，拿個筆記本趕快記下來。昨天剛好哪個事情忘記了，平常沒有讀經想不起來，讀經才想起來，趕快記下來。我說：妳這樣讀經不能開悟的。讀經跟念佛念咒一樣，就是方法不一樣，原理原則是一樣。就是你要放下萬緣，你在讀的時候，你什麼都要放下，不能怕現在沒有趕快記起來，等一下又忘記了，這樣就把我們讀經修定的功德破壞掉。所以我們淨老和尚教大家讀經，就是你不可以刻意去想，不能去想，沒有意思，懂就懂，不懂就不懂，妄念起來，你不要去理會妄念，你就專注恭恭敬敬的讀，用這個方法來修定。你功夫用深了，心慢慢定了，妄念慢慢就降伏、就漸漸減少，到最後妄念就不起現行，是用這個方法。

　　對知識分子，我們淨老勸大家讀經，有人用念咒的，念咒也是修定、修三昧的，念佛也是修三昧，止觀、參禪，方法不一樣，原理原則都是修戒定慧。教下大部分是用讀經的方法，教下。特別知識分子要用教下，才能夠排解這些妄念，因為知識分子就是妄念會比較多，書讀得愈多妄念就愈多。所以沒有經教恐怕就很難得定，叫他老實念佛，他就沒辦法，就是做不到。但是用經教入門，這是佔大多數，可以說絕大多數。真正老實的人，他可以不用經教，但是那是少數。讀久了，我們淨老和尚他的標準是「讀書千遍，其義自見」。你喜歡讀哪一部經都可以，看你喜歡讀哪一部經，但是他的條件、他的要求，就是「一門深入，長時薰修」。你這部經讀個十年，必定會開悟，沒有大徹大悟，起碼也有個大悟。

　　東北哈爾濱劉素雲居士，她是一個例子，她十年就是讀一部《無量壽經》、聽我們淨老和尚講《無量壽經》。根據我們淨老和尚給她印證，她起碼有大悟，現在請她講其他的經，沒有學過的，她都能講，這是一個例子。聽經聽《無量壽經》，她聽的《無量壽經》，還不是現在講得這麼精華的，是二十幾年前我們老和尚在新加坡對初學講的，她都有耐心一天聽十個小時，把紅斑狼瘡那麼難治的病，用聽經、念經、念佛治好了。在北京協和醫院治都治不了，醫生說妳隨時會死，竟然讀《無量壽經》、聽《無量壽經》、念佛把醫生認為不能治的病（叫她回家隨時準備等死）念好了。這個完全得力於一門深入、長時薰修。

　　一門深入，長時薰修，才能得定。從這個方面來看，菩薩修六度萬行，得定你才能開啟般若智慧。但是你得定之前，前面還有四個方面，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧（般若）。我們現在淨老和尚教我們這個方法，我們用六度來配合也會比較明顯。比如說布施，布施就是放下的意思，勸我們一門深入，你其他要放下，你要一門深入，你就不能同時學二門、三門、四門、五門，你放不下不行，布施就是要放下。你選了一部經，其他的經你暫時先放下，你這部經還沒念到開悟，你就不准去看其他的經。如果你真放下，那就是布施，布施做到了。持戒，戒就是規矩方法，他教我們這個規矩方法，你要遵守，你不能不遵守。叫你一門深入、長時薰修，這個原理原則你要遵守；而且規定的時間，你一定要遵守，這叫持戒。第三忍辱，忍辱就是要耐心，你在念到心還沒有得定、還沒有開智慧之前，這個當中常常會有起起伏伏的，或者種種干擾，你要有耐心去突破。堅持布施、持戒，堅持放下其他的，遵守這個規矩方法，這個要有耐心，要忍辱，沒有忍耐的心，他做不到。精進，純而不雜叫精，有進無退，天天這樣幹，天天讀，苦樂忙閒，都是堅持下去，這叫精進。有了精進，你心自然會得禪定；有了禪定，他就開智慧。所以淨老和尚教我們讀經這個方法，配上六度，我們也就很明顯了。

　　有一些人，為什麼讀經沒有效果？他就是沒有六度，沒有放下，沒有守規矩，又沒有耐心，又夾雜，當然得不到定，當然開不了智慧。所以這個原理原則都一樣。原理原則掌握住，你讀任何一部經都可以，都沒有關係，只要你掌握住這個原則。你掌握住這個原則，你念《聖經》會不會開悟？也會開悟；你念《古蘭經》會不會開悟？也會開悟；你念《四書》會不會開悟？會開悟；你念道家的《道德經》會不會開悟？也會開悟，修戒定慧這個原理原則你掌握住了，你讀什麼都會開悟。

　　我們淨老這個開示也不是隨便講的。我們看看禪宗《景德傳燈錄》、《指月錄》，一千七百則公案，參禪的這些禪師開悟，他參一句話頭，那句話頭根本就沒有意味的。他參他的心就是專注在上面，好像貓要抓老鼠非常專注，他就是一句沒頭沒尾、沒有什麼意思的話頭，就這樣參，把妄念伏住，得定，定到一定的程度，他就豁然大悟。所以一句沒有意味的話頭都能開悟，一部經怎麼不行？關鍵就是我們原理原則有沒有掌握住。掌握住了，你讀任何書都會大徹大悟、都會明心見性；如果掌握不住，你讀佛經也不會開悟。這個道理我們要懂。所以淨老和尚勸我們讀經，「讀書千遍，其義自見」，這個方法就是此地講的善思念之，如法修行。如果你一面讀一面打妄想，那就不如法了，這樣念了無量劫也不會開悟。

　　這個是正答，正式的回答。正答如果懂了，實在講，後面就不用再講。法會當中總是參差不齊，有的聽眾聽到這裡，他就開悟，他明白了；有的聽了還不明白，不明白要繼續說明，要多說一點。這部經是般若經，所以一切佛法、一切佛經離不開般若，離開般若就不是佛法。所以這是八萬四千法門的一個共同科目，它是佛法的中心。這一點我們也要認識清楚，我們學佛學個什麼。下面是引用偈頌，過去七佛講過的偈頌。

　　【七佛偈如是。】

　　「前十二句正申二諦」，前面十二句，正式跟我們申明二諦的道理。我們來念一念。偈頌就是四句合起來叫一首偈，所以我們一般又叫做四句偈，一首偈當中有四句，四句經文。四句經文，梵文翻成中文，我們讀佛經，有五個字一句的，有七個字一句的。此地是五個字一句，一首偈一共是二十個字，一首。前面十二句：

　　【無相第一義。無自無他作。因緣本自有。無自無他作。法性本無性。第一義空如。諸有本有法。三假集假有。無無諦實無。寂滅第一空。諸法因緣有。有無義如是。】

　　這十二句是正申二諦。正申二諦是講「實相絕相為真，因緣本有為俗」，就講的這個意思。講實相絕相，實相無相無不相。實相絕相為真，因緣本有為俗，從因緣來講是有，這個叫俗諦；實相是講空，叫真諦。真俗是不二的，真俗我們不能把它分二邊，這樣就錯了，真在俗中，俗在真中。好像我們看電視屏幕，看到現相是俗諦，節目好多，那是有；但是屏幕它是空，有從空出來的。所以空有不二，從因緣來講有，從本體來講空。但是有是從本體那個空出現的，離開本體就沒有這些假有，所以它是一。「實性無性空如，諸有本有三假」。空假中，這個有叫做假有，假有我們用唯識論來講就是有為法，有為法就是假的，它不是真的。有為法有九十四種，心法、心所有法、色法、不相應行法，一共九十四大類，這是假。我們現在看到的萬事萬物就是一個假相，一個虛妄相。所以《金剛經》一個特色，講得簡要詳明，直接給我們切入，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄就是假的，你講空、講有、講中，你怎麼講，講來講去都是假的，這個叫俗諦。佛說法也是一樣，佛講了這麼多經，落在語言文字裡面，這是假，真的就要離文字相、離心緣相、離言說相。

　　以前年輕的時候，我曾經去看電影，演佛門的一個禪師講了一句話，「無字真經」。年輕的時候看，什麼叫無字真經？經文都有字的，沒有字怎麼稱為經？無字真經，並不是說它都沒有文字。比如說我們這個經本，這個經本是無字真經。聽到這個我們會很奇怪，明明字這麼多，怎麼說無字？這個意思就是說你不要去執著那個語言、文字，你才能去體會經裡面的真實義。願解如來真實義，無字真經是那個意思，不是說一本經拿起來都是白紙空空的，那個叫無字真經。字很多，分量最大的就是《大方廣佛華嚴經》，那最多了，再多的經文，都是無字真經，當體即空。所以這十二句，也就是再說明前面這段佛的開示，佛的開示沒有聽明白，再繼續補充說明。

　　我們再看下面，「次十二句二諦不二」。前面是正申二諦，給我們說什麼叫做二諦，為什麼叫真諦、叫俗諦，次十二句是二諦不二。我們先看經文：

　　【有無本自二。譬若牛二角。照解見無二。二諦常不即。解心見不二。求二不可得。非謂二諦一。非二何可得。於解常自一。於諦常自二。通達此無二。真入第一義。】

　　這十二句是跟我們講，「情見有無為二，解見二諦本空。通達無二旨真入第一義」。情見就是我們眾生凡夫的情執見解，我們的見解。我們一般的概念，有跟無它是二方面的，有就是有，無就是無，是二，有是一方面，無是一方面，是二。所以我們凡夫的情見，有無是二，體會不到不二這個真諦，這個真實義體會不到。如果你解悟，這個解就是理解，你悟入這個真實義，願解如來真實義，你真正解如來真實義了，解見二諦本空，你就見到二諦本空。你說真說俗都是空的，都歸到空就不二，是一。但是說的時候又是二，說二、說三、說四，說多少，也都是本空的。你體會到這個是本空，就悟入這個真實義，如果體會不到那就很難。所以通達無二旨真入第一義。如果你真正通達無二的宗旨，你真正入了第一義諦。如果你沒有真正通達，嘴巴講第一義諦、第一義諦，實在講我們沒有真正入第一義諦，還是在門外轉，沒有入門，沒有入第一義諦。

　　這裡佛用了比喻，『有無本自二，譬若牛二角，照解見無二，二諦常不即』。一隻牛二隻角，二隻角是二，牛頭上二隻角，你看是有二隻角，但是都是從牛頭上生出來的，你歸到牛身上，它就是一，如果你看二隻角是二。看角是二隻，那二隻角從哪裡來？從牛頭長出來，牛是一隻，不是二隻牛，一隻牛，牠長了二隻角。佛用這個比較簡單的譬喻，讓我們去悟入那個真實。我們讀了能夠明白就明白，不明白也不要一直去想，你就是念，念念念，念久了，你突然就明白了。我們再接著看後面八句：

　　【世諦幻化起。譬如虛空華。如影三手無。因緣故誑有。幻化見幻化。眾生名幻諦。幻師見幻法。諦實則皆無。】

　　這個八句是給我們比喻說明，「世諦如空花因緣故誑有」。世俗諦，就是我們世間人能夠理解的、能講得出來的，能夠想像、能夠思惟的，這個一切一切，如同空中花，好像我們眼睛有毛病，看到空中怎麼有花，實際上空中並沒有花。這個花怎麼來的？我們身體有毛病產生這個幻相。我們現在看到的萬事萬物，怎麼會有這些現象？因為有因緣假合『誑有』，「誑有」就不是真的，它是暫時的一個聚集組合起來產生這個現象，實際上它沒有，是個幻相。現在科學家都知道。「幻化見幻化諦實則皆無」。我們是在幻化裡面見幻化，說真的是什麼都沒有。

　　現在我們淨老和尚常常引用《菩薩處胎經》，一彈指有幾念、有幾相、有幾個識，我們老和尚換算現在的秒，二千二百四十兆分之一秒，這個我們怎麼去想？這個我們感受不到的，只有八地菩薩才能見到。現在用我們一般常識比較可以理解的，過去電影的幻燈片，一秒鐘轉二十四張，每一張都是獨立的，如果轉動停下來，它就不動了，就沒有了；一轉動，轉得很快，裡面還有人在打架，都出現了。現在的電視，聽說一秒鐘是一百次的生滅。二十四分之一秒，我們看了會比較明顯有晃動。以前我們看黑白電影打在銀幕上，都會看到晃動，後來電視機到了五十分之一秒，就動得比較少；現在一百分之一秒，就看不出到在動。二千二百四十兆分之一秒，那我們怎麼能感覺得到？感覺不到。所以現在科學家也見到，這個是幻化的，沒有物質的存在。最後兩句：

　　【名為諸佛觀。菩薩觀亦然。】

　　「結勸」，這句是總結勸勉。如果這樣觀就是『諸佛觀』，『菩薩觀』也是這樣。所以，「能觀二諦不二即是諸佛知見」，如果你能夠去觀照二諦它是不二的，那就入佛知見。偈頌的部分，我們簡單學習到此地。下面「釋疑」，釋疑的經文，我們明天晚上再繼續來學習。好，我們今天時間到了，先學習到這一段。