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佛說仁王般若波羅蜜經 悟道法師主講 （第四集） 2015/7/16 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD15-007-0004
《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第十二頁倒數第三行。我們網路的同修沒有經本，請注意聽，如果需要經本，可以跟我們華藏法寶組來請這部經。我們看第十二頁倒數第三行：
【觀空品第二】
這是本經第二品的品題，我們看到品題也大概知道這品經佛主要給大家開示的重點，這個宗旨、重點就是觀空。我們解釋這個名題，這個名稱題目，這一品的品題，『觀』是能觀正智，『空』是所觀妙境；「觀」是無得正智，「空」是實相真空。這個觀它有能有所，我們眾生有能觀之智，我們有能觀的智慧，能夠起觀照觀空，這是能觀。能觀就是指我們自己，我們能夠去觀，我們一般講觀察、觀想、觀照。誰在觀？我們自己在觀。我們自己能觀，能觀是屬於智慧，能夠去觀空的智慧，就是我們的心能觀。空是所觀的妙境，我們觀什麼？我們觀空，空就是我們所要觀的對象。對象是什麼？我們六根接觸六塵這一切萬事萬物，都是我們要所觀的對象。所觀的這一切，它的本體都是空的。我們一般不能理解佛經上講的空，以為我們什麼都看不到、都沒有，那才叫空。我們現在明明看到這麼多現象，有精神、有物質，森羅萬象，明明是有，怎麼會是空？佛經講，就是我們看到的這一切現象，它當體即空。這個有，實質上它是空的，所謂真空妙有。就像電視螢幕，螢幕是空的，但是螢幕它能夠現種種形相、種種色相，當現相的時候，那個螢幕它還是空的。我們從這個比喻，用電視螢幕，用我們一般的常識，對佛經上講的空有一個概念。真正要入境界，要能夠觀，要深入，要起這個觀智，觀照的智慧。這個觀我們真正能用得上功夫，實際上我們看電視也是在修行，我們能夠提起這個觀照，知道它當體就是空的。
你看電視為什麼能開悟？因為我們現前的人生這一切，跟電視裡面是一樣的，都是空的。《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，它剎那剎那一直在變化的。所以我們人老，不是說一下子老了，不是這樣的，它是剎那剎那一直在變，我們平常沒有感覺，到了一個時間、一個階段，很明顯感覺出來。其實不是說一下子人就變了，它是剎那剎那都在變，我們沒有細心的去觀察，如果細心觀察，我們就能夠明白的確剎那在變。所以佛在經上講，這一切無常變化的生滅，這些有為法，這個現象的存在它有時間性的，而且剎那在變化，有生有滅，它沒有自性，緣生緣滅，所以說它是空。空，並不是說沒有這些現象，這些現象有，但是你沒有辦法去控制它，你也沒有辦法去佔有，你也得不到。所以《般若經》講到最後就是三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就三句話。我們再來看看這世間是不是這樣？的確就是這樣。我們看看我們自己這個身體，我們自己都控制不了，我們自己都做不了主宰。經典上講「我」，我這個定義就是我能夠去主宰它的，我能夠控制，我能夠去得到它的，那才是我。
我們現在在三界六道，包括十法界，我們都得不到。我們這個身體，我們不想老，但它還是一直老化，不想生病，它還是會生病。哪一個人想老、想病、想死？全世界的人沒有人想要老病死，但是沒辦法，它還是會變化，無常。所以佛在經上講，苦空無常無我。我們自己的身體我們就控制不了，我們身外之物，我們還能夠控制嗎？也控制不了。我們現在在生活上，我們的一切身外之物，包括自己的身體，實際上是暫時給我們使用的。所以你說所有權，全世界的人沒有一個人有所有權，都是只有使用權，沒有所有權。你名下登記的財產再多，一旦你一口氣斷，那就不屬於你的，你的所有權也就不存在了。但是我們還沒有死，這個所有權是不是屬於我的？也不是真的屬於我們的，只是暫時給我們保管，就這樣。我們有支配、使用這個權利而已。這個真正想通了，有好處，幫助我們，想通了就是看破，看破幫助我們放下，不要貪戀這個世間，因為到頭都是一場空，隨緣就好，何必去執著，這樣對我們念佛往生西方是非常大的幫助。我們念佛，信願生不起來，原因沒有別的，就是對這個世間放不下。為什麼放不下？因為沒看破。你真正看破，肯定你放下。看破就是你看清楚事實真相，你對事實真相有深入的理解，你對這一切就不執著，也不再去計較了，什麼事你也不放在心上。真看破，他必定真放得下；我們還沒有看破，肯定放不下。我們還放不下，我們也一定知道，我們還沒看破。沒看破怎麼辦？要上課，要聽經，特別是《般若經》幫助我們看破、放下。這是講觀空。
觀空要觀到境智一如，因為我們開始觀還有一個能觀、一個所觀，當這個觀成就境跟智它是一如的，它是不二的，入不二法門。所以境智一如，能所俱寂，能觀所觀都是寂滅的，這入了境界。我們沒辦法做這樣深度的一個觀照，我們一個淺的概念，對我們念佛也是有很大的幫助。它的宗旨、功用就是《心經》講的，《心經》講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，主要的作用是這樣。所以，「色即是空，空即是色，色不亦空，空不亦色，受想行識亦復如是」。《心經》我們常念，常念我們不會起觀照，就得不到受用。我們念念念，念得很熟悉，但是不會起觀照。不會起觀照，當然我們就不能照見五蘊皆空，不能照見五蘊皆空就不能度一切苦厄，我們還是要受苦、受災厄。我們用念佛的方法，可以幫助我們深入這個功夫。我們還不能起觀照，用念佛這個方法，這個就很方便，念佛功夫得力，自然跟般若就相應。另外《楞嚴經．觀音耳根圓通章》也給我們說明修學的方法，再參照《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》。《普門品》就是觀自在菩薩，《心經》是講自受用，你修「行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空」，你自己度一切苦厄，得到大自在、大解脫，自己得到大自在、大解脫，就有能力去幫助一切苦難眾生。所以《普門品》它是講菩薩利益眾生這方面，就是他受用，利益眾生，幫助眾生度脫一切苦厄，度一切苦厄；自受用就是自己「行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空」，這是自受用。所以自受用、他受用，它的宗旨、作用就這兩部經很具體給我們說明。
觀空也是能夠成就我們究竟圓滿的大智慧，是護國所依憑的一個理論依據。護國它的根本就是要有般若智慧，這個需要深入教觀，能夠起觀照。如果我們還不會用這個功夫，先持名念佛；有人念南無觀世音菩薩，他也是持名念佛。你先念，各人根器不一樣，念久了，至誠懇切的念，它自然也會相應。這個是持名念佛它的一個奧妙之處，就是什麼都不懂，你只要能夠老實念，它自然暗合道妙。你不懂什麼觀都沒關係，你只要老實念。現在為什麼還講這個？就是還是不老實。如果真老實、聽話、真幹，真的，佛也不用那麼麻煩，講那麼多經。真的，一句佛號念到底，你就成佛了，何必那麼麻煩！眾生就是沒辦法，不老實，妄想太多，妄想雜念放不下，因此這是一個輔助的。如果我們真能老實，那一切都圓滿了，真的不用麻煩；不老實，那就要比較麻煩一點。但是也沒辦法，因為不老實，只好我們要理論方法多了解一些，對我們看破放下是有幫助的。我們接著看經文：
【爾時。佛告大眾。知十六大國王意欲問護國土因緣。吾今先為諸菩薩。說護佛果因緣。護十地行因緣。諦聽。諦聽。善思念之。如法修行。】
這一段是進入我們本經的正宗分，觀空品前面，序品是序分，有通序，有發起序。這一品就進入正宗分，正宗分就是佛講這部經主要的部分，主要的部分從這裡開始。『爾時』，就是在這個時候。『佛告大眾』，因為大家一心期待佛來為大家說明，為什麼今天放光現瑞，又現一些花，到底是什麼事情、什麼因緣？佛入定，放光現瑞，大家都很期待聽佛來講是什麼事情。佛知道大眾的心意，所以佛告大眾，佛就出定跟大家講了。『知十六大國王意欲問護國土因緣』，佛告訴大家，他知道在這個法會的現場，當時印度十六大國的國王來參加這個法會，他們的心意就想要問釋迦牟尼佛，因為做國王他有責任要保護自己的國土，就是保護自己的國家土地，這個「護國土」，怎麼保護自己的國家土地？是這個因緣。
我們現在看到世界各國，他們跟十六大國王做法就不一樣，十六大國王他們要保護國家土地，去請教釋迦牟尼佛，請問佛，用我們現在的話來講，就是來佛門，來佛門請問怎麼護國。現在的世界各國怎麼護國？買武器，製造核子武器，大家在比賽，軍備競賽，遇到問題都是用武力來解決，現在護國土是用這種方式。這種方式能不能護得了國土？這個歷史以來實在講都離不開因果，你用武力去搶來的、得到的，還是你命中有的；你命中沒有，你用什麼武力也搶不來。既然命中有，你不用這種方式還是會得到，何苦造那個惡業？造那個惡業，又減損了自己的福報，真的是得不償失，所以都錯了。所以這部經實在講在當前這個世界上是非常需要，也非常迫切需要。現在世界這麼亂，天災人禍這麼多，怎麼護國？
二ＯＯ八年廬江實際禪寺發起百七繫念，護國息災大法會，就是講護國息災。這個災怎麼來的？就是眾生造惡業感召來的，不聽佛菩薩聖賢的教導，都是自私自利，都是想以武力去討伐、侵佔別人的國家土地，這個當中都有因果報應的。從佛經上的因果觀來看，實在講，誰也沒有得到便宜，反而你侵佔別人，將來你還要償還。這個因果事理世間人他不明瞭。你侵佔他國家的土地，殺死他國家的人民，他那個國家的人民死了去哪裡？就投胎到你國家來，就投胎到你家做你的兒子、孫子。他來幹什麼？來要債，你欠他的。明瞭這個因果，肯定沒有人會去幹那個傻事。會幹這個傻事就是不明因果，不知道事實真相；知道這個事實真相，你打死他，他都不會幹。所以過去我們老和尚常講，美國去打伊拉克、打中東，有一些人真的他是造惡業，但是很多無辜的人民被打死，打死你欠他們，他們是不該死的。有該死的，有不該死的，不該死的怎麼辦？他這筆債去哪裡要？世間的法律不能賠償他，因果律是誰都逃不掉。他去哪裡？死了就投胎到美國去，到他的國家去，去做他的國民。
印光大師在《上海護國息災法會法語》也講了一個故事公案。兩個兄弟，爸爸很有錢，死了之後，財產都分好了，他哥哥很強勢，就把他弟弟所有的財產都霸佔過來。自古以來，古今中外都有這個事情。就一間小小的房子給他弟弟住，他弟弟財產都被他哥哥搶走了，他只好每天去給他哥哥家裡做苦工，這樣過生活。後來他哥哥死了，投胎到哪裡？投胎到他弟弟的家裡；他弟弟死了，投胎到他哥哥的家裡。兩個兄弟都死了，死了，他弟弟投胎到他哥哥家裡，他哥哥投胎到他弟弟家裡。他哥哥投胎到弟弟家裡做他的兒子，就變成很窮；他弟弟投胎到他哥哥家裡，變得很有錢。有一天，有人跟這個哥哥投胎到他弟弟家裡的這個講，你們家以前很有錢的，都被你伯父侵佔了，你伯父（他講的那個伯父就是他投胎的他，他忘記了）。有一天，他就很生氣要去殺他弟弟，他弟弟投胎到他家，也是做他的兒女。有一天他要出門，他弟弟投胎變很有錢，他是主人，他哥哥變成僕人，要做他的隨從，他就懷恨在心，是我伯父，你的父親，霸佔我們財產，我們今天才這麼窮。走到半路，他預備一把刀就是要把他殺死，要把財產要回來。走到半路就追殺他弟弟，他弟弟看到這個僕人要殺他，他就趕快跑，跑到有一間茅草屋進去，看到一個老和尚坐在那裡。那個老和尚是得道高僧，有神通，看到這兩個跑進來，這個僕人要追殺他的主人，老和尚知道他們前世的因果，就說你不可以到這裡來殺人，來來來，你們先喝一碗茶再說，結果老和尚就倒一碗茶給兩個人喝。他們兩個人忽然知道自己的宿命，原來他是哥哥、他是弟弟，要殺他的是哥哥，他要殺的是他的弟弟。他說你們以前的因果是這樣的，你霸佔他的財產，投胎到他家去了，因果報應。後來兩個兄弟知道因果，覺得這個世間沒什麼意思，真的是冤冤相報。人生酬業，沒有意思，兩個覺悟，不回家了，就跟這個老和尚出家去了。所以都有因果的，沒有智慧的人他就不能夠理解。
我們現在每個國家都想要保護自己的國土，保護自己國土要有智慧。我們台灣現在很多人喊愛台灣，你說愛台灣對台灣就有幫助嗎？用口號喊的就有幫助嗎？大家想一想，如果用喊的就可以，那很簡單，我們大家一起來喊，台灣就很好了。實際上不是這樣的，要怎麼樣？你要有智慧，人民要有智慧，政府要有智慧。我們人民沒有智慧，就感應沒有智慧的政府，這個互相感應，因果報應。你怎麼罵也沒有用，自己去感應來的。你要改善，要好的政府，從我們自己修，自己修好了，你自然會感應。我們自己修不好，怎麼會感應好的領導人？肯定不會的。要從我們自己反省檢討，從自己做起。
佛還沒有給十六大國王講護國土因緣，『吾今先為諸菩薩，說護佛果因緣、護十地行因緣』。佛講出來，這個就我們很明白的了解，為什麼還沒有講護國土的因緣，要「先為諸菩薩，說護佛果因緣、護十地行因緣」。這個是菩薩要行六度，要有智慧，這是護國的根本。下面講，『諦聽，諦聽！善思念之，如法修行』。「諦聽」就是說你要仔細聽，要專心的聽。諦聽、諦聽的意思非常深廣，諦是審諦，你要聽清楚、聽明白。所以聽經要諦聽，如果不諦聽，可能你聽的經義不能深入，有的人可能他也聽錯了，把佛的意思誤解，甚至有曲解了。沒有諦聽，如果能夠理解也是比較淺，淺解，不能深解，不能圓解，所以諦聽很重要。「善思念之」，善這個字是關鍵，我們要善思念。「如法修行」，你要善思念，如法來修行。
下面是波斯匿王又講，波斯匿王代表十六大國王，十六大國王他代表。
【時波斯匿王言。善。大事因緣故。即散百億種色華。變成百億寶帳。蓋諸大眾。】
這是波斯匿王聽佛這麼講，『善』是讚歎，讚歎的言辭，非常好，這個是『大事因緣故』，這個不是小因緣，大事因緣。佛要先為菩薩說護佛果因緣、十地行因緣，這是大事因緣，所以就散花，『散百億種色華，變成百億寶帳，蓋諸大眾』。我們昨天跟大家報告過，這些境界都是佛菩薩示現，佛菩薩有神通，變化這些是很容易的事情。這些境界都是大乘菩薩的境界，大乘經講的都是不可思議的境界。我們看到這些，我們不能以平常凡夫的意識心去想像，這叫不可思；不可議，我們言語議論也達不到，你悟入那個境界，你就明瞭了。要你去參，參究，不能研究，要放下心意識，你就入這個境界，你就看到事實真相了。這些都是表法的意思。我們接著看下面：
【爾時。大王復起作禮。白佛言。世尊。一切菩薩云何護佛果。云何護十地行因緣。】
這個時候散花，然後變成寶藏，覆蓋大眾。『爾時』這個時候，波斯匿王『復起作禮』，他又起來給佛作禮，頂禮。作禮完就『白佛言：世尊！一切菩薩云何護佛果』，一切菩薩他怎麼去護持佛果？菩薩他要怎麼樣去護十地行因緣？聽到佛這麼講，波斯匿王他就問，請問佛怎麼護？菩薩他要怎麼護？請佛給大家說明要怎麼護。下面是佛回答：
【佛言。菩薩化四生。不觀色如。受想行識如。眾生我人常樂我淨如。知見壽者如。菩薩如。六度四攝一切行如。二諦如。是故一切法性真實空。不來不去。無生無滅。同真際。等法性。無二無別如虛空。是故陰入界無我。無所有相。是為菩薩行化十地般若波羅蜜。】
這是佛的開示答覆，要怎麼護？必須具備什麼樣的條件才能護？不觀色，不觀如，不觀色就是有，不觀如就是空。《金剛經》講「菩薩於法應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住色聲香味觸法」，行於布施；「不取於相，如如不動」，這段經文就是《金剛經》講的這個道理。一部《金剛經》，《金剛經》講的簡要詳明，所以從六祖以後，很多人很喜歡，因為它簡單扼要。這一段講的就是《金剛經》講的「不取於相，如如不動」，就兩句話。不取於相，如如不動，我們現在說觀色、如，《心經》講「色即是空，空即是色」，如就是空，在色相當中你去觀它的空，簡單要觀它的空。我們看電視，我們如果常常提起觀照，慢慢我們也會覺悟過來。覺悟過來，我們看現前所有的現相，一切人事物，也是色即是空，空即是色。關鍵我們不要住，不要住，我們看得清楚明白，不住那個相，不住那個相就是不取那個相。
怎麼樣才叫不取？譬如說我們吃飯的時候，吃到好吃的，我想要多吃一點，我們發現不取於相，不能貪吃，吃飽就好，不要再硬撐；不喜歡吃的生煩惱，你起貪心也取相，起瞋恨心也取相，都取相，這個叫取相。我們要修怎麼觀空？吃到肚子到最後都是空，三寸舌頭以下什麼味道也都沒有了，都歸空，我們就這樣練習。遇到一些順境跟逆境，現在我們老和尚他的境界，現在八十九歲了，他說海賢老和尚遇到逆境，他心都不動，那個收電費的去給他多收了很多，他只問一句說這個月怎麼比上個月多出那麼多？問這句話就不行了，馬上被打兩個耳光，他如如不動，錢趕快拿給他，就不再跟他說什麼了。他心稍微微微一動他都沒有，海賢老和尚他逆境來，他都不動，他的功夫很高。淨老和尚他說橫逆的境界來，他稍微動一下，馬上又不動。我們現在是動得很厲害，後來想一想，不要動，我們功夫沒有那麼高，但是要練習。因為每天人事環境，順境、逆境也都是我們修行的地方。遇到我們喜歡的人，我們總是喜歡跟他親近，拉關係怎麼；遇到不順心的人，我們就起瞋恨。我們現在就學如如不動，不取於相，不要去攀緣。
這個心，我們凡夫還會有起伏，還會起伏，我們就趕快念佛把它壓下去。現在我們台灣選舉會很亂，還沒有選就亂成一團，我們最好念佛，不聽那些人講這個、講那個，你就不取於相，如如不動，就沒事了。我們如果跟著起鬨，那就會添亂，本來就亂了，又更加的亂。怎麼護國？就是這樣護的。如果大家都來修般若，台灣不要三個月就非常好了。大家不學佛法，不學老祖宗的教誨，一昧學外國人的，那有苦頭可吃了，好戲還在後頭，還有好戲看。現在我們講一句實在話，在我們台灣這個政局，誰執政誰倒楣，執政的人要背因果，誰能做得好？你說。你不學佛，不聽佛的話，你能做得好嗎？你比佛更厲害嗎？這點我們要認識清楚。所以我們要冷靜，不能感情用事，這樣對大家才有好處，才是真正愛台灣。
這一段主要是講觀空，這翻譯的文字不一樣，意思是一樣，《金剛經》翻得比較簡要，這個翻得比較詳細。這一切都是空的，這裡講就是我們宇宙萬事萬物，精神物質都是空，無我，無所相，無我就是我們不能主宰的，我們不能控制的。如果真正懂得這個道理，你說這個世界還會有紛爭嗎？不會了，爭到最後什麼都得不到，你爭什麼？不爭，大家都能夠和睦相處，都能夠互相幫助，世界和平真的能夠實現。我們再看下面經文：
【白佛言。】
波斯匿王聽完這段開示，他又有疑問了。
【若諸法爾者。菩薩護化眾生。為化眾生耶。】
這個意思就是說，佛講色也空，空也空，什麼都空，一空到底。生法二空，連眾生也空，法也空，既然是這樣，諸法都是空，既然是空，「菩薩護化眾生」，菩薩去度眾生，到底是有眾生可度，還是沒有眾生可度？有眾生可以護化，去護持教化，還是沒有？意思就是說有眾生可度化，還是沒有眾生可度化？因為都空。這個問題他就還沒有真正明白佛的意思，著在空一邊。所以《金剛經》講「如是滅度無量無數無邊眾生」，發願要度，連胎生、卵生，四生，從小動物，微細的昆蟲，我們眼睛看不到的細菌，一直到非想非非想天，這一切眾生，發願要幫助這一切眾生都入無餘涅槃，這個有眾生可度；但是下面又一句，「實無眾生得滅度者」，這是無眾生。《金剛經》這兩句通了，這段經文就全通了。度眾生，終日度眾生，終日無生可度，他不執著度眾生的相，因為那個相是虛妄的。關鍵就是你不要去取那個相，著那個相。我們現在問題就是取相、著相，就是虛妄相你當作是真實的。但是這虛妄有沒有相？有，它有相，你不能說它沒有。但是有，它實際是空的；空，它又是有，真空妙有。所以你只要去度眾生，然後不要取那個相，不要心裡放著我度了多少眾生，你心裡真有這麼一個念頭，那就著了相。《金剛經》這句通了，這些也就全通了。
波斯匿王聽佛這麼講，波斯匿王也是大菩薩化身的，他是懂，他不是不懂。他懂為什麼還問？這個叫利樂有情問。利樂就是他懂，但是他代替在現場還有很多人他搞不懂的，聽佛這個話肯定他有疑問的，代表大眾來問的。因為大眾有的聽不懂，他也問不出來。所以問問題也要會問，也有相當的程度他才能問。所以過去我們老和尚辦佛學講座、佛學問答，以前辦大專講座，有時候我也參加，問問題，或者到海外某一個地方去講經，講完看看當地的同修有沒有什麼問題。我也曾經看過幾次問問題，大家都沒問題，我看大家坐在那邊是一臉的疑問。一臉的疑問怎麼大家都不問？他不知道怎麼問，他不會問，他心裡一大堆問題，不曉得該怎麼問，不曉得從何問起，是這個情況。所以有時候老和尚也就會教我們表演，你們可以帶個頭、起個頭，你自己懂裝不懂，然後來問這個問題。其實這是替大家問，啟發大家知道該問什麼，怎麼問。所以這些問，屬於利樂有情。
波斯匿王他就請問佛，他肯定知道大眾很多人他聽不懂，因為這個空，般若這個很不好講，很容易被誤會。講空，什麼都沒有，那還幹什麼？既然都空，我們度什麼眾生，不用度了，也不用去護了，護什麼？都空，護什麼？就變成著空，著空比著有更麻煩。所以這個《般若經》要講清楚、說明白，不能有絲毫的誤解。下面佛再回答：
【大王。法性色受想行識常樂我淨。不住色。不住非色。不住非非色。乃至受想行識亦不住非非住。何以故。非色如。非非色如。】
到這裡是一段。這一段是講真空，佛說法以真俗二諦說法，真諦是一法不立，一空到底，一法不立。色跟非色二皆不住，色跟非色，也就是空跟有，兩方面都不要住，不要住在有，也不能住在空，空有二邊都不住，這個才是般若無住真宗，它真正的宗旨。我們凡夫不是住色就是住空，總是要住在一邊。這個就是沒有真正把佛這個話的意思聽懂，沒聽懂。你住色，就是有，還好；住非色，比住色，還麻煩。色就是有，代表精神、物質，色受想行識，這個有，非色就是空。所以《金剛經》，佛也怕人家執著落到惡取空，寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。因此佛在《金剛經》講修六度，持戒修福，有這個方面你要去做，要去修，而且要認真去修。修了怎麼樣？你持戒修福做種種好事，你不要取那個相，你二邊就不著了，把著空那個門給它堵死了。你現在是著有，著有，你這個有當中，你再不著那個相，這樣空有二邊就不著了。
著空比著有麻煩，著空怎麼樣？空，我們就不用煮飯，還要吃飯幹什麼？餓死算了。這個是不是般若？那不是般若，這個是誤解，誤解就要害人。所以佛講金剛般若他用生活當中去示現。你看佛他是金剛不壞身，他哪裡要吃飯？他根本不需要吃飯。不要說佛不需要吃飯睡覺，色界天的天人他還是六道的凡夫，他們就禪悅為食，他們就不需要吃飯，不需要飲食。你看虛雲老和尚，他是我們民國初年禪宗的大德，他一入定一個月，不吃不睡不喝，出定，精神體力好得很。他是怎麼支持他的色身？用禪悅為食，禪定就是他的營養。我們在午供都會念到襌悅為食。何況佛？佛他哪裡要吃飯。但是佛示現給我們看的，如果住在耆闍崛山中，還要每天走路下來到王舍城裡面去托缽。走路，以前都沒有穿鞋子，都打赤腳。現在南傳佛教國家的出家眾也都打赤腳。我去泰國，有一年去泰國，看到泰國出家人都打赤腳，我也學他們打赤腳，那個地有夠熱的，燙得不行。我看他們那個腳底，可能被燙得一層這麼厚了，好像鞋子一樣；我們一燙就不行，受不了。都走路，打赤腳。
佛也示現跟大家一樣，每天要穿衣、吃飯，要去托缽。這個就是告訴我們，般若在生活當中，沒有離開你現實生活，你該怎麼生活還是怎麼生活。佛是出家人，當時印度的制度都是托缽，其他的外道也都托缽，佛也跟大家一樣托缽，因為他是出家身分。在家人身分每天要去經營事業，賺一些錢，那也是托缽的意思。為了三餐，為了衣食住行，那也是托缽。只是在家人他是要用這種營利的方式來取得衣食；出家人沒有營利，也要出去。很辛苦的，每一天要出去托缽，除了生病才可以不出去，沒有生病都要出去。你生病可以請假不要出去托缽，其他的出家眾托回來大家再分一點給你，因為你生病走不動。還有夏安居三個月，雨季出門不方便，這個時候可以接受居士供養拿到他們住的地方來供僧，齋僧。所以現在七月份齋僧就是這麼來的。
這個就是很平常的生活，這個教我們什麼？他不著空。所以第一天晚上我也跟大家說了，開林法師在澳洲淨宗學院，一個月不吃不喝不睡，餓死了，真的餓死了，餓到體力不支送到醫院去急救，住在醫院大概一個禮拜就往生了。他原來要來我們雙溪出家的，我請他去住兩個月。後來被老和尚找去廬江，後來到廬江去出家。他現在修成這個樣子，修錯了。不吃不喝不睡，釋迦牟尼還沒有成佛之前都修過了，發現那個不對的，那個方法不對的，所以才放棄。每天一麻一麥，還修了六年。釋迦牟尼佛他還沒有成佛，他的體力好，他能夠餓六年；我們現在體力差，開林師餓兩個月就再見了，就往生了。餓了六年發現這個不能解決問題，這個理論方法是錯的，所以才放棄。所以佛，我覺得佛這個日中一食是最好的，我們現在做不到日中一食，早餐跟中餐，晚餐不吃對我們身體也是會有幫助，的確是有幫助，晚上五臟六腑就沒有什麼負擔，也比較好睡，睡眠也會比較減少。不要說完全不吃，那就偏了。所以佛法取中道，最少吃一餐。
也不要說硬撐不睡，你沒有禪定功夫，有禪定功夫人家可以不睡，你沒有禪定功夫，你學人家不睡，你不餓死也會累死。所以開林師往生，那是肯定的，這個方法不對。不然，你就吃一餐，日中一食；晚上，你也不要說不睡，中夜睡眠，晚上十點到凌晨二點，這是佛當年規定出家眾休息時間。我們現在體力比較差，再加二個小時，十點到四點。大陸很多道場是十點到三點，睡五個小時。但現在人的體力比較差，可能要睡到六個小時。如果睡不好，可能六個小時還不夠，要睡到七個小時、八個小時，這個要斟酌自己的身體狀況。所以這個不能偏了。所以佛講持戒修福，修福就是做事，像海賢老和尚他示現是耕地，天天做，一天做到晚，但他不著相。怎麼樣不著相？不是嘴巴講不著相，那個電工給他打兩個耳光，他趕快錢拿給他，還不生氣，那個不著相。
這是講真的，就是都不住，心不住相，也不住非相，不住相，你二邊都不能住，那才是真。佛以二諦說法，真諦，講真的是一切皆空，一法不立；講俗諦是萬法圓彰。講真的是一法不立，像禪宗講的，開口便錯，動念即乖，一法不立。講俗諦就萬法圓彰，我們看佛講那麼多經，解決那麼多問題，那是萬法圓彰。所以佛是以真俗二諦說法，如果明白這個道理，這個疑問也就解除了，就不會像波斯匿王問的，都空了，到底有眾生可度，還是沒有眾生可度？既然空了，那護什麼眾生？到底有眾生可護，還是沒有眾生可護？就不會有這個疑問了。
【世諦故。三假故。名見眾生。一切生性實故。乃至諸佛三乘七賢八聖亦名見。六十二見亦名見。大王。若以名名見一切法。乃至諸佛三乘四生者。非非見一切法也。】
這段就是講俗諦。俗諦則有化三假，從俗諦來講，有這些現象，有度化眾生，度化眾生的每一個層次，講大乘小乘中乘、法身大士四十一個位次、三賢十聖，這些都是屬於俗諦。我們要知道一個原則，凡是講得出來都叫俗諦。真的，說不出來，不可思議。不可思也不可議，那你怎麼說？說出來這個俗諦就是要引導我們入那個真諦，入了真諦，那俗諦要不要？也是要，真俗不二。你真懂了，你怎麼講都對；不懂，怎麼講也不對。所以它這個俗諦，這是方便引導我們入真諦。所以講了這麼多，每一層都跟我們講，眾生妄想分別執著多，佛就隨順眾生來給我們一層一層分析。分析得最詳細的無過於《唯識論》，相宗講得最多。不管是性宗、相宗，總是最後都要導歸你入自性的真如本體，悟入實相，實相空有不二。這些道理我們懂就懂，不懂不要刻意去想，想也想不出來。你用悟的，悟不出來多念佛，念到智慧增長，你自然會悟入。下面，波斯匿王還是有問題，這個疑問還是很多，這個也是代表我們問的，換作我們聽，我們也會聽得一頭霧水，還是會問問題。但是波斯匿王他也有聽出一些，還有一些不明白，所以又再請問佛：
【白佛言。般若波羅蜜有法非非法。摩訶衍云何照。】
波斯匿王問的問題就是：般若既非有非無，於境云何能照？你說般若它也不是有，也不是沒有，到底是有還是沒有？它怎麼能照？到底是有在照，還是非有在照？這個波斯匿王也比我們會想出很多問題，可能我們還想不到這些問題，他想到這個問題。既然非有非無，於境如何能照？對於境界他怎麼照。他問這個問題：『摩訶衍云何照』，要怎麼照？下面講，回答波斯匿王：
【大王。摩訶衍見非非法。法若法非非法。是名非非法空。法性空。色受想行識空。十二入十八界空。六大法空。四諦十二緣空。是法即生即住即滅。即有即空。剎那剎那亦如是。法生法住法滅。何以故。九十剎那為一念。一念中一剎那經九百生滅。乃至色一切法亦如是。】
我們先看這一段，這一段就是講如果執著有無兩種見解，那麼就不是般若的妙智。般若妙智是有無二邊他不執著。「若執有無二見，即非般若妙智」，就不是般若的妙智。般若妙智就是有無二邊兩種見解它都不執著，不執著在有也不執著在無。我們凡夫聽了不是執著有，就是聽到無就執著無，總是落在一邊。所以般若很不好講就是在這裡，但是又不能不講。般若如果我們懂了，我們修學就會有法喜，你就不會枯燥無味。我們時時刻刻懂得提起觀照，你就不會枯燥無味，我們念佛也是一樣的。江味農老居士在《金剛經講義》裡面講，中國從宋朝以後，只有禪宗還修這個觀，般若觀照，其他宗派很少在講。因此有很多人修學修得枯燥無味，他就退轉，他就退了，修得沒味道，伏不住煩惱，都控制不了煩惱。伏不住煩惱，又修得枯燥無味，他很容易就退轉，他沒有法喜。所以江老居士到民國初年，他一直提倡這個，也是很有道理。他說般若，有一些古大德怕談般若，怕人家聽錯了給人誤導，他修錯了，大家很怕去談這個般若；縱然有談的也很淺，叫淺談般若，不能深談，深談才有受用；另外一種談般若是妄談般若，亂講的，亂講的叫妄談。這三種都不對，應該要深談般若，對我們修學才有幫助。我們如果不能做到老實念佛，當然江老居士講的這個，對我們來講就有需要。如果你放下萬緣，老實念佛，就不用了。你一句佛號就暗合道妙，不需要了。這個看各人。
這段講有無二邊都不能去執著。這段主要講一切法，像『色受想行識空，十二入、十八界空，六大法空，四諦、十二緣空』，這是講佛法，不管佛法、世間法，所有的法都是生住滅，生馬上住，住馬上滅，『即有即空，剎那剎那亦如是』，就是剎那剎那在變化。剎那，『九十剎那為一念』，九十個剎那為一念，『一念中一剎那經九百生滅』，這是《仁王經》講的九百生滅一剎那。現在我們老和尚依《菩薩處胎經》講的，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，這個一剎那講的是我們無法去想像的，那個都算兆的。我們先不要講那麼多，老和尚講的我無法去想像的，這個天文數字，現在科學家也慢慢發現，的確是這麼快速的。現在我們根據這裡講的，一剎那有九百生滅，這個我們知道一個概念就可以了。
一剎那，很短暫的時間。一般古大德用彈指來計算，一彈指就幾個剎那，這個我們要去計算就很多了。我們現在如果不想太麻煩去計算，我們用《金剛經》的來體會，大家可能會比較容易一點。《金剛經》講三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個心就是我們起心動念。起心動念，過去心過去了，你講現在，現在過去了，未來，未來還沒到。現在，大家聽到我講現在，我講完就過去了，是不是這樣？這樣比較容易體會，我想這樣講大家體會比較容易一點，講剎那可能要用高等計算機來算，大家有時間也可以來算，可以。但是我們先講一個比較粗淺的，這個大家深入之後就明白。你看，我們現在的這一切，我們的言語、動作，這不是剎那剎那一直過去嗎？一分一秒，我們現在看到這個秒，一秒一秒這都是我們看得到的。
經典上講的這個很細，我們比較不容易體會。但是我們看到我們可以理解的，看得到的這個時鐘，你看一直在動，一秒一秒的過去，過去一秒，現在一秒，未來一秒，你看是不是過去現在未來？你過去也不可得，現在也不可得，未來也不可得。所以《金剛經》講三心不可得，你捕捉不到，就是剎那剎那在生滅，你捕捉不到的。既然這個現象是捕捉不到的，那我們還執著它幹什麼？我們現在問題就是把這些現相認為是真的，我們可以得到，我們可以擁有，去執著那個。關鍵，問題出在那個執著。執著我們就生煩惱，生煩惱你就起貪瞋痴就造業，造業它就有果報。萬法皆空，因果不空。色即是空，空即是色，因果是色，本體是空。所以這些我們從這個地方來體會，或許能夠有一個入處。
這個是講，「了達諸法實性如鏡花水月，非有非無，而無取執，不待觀自空」。你常常去看，你知道了，了達就是你明瞭通達，諸法實性就好像鏡花水月，我們鏡子裡面看花，在水中看的月亮。這一切法就像鏡花水月一樣，非有非無，你鏡中裡面的花，你說沒有，沒有它就有那個相在，你說有，你又捕捉不到；水中的月亮有，有月亮的影子在裡面，但是你也捕捉不到。我們現在看的一切法就像鏡花水月一樣，如果你了達諸法它的實性，它真實的本性就是空寂的，你就沒有取相執著。你就不取於相，不去執著，如如不動。如如不動，不待觀自空，你不用去怎麼觀，它自然就空了，只要你了達。所以我們老和尚那個，如果大家要深入，常常聽他講的，他用《菩薩處胎經》講的，講的比這個更多了，我們更難以想像的，這個才九百生滅，他是講「三十二億百千念」，這個才九百。
還有幾分鐘？到了。時間過得很快，我們就先學習到這一段。我們學習這個經，我們抓住重點來學習，抓住綱領，很多名相術語都是解釋這個重要的綱領，我們學習，抓住這個，學習就容易。不要在那個名相裡面鑽了半天也搞不清楚，所以這個我們要知道怎麼學習。這些名相聽一聽，明白就明白，不明白也不需要刻意去想。反正你想就想空有不二，這一切都是鏡花水月，這樣就對了。不要迷在名相裡面團團轉，好像進入迷宮轉不出來。這個名相要慢慢解釋也可以，但是恐怕沒那麼多時間，只要隨便講一個色，我看講一年講不完。大家有耐心聽那麼久嗎？大概都跑光光了。一個色，你把《百法名門論》搬出來，夠你講了，講一年也講不完。所以學，我們要知道怎麼學，還要看時間，有時間多講一些，沒時間挑重點來學習，抓住綱領，要善學。
好，今天我們就學習到這裡，下面我們明天晚上再繼續來學習。