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佛說仁王般若波羅蜜經　　悟道法師主講　　（第十七集）　　2015/12/10　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-007-0017

　　《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請大家翻開經本第三十五頁，從第三行看起；網路前的同修如果沒有經本，請注意聽就好，需要經本的跟我們華藏淨宗弘化網法寶組來啟請。我們看經文，我將這一段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【時諸眾中有十億。同名虛空藏海菩薩。歡喜法樂。各各散華於虛空中。變成無量華台。上有無量大眾。說十四正行。十八梵。六欲天王。亦散寶華。各坐虛空台上。說十四正行。受持讀誦。解其義理。無量諸鬼神。現身修行般若波羅蜜。】

　　到這裡是一段，這一段也是節義裡面的，就是說明當時在仁王護國般若法會裡面的聽眾，『時諸眾中』，就是當時諸大眾，這個諸就是大眾很多。佛講經不但我們人道的人在聽，其他可以說十法界的眾生都在聽經聞法，所以這個種類就很多，大眾的種類很多。大眾當中菩薩眾有十億，有十億個菩薩，這個十億並不是說只有十億個菩薩來參加這個法會，其實不止，就是在這麼多的菩薩當中，有十億個菩薩他的名號都叫『虛空藏海菩薩』，同樣這個名號，有十億個菩薩是同一個名號的，都稱為「虛空藏海菩薩」。為什麼經典特別舉出這個名稱？我們知道一定還有很多其他的菩薩，其他菩薩的名號也一定非常多的，舉出虛空藏海這是一個表法，表這部經它主要講的內容。

　　般若就是講空，般若真空，講空性的，用虛空藏海來形容比喻我們的般若自性像虛空藏海一樣。用語言文字講出來的，如果我們去思惟想像，它總是一個很局限性的，我們想也想不到。講經說法，我們老和尚最近講經常常講，我也常常聽到，他老人家講，經沒有意思，沒得解釋的。沒得解釋，他老人家又講那麼多道理出來，難免有一些初學的人聽了，他覺得為什麼沒有意思又講出那麼多意思？如果有意思變成有限度的，有一個意思、二個意思，其他就沒有了，意思就只有這樣。如果沒意思它代表的是無量義，每一個字都無量義，你說不完的，這個就我們一定要去聽清楚了。所以聽經、讀經，都要知道它的弦外之音，語言文字它是一個方便。所以古大德常常用比喻來給我們形容，比喻用指路牌，禪宗有一部典籍叫《指月錄》（那部大概有這麼厚，精裝本這麼厚的一本），指就是手指的指，月是月亮的月，那是禪門修禪的一些公案。為什麼這個書的名稱叫《指月錄》？我們說「月亮在哪裡？」我們用個手指指「在那裡」，這樣指，指到天上去，你要順著這個往上看，不是看到這個，這個就是月亮，這個不是月亮，這是手指。這個經文，這個語言文字就像手指，你不能執著在這個名詞術語裡面，以為這就是佛講的道理，我們這樣就不會開悟，執著在那些語言文字名相上面。他是用透過這個語言文字，誘導你去悟入那個真性、真實，願解如來真實義。所以要悟，悟了你每一個字都是活的，你不悟每一個字都是死的，縱然解釋一、二個意思，其他沒得解釋了；如果悟了，那每一個字都是活的。所以經文是一樣的，你有悟處了，你遇到什麼對象、什麼地點、什麼時候，他講法不一樣的，講法不一樣都不違背經義，沒有違背經義，那就活了。如果只有一種講法，千篇一律，遇到什麼人都是一樣的講法，那個就不能契理契機，你這樣的講法對某些人他可以理解，對另外一些人就對他沒幫助，他也聽不懂。所以要契理契機，這個叫悟。所以經沒有意思的，所以我們要求，我們懂就懂，不懂就不要刻意去想，刻意去想就叫打妄想，你就念，念久了，你突然就明白了，它的要領就在這裡，讀書千遍，其義自見。

　　此地我們也知道這是一個表法，所以你透過表法要知道它的真實義，不然你要怎麼去想像，那個虛空藏菩薩？我們看到虛空那麼大，虛空藏菩薩看不到他的形像，大概就像虛空一樣。所以要知道用這個菩薩來表法。佛菩薩的名號也沒有一定的，他在哪一個地區、哪一個時代、哪一些對象，我們再講得具體一點，他辦什麼法會，講經也是法會，他用什麼樣的名號、名義。佛菩薩是同樣一個，或者是不同的佛菩薩，都有不同的名號，像釋迦牟尼佛在我們娑婆世界他的名號叫釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛到極樂世界他也叫無量壽佛，為什麼？適應那個環境，因應那個環境。為什麼在我們這個世界叫釋迦牟尼？釋迦是能仁的意思，能夠行仁慈的人。為什麼用這個能仁？因為看到這個娑婆世界的眾生就是缺乏慈悲心，不仁慈。舉一個具體的例子，娑婆世界的眾生殺生吃肉很嚴重。所以佛五戒、十善、沙彌戒、八關齋戒，第一條就是不殺生，菩薩戒也是一樣，不殺生第一個。不殺生是提倡什麼？慈悲心，能仁，能夠行仁慈的人。為什麼用這個名號？這個地方的眾生不慈悲。所以要教化這個世界的眾生要生起慈悲心，要有慈悲心，我們現在一般的話講，你要有愛心，要有仁愛之心。如果這個地方的眾生大家都很慈悲，那不需要用這個名號。

　　牟尼是寂默的意思，寂默就是定。我們這個娑婆的眾生心不定，心猿意馬，像猴子一樣一時一刻都停不下來，教我們要修定，心要淨，心要定。定了你才能開智慧，戒定慧三學，你才能開智慧，你心定不下來智慧不開，智慧被妄念障礙住了。所以八萬四千法門、無量法門都是修戒定慧，我們念佛法門也是修戒定慧，一心不亂就是定。佛是覺悟的意思，這個世界的眾生迷惑顛倒，引導我們走上無上的覺路，無上菩提就是無上的覺路。極樂世界的人個個都是很慈悲，大家心都很定，去那邊就不需要用釋迦牟尼，那邊的人個個都無量壽，所以釋迦牟尼佛到那邊他也是無量壽佛。所以無量壽佛不是只有阿彌陀佛一個，阿彌陀佛也不是只有一個，也是無量無邊的。阿彌陀佛到我們這個世界來他也要用釋迦牟尼，來教導我們這個世界的眾生。所以每一尊佛的名號，不是佛菩薩自己我喜歡哪一個名號，我來弄一個名號，那就跟我們凡夫一樣。佛菩薩沒有心，無心的，完全是因應眾生的需要，當前的需要，來建立的一個名號。所以這個名號，佛菩薩都會有很多種名號。我們人也是一樣，一個人也可以有很多外號，像演電影的、唱歌的都還有藝名。以前我也不懂，把那個藝名當作他的本名，後來我才懂，原來他的本名不是叫那個名字，那個叫藝名，他也有很多名號。

　　像弘一大師他就有很多外號，他有一百多個，一百多個都是，我們搞不懂，以為是哪一個人，其實是同樣一個人。佛菩薩當然就更多了，因為要度眾生。弘一大師他用那麼多名號，那個也是教化眾生的。他一個印章，它都是一個讓你潛移默化的一種教化。像我們老和尚叫淨空，他老人家也很有趣，他刻一個印章四四方方的當中空空的，一個字都沒有。台灣塑膠公司的林董事長，那天來社團，他也去請了老和尚的一個墨寶。他問我，那個印章裡面空空的，那個是什麼意思？我說就是老和尚的名號，他叫淨空，那個裡面空的。他說原來是這樣。所以這個都是一種表法。淨空就是表空，他印章也用個空，刻得四四方方裡面空空的。那個也是一種教學，如果根性利的人他就悟入空性，他就悟入般若真空，我們根性很差，我們怎麼看也是不開悟。

　　『歡喜法樂』，這個就是法喜充滿。為什麼法喜充滿？般若智慧開了，那種法喜不是我們世間這種歡喜能夠去相提並論的，無法相提並論，那個法喜是從自性裡面流露出來的法樂，法喜、快樂。這個「樂」是好樂，非常歡喜修學這個般若法門。我們開了智慧，聽佛講經悟入了，不管悟得深、悟得淺，總是都有法喜，只是個人法喜不一樣，你悟得深，法喜就比較深，悟得淺，法喜就淺一點，總是都有法喜。法喜，他就有一些行動，『各各散華於虛空中』，菩薩都來散花，這個散花也是一種表法，我們看到佛經講有花、果，花代表修因，果代表證果，修因證果。你修什麼因，你就證什麼果，要認識修因，正確的修因，你是修什麼因。你要成佛，那就要修成佛之因；你想來生再做人，那就要修得人身之因，修五戒十善。

　　「散華」，菩薩都有神通，在虛空中散花，就『變成無量花台』，當然那個是非常美好的，這個我們想像不到的。現在也得利於一些科技的發展，我們也透過我們的常識去想一個彷彿，大概一個概念，因為跟事實上畢竟還是差距很大，我們想不到那種情況。我們現在可以想這個花台，放煙火大家都看過，煙火大家看過？以前我記得好像雙十國慶才有，現在只要你有錢，你就可以去買來放，誰都可以放。我們在澳洲也常常看到有人在放煙火，政府有節日的時候放煙火，煙火一放，形形色色的花台，有很多，我們看，很漂亮。如果你要想像，只能透過這個去想像，但是也想像不到那個真實的情況，你要悟入這個境界，你才會見到這個事實真相到底是怎麼一回事。

　　你看變成無量花，那個花還有台，這個台上又有無量大眾，無量大眾在花台上面，這個就是不可思議境界。在《維摩詰經》講，芥子納須彌。《華嚴經》講的，更不可思議，一毛端，我們毛細孔那個尖端，我們肉眼都看不到的，那個毛端可以容納整個宇宙，所有諸佛世界都在裡面，這個你怎麼去想也想像不出來。但是我們透過現在的科技也可以想一個彷彿，現在一個小晶片可以容納一部大藏經，很多東西都在裡面，它就一點點，但是裡面很多資料。所以科學愈發展，我們就知道佛經講的不是神話，真的是這樣，對我們修學佛法的人增長信心有一定的幫助。

　　這些無量大眾在這個花台上幹什麼？就是說法，『說十四正行』，十四正行就是前面講的十四忍，說這個法。這個法主要就是般若智慧，般若智慧修學的一個層次，方方面面各個層次的。我們抓住這個宗旨，我們修學就方便了，就是修般若智慧。這些名相它是一個方便，幫助我們去悟入自性般若，它是一個方便，我們可不能在這個名相上面鑽，明明叫我們不可思議，我們又要思、又要議，而且叫我們離文字相、離心緣相、離言說相，我們偏偏不離，真的搞無量劫也悟不了。

　　所以過去，我記得早年我還沒有出家的時候，景美華藏圖書館辦大專佛學講座，有一次，那個課是《百法明門論》，屬於唯識學的。百法就是把整個宇宙精神、物質，歸納為一百法，有為法、無為法，有為法當中有心法、心所有法、色法、不相應行法，九十四種，六種無為中，五種是相似無為，最後一種是真如無為，把所有的萬事萬物歸納為一百條。那個時候都是大專生去上課，我就聽老和尚講，說你們來學《百法明門》，那個論的題目給我們講得很清楚，要你明門，你不要學了《百法》之後，變成百法黑門。他說為什麼會黑門？就在那個名相、語言文字，好像進入一個羅網一樣，鑽都鑽不出來，那個明門就變成黑門。要會學，要善學，這樣我們才能開悟。所以說這個十四正行就是說般若智慧，這個正行就是正確的修行的一個門路，離開般若那就不是佛法，就修偏了，沒有般若智慧那就偏了，那不是佛法，變成世間法。

　　下面講，『十八梵，六欲天王，亦散寶華，各坐虛空台上，說十四正行，受持讀誦，解其義理』。上面是講菩薩眾，菩薩眾聽了十四忍之後，歡喜信樂，非常歡喜，法喜充滿，聽佛說了之後，菩薩又去輾轉的說法，輾轉再去說法。這個也就是我們平常講的法輪常轉，這個法輪要不斷的去轉，像那個車輪你要不停的去轉動，不能停在那裡不動，要去轉動，它才有作用。這個是比喻形容講經說法，就像那個輪子一樣要常常動，不能不動，那就不起作用。像我們到西藏去，還有藏傳佛教的寺廟，密宗的，它都有一個輪，那個輪大家都要去轉，去轉那個輪，它也是有它表法的意義在，那個就是轉法輪，裡面都刻了一些經文。那個經文為什麼要去轉？就是要去轉法輪，怎麼轉？你要講經說法。釋迦牟尼佛出現在世間，他示現給我們看的就是講經說法。

　　講經說法的方式很多，上講台是其中一種主要的方式，但是平常佛在路上托缽，遇到一個人有問題，有時候講個幾句話，那也有經典，二、三行而已，那個阿含部裡面都有。我們生活當中的問題太多了，什麼問題都會去請教佛，為什麼請教佛？一定是世間這些各行各業他們沒有辦法解答的，聽說佛能解答，大家就去找佛，一定是這樣的。像現在有很多人來佛門，沒有學過佛的人來佛門，我們就知道，一定是有事情才會來，沒事他不會來。所以俗話講「無事不登三寶殿」，沒事他不會來的，他一定遇到困難，這個世間沒有人有辦法給他解答，想一想只好去找佛，看看那邊有沒有辦法幫我們解答這個問題。所以這個是表示說法，說十四正行，主要講般若。我們這部經，六百卷《大般若經》不管怎麼講，你要抓住是要學般若的，那就不會錯。你不要把這個主要的宗旨忘記，在文字名相鑽來鑽去，那就錯了。

　　這是講天眾，天人他也聽經，這些天人為什麼聽經？還是過去生學佛的，過去生沒有學佛的天人，他也不會來聽經，就像我們人一樣，我們看人這麼多，你看有幾個人來聽經，沒幾個。我們樓下麻辣火鍋恐怕客人多的時候人都比我們多，他在那邊吃麻辣火鍋他不會上來，對不對？我們招牌弄得很大，他也看到，一定看到的。有的從海外來吃的，還有一些明星來吃的。我在七樓有時候被吵得不得安寧，以前睡在二樓，那更吵，常常聽到一些女學生在尖叫，我以為發生什麼事情，趕快跑出來看，結果是追一個明星，大家好像瘋子一樣在追，原來那個明星跑來這裡吃麻辣火鍋，被她發現，在那邊尖叫，吵得連七樓的窗戶關起來都還聽得到。所以，他沒有善根，他不會來的。我們看到這個天眾，我們就我們人間這個人你去推理，你就可以體會到，那個天人他過去生也是有善根的，不然佛去天上講經說法，他也不會來聽。

　　天人有神通，「十八梵」是色界天人，色界有十八層天，那叫梵天，初禪、二禪、三禪、四禪，這個是色界天人。「六欲天王」，欲界天有六層天。色界天、欲界天的天王也散寶花，也跟菩薩一樣散寶花，也是「各坐虛空台上，說十四正行，受持讀誦，解其義理」。色界天人、欲界天人也跟菩薩一樣，聽完佛講這部經也非常歡喜，也散花，散的也是寶花，花上有台，個個坐在虛空台上，坐在那裡也是說十四正行，說前面講的十四忍，聽佛講完之後，他們輾轉再說。在人間波斯匿王是十六大國王的領導人，色界、欲界天也有天王，他們也有行政組織，也有天王，天王一定講給他們管轄的天人聽，就像這個國王他聽佛講完，他明白了，他開悟了，他回去也會講給他們那個國家的人民聽，跟這個道理是一樣。

　　聽就是「受持讀誦，解其義理」。受持就是你要懂得觀照，懂得觀照叫做受持，讀誦，解其義理就是願解如來真實義。「讀書千遍，其義自見」，受持就是起觀照才叫受持，如果你沒有起觀照，就不叫受持，只有讀誦，沒有受持。你懂得起觀照才叫受持，我們現在如果不懂觀照，只有讀誦，沒有受持。你必定要受持讀誦，你才能解其義理，才會開悟。現在要問，要怎麼樣受持，要怎麼觀照？老和尚給我們教得很清楚，他天天講、常常講，我聽了大概不止一萬次以上，好像幾萬遍了，沒有用計算機累計起來，幾萬遍有了，怎麼都是講這個？因為我們沒有受持，只有讀誦，受持才能修行。

　　受持也是有層次的，這個根性，上上根人，像六祖那樣，聽人家念《金剛經》，念了一段，他開悟了。他那個開悟，而且不是小悟，他是大悟，但是還沒有達到徹悟。所以那個客人勸他，趕快去參五祖，請五祖給你印證，幫助你徹悟。所以去黃梅住了八個月，去碓房舂米舂了八個月，五祖看看因緣成熟了，觀察因緣成熟了，有一天到碓房去，在地上用拐杖敲了三下，六祖就知道，叫他晚上三更到他寮房去。去了之後五祖給他講《金剛經》，因為六祖是聽人家念《金剛經》開悟的，所以五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，六祖當時明心見性，大徹大悟，徹底的悟了。那個時候在廣東曹溪聽客人念《金剛經》，那個是大悟，還沒有徹悟，到五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，那個時候是徹悟。徹悟，他就心得報告，就講了五句心得報告，「何期自性本自具足，何期自性本自清淨，何期自性能生萬法」，講了五句，就是他開悟後的心得報告。這個報告講出來，五祖知道他徹悟了，沒錯，衣缽就交給他，下面不用講了，他全懂了。

　　像上上根的人他讀誦經典，他甚至自己不用讀誦，聽人家讀誦他就開悟了，他不認識字，就聽人家念他聽到開悟的，如果我們自己讀誦，當然根器好的會開悟，這個是比較高的。再來，受持讀誦，就是我們老和尚講，我們沒有辦法像六祖那樣聽個幾句就開悟，我們讀了幾百遍也開不了悟。所以我們老和尚現在給我們講，什麼叫受持讀誦？就是你讀經不可以去想它的意思，規定的，你不能一面讀一面去想（讀誦的時候跟你在研究經典去查資料那個不一樣的，你要分開的），讀誦的時候，其實讀誦經典的時候，跟密宗那個念咒，跟淨土的念佛，跟教下的修止觀，是同樣的道理，它只是用讀經這種方法、這個方式，原理原則是一樣的。你要讀哪一部經都可以，甚至你讀其他宗教的經典也可以，你只要掌握住這個原理原則，你讀什麼都會開悟。原理原則是什麼？修戒定慧。

　　這個也有實際的例子，這個不是隨便講的，你看禪宗那些公案，《景德傳燈錄》、《指月錄》，這些都是禪門參禪大徹大悟的。參禪大家都常常聽說參話頭，那個話頭是沒有意思、沒有理路的，你說念其他宗教經典，它還有一個理路、一個意思，那個話頭是一點理路意思都沒有的，他去參那個參到開悟，誦經怎麼會不開悟？那個話頭什麼意思都沒有，而且那個我們都摸不到邊的，那個沒有理路、沒有意思的，我們也想不通的，一句話叫你去參，莫名其妙的，感覺怎麼這個話，就不准你想的，他用這個方法。禪宗它的手段跟教下是不一樣的，教下給你講道理，給你說明，有條有理，給你分析這樣；禪宗是先把你的妄念切斷，弄一個無頭無尾的話頭給你去參，沒有義理的，你要想也沒得想，這樣你在這個當中想也不是，不想也不是，這個當中提起那個疑情，這是他頓悟的一個關鍵。教下是用讀誦，讀誦一面讀一面去想，肯定不會開悟。那要怎麼讀？你每一個字、每一句讀得清楚，讀得明白，不要讀錯，不要讀漏掉，恭恭敬敬的這樣一字一字一直讀下去，妄念起來不理會，你就一直讀一直讀，讀久了妄念慢慢就少了，少了之後心慢慢就定下來，心定下來有一天就豁然大悟。但是你還沒有大悟之前會有很多小悟，我們沒辦法像六祖那樣，我們只能用漸悟的，你現在讀一讀，總是這當中有哪一段哪一句，忽然有一個體悟，那個就是小悟。小悟你也不要理會，不要再去想那個悟的，你又夾雜妄想進去，你也不理會，明白了，明白就好，然後再繼續念，後面還會有更多的悟處。

　　所以老和尚現在勸大家，你念一千遍有小悟；不是說你念到一千遍才會有小悟出現，你在念這個一千遍的過程，可能念第一遍、第二遍多多少少會有一點悟處，你念到一千遍，這個小悟累積的也多。根性比較好的念一千遍，的確也可以大徹大悟，人家六祖都不要一遍，幾句就大徹大悟，當然一遍大徹大悟不是說不可能，主要是個人根器不一樣。我們根器比較差的，老和尚說念一千遍，小悟；一千遍沒有大悟，再念一千遍就中悟，小悟再累積就變成中悟；還沒有大悟，再念一千遍（第三個一千遍），你累積這個中悟就變成大悟；還沒有徹悟，再念二千遍（再念第四個一千遍、第五個一千遍），要念到明心見性、大徹大悟這樣為止。所以現在規定五千遍，你自己選看你喜歡哪一部，但是你不能選《心經》，《心經》要加倍。你選《心經》就比較快，你選《心經》恐怕要念十萬遍，因為它很短，我們念《彌陀經》可能也要念一萬遍以上。

　　我們這樣念經，字不要念錯，不要念漏掉，你這樣「讀書千遍，其義自見」，這個就叫受持讀誦，受持讀誦是這個方法。過去我在三重佛學會也有同修問我問題，他念《無量壽經》，老和尚說《無量壽經》念三千遍就大悟了，他說他都沒悟，他不念了。我說不悟還要繼續念。他說老和尚不是講念三千遍會開悟，我念三千遍了，沒悟，他不念了。我說你還要繼續念，沒悟還要繼續念。沒有悟，為什麼別人讀會開悟，我們讀不開悟？總是有個原因，是不是我們沒有依照老和尚指導的方法，這個也是古大德教讀誦的方法，印光大師在《文鈔》都講得很清楚，讀經你就至誠恭敬的讀就好，不要一面讀一面去想它的意思。什麼叫至誠？就是你不能去打妄想叫至誠。你一面讀一面去想，打妄想，心不至誠。誠則一念不生，心才定，智慧才開。你胡思亂想，愈想就愈離譜。所以老和尚講，經有意思是你的意思，佛沒有意思的。沒有意思那才是真實義，因為它一起作用，一講它有無量義，它是活的，不是死的，你有意思你是死的。我們就用讀誦，像《仁王經》，你喜歡讀《仁王經》，也可以，或者有人說他喜歡讀《金剛經》，都可以，甚至你讀基督教的《聖經》也可以，讀伊斯蘭教的《古蘭經》也可以，讀道家的《道德經》也可以，讀儒家的四書五經也可以，你只要抓住這個戒定慧的原則，讀什麼都會開悟的。這個原理原則不會用，你讀佛經也不會開悟，不要說讀其他的經典，讀佛經都不會開悟。

　　另外一個意思就是受持讀誦，受持讀誦是幫助我們在生活當中去修行的。我在三重佛學會遇到這個居士給我問這個問題，也有一些居士聽老和尚講，《無量壽經》念三千遍就會開悟，不只他一個人有這個問題，有很多人都念三千遍了。真的比我用功，我都還沒有念到三千遍，因為雜務太多，念經也是要有時間，干擾很多。但是有很多同修真的很發心，他真的念三千遍，甚至有人念一萬遍的都有，現在念三千遍的大有人在。有的念的他開悟了，像東北劉素雲居士，她念《無量壽經》念十年，念開悟了，依照老和尚講，起碼她有大悟。開悟之後，她沒有念過的經，人家請她講，她都會講。因為悟入經的教理，它是一樣的，相通的，教義是局部性的，教理是同樣，因為真理只有一個，都是依這個理來講的，理是一個。教義就是說它有對象、有時間，講哪樁事情，它有個局部性的，譬如說我們講淨土，講西方極樂世界，這個教義這一部分，或者講哪一部經，它都有個教義，教義它有局部性，教理它沒有局限性的，它都是相通的。所以一經通一切經通。

　　有一些同修他念了三千遍，有的念了五千遍，有的念了一萬遍，念到最後不但沒開悟，還增長煩惱，為什麼增長煩惱？增長我慢。怎麼增長我慢？有的人說他讀三千遍；另外一個同修說我念四千遍，你差我一千遍，我比你強；另外一個就站出來，我念五千遍，你們都不夠看；另外一個說，你五千遍算什麼，我念一萬遍。這個經愈念，老和尚看他們愈念怎麼愈不對勁，怎麼都沒開悟，沒開悟開什麼？開煩惱。煩惱不斷的開發出來，不斷的增長，就不對了，怎麼得到反效果？後來我們老和尚，這就叫做講經說法，他是什麼時候、什麼對象、什麼情況，他那個經是活的，因為看到這些人出現這個毛病，你要針對他的毛病跟他講，什麼叫開悟？大家以為我比你強，我是開悟，你沒悟，其實那是煩惱。所以老和尚講，念三千遍沒開悟，什麼叫開悟？那個高層次的不跟他講，因為他不是那個根器，不跟他講那麼高的，講了他也不會理解。你就要跟他講一個他能體會的，什麼叫開悟？你讀這個經，發現自己的毛病就叫開悟。你有沒有發現你的毛病？沒有，那沒開悟。事實是這樣的，如果他有發現毛病，他就不會貢高我慢，你念三千遍不夠看，我念四千遍，在比賽。我說老和尚沒有發一個獎牌，好像足球比賽發一個獎牌給你，沒有，你們比賽什麼？那就錯了，搞錯了。

　　所以我們讀經就是你要受持，發現自己的毛病就是開悟，把這個毛病修正過來叫修行，你這樣才會悟。六祖也是這麼說的，你看《六祖壇經》惠能大師講，「改過必生智慧」。所以夏蓮居老居士講，看《壇經》的人，六袓講這兩句大家都沒注意，大家都注意他寫的那首偈，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。大家都重視那一首偈，那是他開悟的一個心得、境界。他怎麼開悟的？他有個過程。所以六祖也是看到跟他參禪的人，很多人參了半天沒悟，所以他後面才會講「改過必生智慧」，講了兩句話，很簡單，但是大家沒有去注意，沒有注意那兩句，夏老居士給我們挑出來，畢竟善知識是真的不一樣的，把重點給我們挑出來。老和尚講的，發現毛病就是開悟，改正過來就是修行，你才會開悟，沒錯，祖師大德、佛菩薩都是這樣教人的。我們讀《無量壽經》，講到自己哪些毛病，我們知道我有哪些毛病，那你就開悟了。如果讀了三千遍，甚至三萬遍，沒有，我一個毛病也沒有，那肯定他沒悟，那是真的。我們讀《般若經》是要修行，《般若經》的層次比較高，《般若經》是教我們斷妄想根的，把那個根斷掉。我們一般看方等，大乘經，像我們讀《無量壽經》，方等部的，《地藏經》，這些我們比較有一個明確具體的修行，講五戒十善，這些我們一般凡夫比較容易知道怎麼修。般若你要講解、要說明，你也知道怎麼去修。

　　我們現在這個受持，其實就是天台宗智者大師講六即佛，第一個「理即佛」，理就是理論上，所有一切眾生他本來就是佛，但是眾生不知道他是佛，所以你跟他講你會成佛，他說我不敢當，我是凡夫，他不承認，因為他不知道他有佛性，這叫理即佛，理論上講大家都是佛。第二個「名字即佛」，名字即佛就比理即佛要高一層，名字即佛就是有學佛，聽經聞法，知道我們有佛性，我們本來是佛，但是還不是真佛，是有名無實，理論上是佛沒錯，但是還沒有達到佛的層次。怎麼樣達到？你從聽經聞法，這個道理明白、理解了，這個叫名字即佛，名字即佛就是有解但是還沒有行。如果分的比較細，名字初心是行的部分還沒有，名字後心他就有開始在行，在修了。真正功夫得力，是再提升「觀行即佛」，觀行即佛就有功夫，這個功夫層次也很多。觀行即佛再提升就是「相似即佛」，斷惑了，從小乘初果須陀洹到阿羅漢，圓教初信位到十信位，都叫相似即佛。再提升就是「分證即佛」，分證即佛就是圓教初住到等覺，這四十一個位次都叫分證即佛。第六個「究竟即佛」，就是妙覺位，圓滿成佛，入妙覺位。

　　我們現在聽經聞法，經有的同修也聽很久，對這些道理都有一定的理解，但是還沒有去落實，還沒有去修行，停留在名字即佛，有解無行。觀行這個層次也很多，我們根據經典有三等，最高的叫觀照。觀照就像《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。觀照一下手，就像禪宗參禪一樣，你要離心意識參，你觀照就是要離心意識，方法不一樣，原理原則是一樣的，離心意識，那個才叫觀照。觀照你功夫用得深了，心得定了，那個叫照住，照住了，這個心不動，定了。定到一定的深度，他就照見，就照見五蘊皆空，度一切苦厄。所以教下、禪門、顯宗、密宗也是這個原理，一樣的。我們如果不會離心意識，因為我們一起心動念就落在心意識裡面，還有觀想，我們淨土宗有觀想念佛，密宗也有觀想，密宗他觀想一個種子字，或者觀想其他的。我們淨土也是有觀，《觀無量壽佛經》，觀落日，觀水觀，觀蓮花座，觀佛的白毫，觀佛身，觀菩薩身，十六觀。十六觀，持名念佛是十六觀的最後一觀，還有觀像，看佛像，觀想，第一觀到第十二觀是觀想，第十三觀是觀像，十四、十五、十六是九品，九品那個修因就很多了，最後下下品往生，大開持名念佛，南無阿彌陀佛，一句佛號，十六觀壓軸好戲最後一觀，這個是我們看《觀無量壽佛經》，觀想，密宗、淨土還有教下都有觀想。觀想心要細、心要定，要放下萬緣，這個觀想才能成就，光觀一個日觀，難度就相當之高。

　　我們如果心還很粗，經典上也有跟我們講，觀察，我們用觀察。觀察從外面去觀，觀察，我們可以從觀察開始。觀察，像《八大人覺經》講，「如是觀察，漸離生死」。觀察什麼？「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。」你這樣觀察，對外來觀察這些，然後再回歸內心，你就放下了，可以從這個地方開始，這個都屬於觀行即佛。我們現在念佛，其實這句佛號你會念，你直接就可以用觀照，但是我們還沒有辦法達到，那我們先用持名念佛，這是第十六觀。我們現在用觀察的，我們比較有辦法下手，觀察就是我們起心動念就是把這個念頭換成阿彌陀佛，你能用得上這個功夫就算很不錯了。因為我們在生活當中紛紛擾擾，常常有些人事物來，特別是煩心的事情，佛號都忘記了。所以你能夠時時刻刻提起這句佛號就是觀察。觀察就要用心，用心你才能觀察，如果沒有用心那常常忘記，要用心常常提醒。像《彌陀經》講「執持名號」，執持，就像這個杯子我們要拿起來，這個叫執持，持是提手旁，你要抓住，要持，你一鬆就掉了，你念佛就要像拿這個杯子一樣，你不能放鬆，你一放鬆它就掉了。我們現在常常放鬆，杯子常常打破。所以念一個禮拜能一心不亂，這是真的，甚至不用一個禮拜，一天就一心不亂；換句話說，我們沒有執持的在念，常常放掉。所以打了好幾百個佛七，還是心亂糟糟的，是這個原因。執持，那個心態就不一樣了。

　　一些古大德修行有成就的人，為什麼他念佛能得力，我們怎麼念都不得力？這個還是要有觀察的功夫，像印光大師觀察、觀想，去想，觀想。印光大師他是觀想什麼？觀想死那個字。講到死，大家都知道人都會死，也常常看到人家死，我們認識的人死了不少，今年就死了不少，我們悟字輩的出家眾就死了七、八個。看到別人死，我也會死，有一天我也是跟他們一樣會死，但是我們常常把這個忘記。常常忘記，提不起來，為什麼提不起來？因為我們這個功夫用得不夠。印光祖師他功夫用夠了，他怎麼夠的？他去觀想，他時時刻刻提起觀想。所以他老人家講，這個死字要貼在額頭上。如果貼在額頭上，你不去時時刻刻做那個觀想，也不起作用。殯儀館在燒死人，一天到晚看人家在死在燒，他都觀不起來；不是觀不起來，他沒在觀，他只有在看，他沒有觀，他常常看。印光祖師他提起觀照、觀察、觀想，觀想那個死字。

　　人如果想通了，真的他都放下了，你說就要死了，你還有什麼放不下的，還計較什麼，自然他就放下。所以這個字，經典上講觀無常，祖師講得比較具體，因為講無常，無常無常，大家還是體會不夠深，祖師大德乾脆就寫一個死字，看得清楚一點，其實那個就是經典上教我們的觀無常，觀。八萬四千法門都在一個觀，你懂得觀，功夫才會得力，你不懂得觀，修了無量劫也不得力。你要觀這個死，觀死，好恐怖，觀其他的行不行？可以，你來觀蓮花，或者觀極樂世界的寶樹，你要真正作觀才行。觀那個幹什麼？觀死、觀苦是厭離娑婆，願生極樂，你的願才生得起來，不然你是口頭發願。嘴巴我也會念，我念得比大家大聲，但是你心裡有沒有真正願意去，聽到死就嚇得腿軟，那就是假的。真正願生西方的人他真的就不怕死，而且希望早一天死，早一天去，那才是叫真發願。還怕死，那個都沒發願，騙我們自己可以，騙不了阿彌陀佛，阿彌陀佛說我來了，就把你嚇壞了。你是真的，跟佛就感應了，你真發願就真感應。假的，嘴巴講的，有口無心，那沒有感應。關鍵你要有心，真心才行。

　　為什麼我們願發不起來？不知道極樂世界的好處，也不知道這個世界的苦。所以有一個同修問我們老和尚說，他也相信有西方極樂世界，但是那個願就是發不起來，怎麼辦？老和尚說你《無量壽經》讀一千遍，願就生起來了。為什麼生起來？因為《無量壽經》它講得詳細，把我們娑婆世界的情況講得淋漓盡致，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」，你只要這一句觀得起來，你肯定放下。我們人在愛欲之中，不是生你自己來，死你自己走嗎？有人陪伴你嗎？沒有。「苦樂自當，無有代者」，受苦、受樂都自己要去承當，誰都代替不了，是不是這樣？是這樣，但是我們常常忘記，總覺得這個世界還滿好的。所以放不下，放不下那個願就生不起來。

　　所以你真要去西方，這個觀就很重要，或者你觀極樂世界的寶地，讀《無量壽經》你會心嚮往之，這個世界你自然就放下了。我們有受到病苦的時候，我們就要觀想，極樂世界無量壽，身無病苦，金剛不壞身，我們就這樣想。像我牙齒痛，都掉光了，就想極樂世界不會掉牙齒，趕快去，這個世界會掉牙齒很痛苦，吃飯是受罪，就要觀，觀苦，苦、空、無常、無我，這個願才生得起來。所以病苦來也是給我們觀想的，有病苦來我們要發願不求病好，求趕快往生，往生就沒有病苦了，信願生起來，念佛就相應。

　　觀想要有作意，我們要先作意，作意就是說剛開始你這個觀還不習慣、不自然，你開始要勉強。勉強，就是忘記了，趕快提起來，好像我們念佛，忘記了，趕快提起來念佛，剛開始就很勉強，因為常常忘記。「始則勉強，終則泰然」，剛開始勉強，勉強到一段時間，習慣就成自然，自自然然不念而念，佛號就起來了，要從這個過程來下手。觀想，如果你一個觀成就，就可以往生，不用觀多，十六觀你任何一觀觀成就都能往生。所以觀佛身，在《觀經》佛也給我們講，整個佛身，我們凡夫的心太粗了，觀不起來，佛勸我們，你就觀那個白毫，那一相你觀成了，整個佛身也會現前。

　　在蓮池大師的《竹窗隨筆》有個公案，古時候有一個人他很嚮往崑崙仙人，他想修仙，一天到晚就站著看著崑崙山，就是他想見崑崙仙人，就在那邊觀想崑崙仙人現身給他看，觀了一段時間，他很用心作意去觀，果然有一天崑崙仙人就現前，帶他去修仙，成仙去了，在古時候有這個公案。蓮池大師後面他有個評語，蓮池大師講完這個公案，想見崑崙，崑崙仙人帶他去修仙，他要修仙的，他說這個人他沒有聽到淨土法門，如果聽到淨土法門，他這個心去觀想極樂世界，肯定成就的，極樂世界就現前，他不是只有成仙，仙還在六道裡面，他到極樂世界成佛去了。蓮池大師給我們舉出來，就是說你觀想就是像那種心態去觀。

　　所以任何法門，你一個法門成就就全部成就，你觀察、觀想、觀照選一個，不行我們用讀誦，再不行我們用念佛，門門都能通無上道，關鍵這個原理原則、這個要領我們要懂得，不懂得你就修偏了。你懂得這個受持，其實受持就是觀行，講簡單一點，你沒有觀行就是沒有受持，你只有讀誦。我們再講簡單一點，現在不是大家在修《弟子規》嗎？《弟子規》有很多人會讀會背。過去王財貴先生在大陸提倡讀經，去請問我們老和尚一個問題，他說這些學生讀經，讀到最後都瞧不起父母，回去就是拿著這個指責父母，貢高我慢都起來了。那個就是只有讀誦，他沒有修行，他沒有依照裡面的義理去修，佛法叫觀行，你去觀察去修行，沒有，沒有就是這樣，得到的是反效果。所以我們讀了經之後，要在生活當中去觀察、修行，那你就有受用，在生活當中去落實，這個叫受持。不然你讀《弟子規》，只有讀誦，只有講解，你沒有受持，沒有受持它還是不起受用。所以受持讀誦，世出世間法都是一樣的，要受持讀誦。讀誦為了方便受持，解其義理，你才能解其義理，解其義理也是要我們生活當中去落實、去受持的，所謂信解行證。

　　下面講，『無量諸鬼神，現身修行般若波羅蜜』。鬼神道是屬於三惡道，畜生、餓鬼、地獄。餓鬼是講鬼道最苦的一個代表，其實鬼道不是統統都是餓鬼，光是餓鬼也有很多種類不一樣，有焰口鬼、有真正的餓鬼，餓鬼的種類也很多，還有無財鬼、少財鬼、有財鬼。鬼神跟人間一樣，在鬼道裡面也有大福報的，大福報是什麼？鬼王、閻羅王，就像我們人間做大官的，做省長、做總統的、做縣市長的，他有大福報。所以鬼神眾當中也有過去生學佛的善根，臨終一念差錯，墮到鬼神道去。鬼神道也有佛菩薩在教化，有地藏菩薩、觀音菩薩、諸佛菩薩都有，十法界都有佛菩薩在教化，六道法界佛菩薩就更多了，在教化眾生。佛菩薩教化眾生，有善根的諸鬼神，他現身修行般若波羅蜜，現身就是說他現在的身分，現在的身分是什麼？鬼神眾的身分，他這個身分也可以修行般若波羅蜜，不但人可以修，鬼神也可以修。所以講這部經鬼神也歡喜，後面「護國品」會講到，人間沒亂，「先鬼神亂，鬼神亂故萬民亂」，萬民亂就百官王子共生是非，就是做官的，我們現在講政治人物互相罵。現在選舉到了，大家打開報紙，是互相讚歎還是互相罵？還有人跟我講台灣很好。我說很好為什麼要罵來罵去，根本就是粉飾太平，很好應該互相讚歎，為什麼一天到晚在罵，可見得很不好，是不是？這些人頭腦都有問題。所以百官就互相是非，當官的、從政的互相講是非，罵來罵去的，這些亂故，天災人禍就來了，災難就來了，是這樣的。大家講，這個事情我們可以理解的。我們需要的是智慧，現在全球人類缺乏的就是智慧，沒智慧他所作所為就是會造成很多災難，負面的作用。

　　所以二ＯＯ五年，美國、加拿大同修請我去巡迴演講，我當時就給同修講，因為到美國去念書的同修大部分都是博士、碩士，不是博士也是碩士，都是科學家，我就跟他們講，我說科學家很聰明，但是沒智慧。為什麼說很聰明？因為他能發明很多科技出來。為什麼沒智慧？發明出來，有一些負面作用出來他沒辦法處理，這個叫世智辯聰，聰明沒智慧，八難之一。所以我們要認識清楚什麼叫智慧。好，今天時間到了，我們就學習到這一段。下面還有很長的一段經文，我們明天晚上同一時間再繼續來學習。