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佛說仁王般若波羅蜜經　　悟道法師主講　　（第十八集）　　2015/12/11　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-007-0018

　　請大家翻開經本，第三十五頁倒數第三行，從「佛告大王」這一段看起。我先將這一段經文念一遍，我們來對一對地方：

　　【佛告大王。汝先言。云何眾生相可化。若以幻化身見幻化者。是菩薩真行化眾生。眾生識初一念識異木石。生得善。生得惡。惡為無量惡識本。善為無量善識本。初一念金剛終一念。於中生不可說不可說識。成眾生色心是眾生根本。色名色蓋。心名識蓋。想蓋。受蓋。行蓋。蓋者陰覆為用。身名積聚。】

　　到這裡是一段。從這一段開始，大意就是「佛陀教育化民成俗德行廣大功用無邊不可思議」。這個地方，佛又告訴大王，這是對十六大國的國王，波斯匿王做代表。佛告訴這些大王，說『汝先言：云何眾生相可化？若以幻化身見幻化者，是菩薩真行化眾生』。這個是佛再重複前面波斯匿王提出來的問題，波斯匿王聽到佛講眾生都是幻化的，既然幻化，「云何眾生相可化？」他問了這個問題。佛的答覆就是下面這個話，「若以幻化身見幻化者，是菩薩真行化眾生」。能化所化都是如幻，佛菩薩如幻，眾生也是如幻，幻就是幻相。它是幻相，也就是說它是空的，相是空的，當體即空。但是這個空不是沒有，有這個相，但是這個相是因緣所生的，它沒有自體。所以這些相它是從性裡面現出來的，如果離開性也沒有相可現。

　　我們淨老和尚這幾年在講席當中，凡是講到有關這方面的經義，都會用我們現在這些科技的產品來做比喻。我們看電影、看電視，用這個比喻，在我們的概念當中體會一個彷彿。電視的屏幕比喻作性，我們的自性，屏幕，你開關一打開，它相就出現了，頻道很多，很多不同的節目，同樣一個頻道不同的時段，節目也不一樣。你再細細給它看，一個頻道一個節目，它那個相也是很快剎那剎那在變幻的。我們看到電視、電影，知道那是一個幻相，這個在我們常識當中大家都能夠理解的。知道那個相，有人，也有聲音，也有動作，也有山河大地，但是我們知道那是幻相。幻相從哪裡出來？從屏幕出現的，沒有屏幕也就沒有這些相，屏幕就比喻作我們的性，那些現相就比喻作我們現在看到的整個世界的森羅萬象。常用這個比喻，讓我們從這個比喻當中去體會到真實。

　　眾生，以幻化身見幻化者。菩薩教化眾生就是不能著相，為什麼不能著相？著相他就不能開悟，他就見不了性，他迷在相上面，他就見不到自性。所以我們學佛也沒有別的，就是學個不著相（不執著），不執著「我相、人相、眾生相、壽者相」，《金剛經》講的。為什麼不執著？因為都是如幻，不執著我們就得大自在、就得大解脫了。所以《金剛經》裡面講，菩薩要發願度無量無邊眾生，若胎生、卵生、濕生、化生，這所有一切眾生都要度到入無餘涅槃，也就是把這些眾生統統度到成佛，連螞蟻、蟑螂、微細的細菌，統統要度。所以胎生、卵生、濕生、化生把所有一切眾生統統包括了，要發這個願。這個也就是我們四弘誓願常念的「眾生無邊誓願度」，眾生就涵蓋所有一切眾生。發了這個願，你要去度眾生，但後面又加上一句，「實無眾生得滅度者」。實際上沒有眾生得滅度，為什麼沒有眾生得滅度？因為那些眾生都是如幻如化，那是假相，你不能當真，不能去執著，一執著就不對了。

　　如果我們發願度眾生，修六度。六度，你般若智慧不開修菩薩的六度不能超越六道輪迴、不能超越十法界，修了果報在哪裡？人天福報，出不了六道。為什麼出不了六道？你著相了。這是修所有一切法門，大乘小乘、顯宗密教，你要超越六道、超越十法界，必定要這樣修的，沒有例外。唯一的例外，你著了相還能超越六道、還能超越十法界，只有西方淨土這個法門，其他沒有。這個允許你著相，但是著相你要著西方極樂世界那個相，叫帶業往生，到極樂世界再把四相、四見放下，分兩個階段來修；可不能著我們這個娑婆世界的相，著這個娑婆世界的相，去不了極樂世界。所以我們淨土法門允許我們有取捨，這個叫帶業往生，生凡聖同居土。如果你要生到方便有餘土就要破四相，像須陀洹，他就破四相。菩薩破四見，超越十法界，生到實報莊嚴土，無明習氣斷盡就回歸常寂光淨土。所以只有淨土法門，他能帶業，橫超三界。所有其他的法門，你要出三界六道、要超越十法界，標準都是一樣的，不管你修哪個法門。

　　我們雖然修淨土可以帶業往生，《般若經》對我們需不需要？實在講，如果我們真的放下身心世界，一心求生西方，當然可以不用，因為我們真放下了。如果我們對這個世界還是放不下，那就有需要。這個需要，我們有金剛般若的百分之三十，對我們帶業往生就有很大的幫助了。其他法門，你起碼要修到百分之六十以上才能超越。我們百分之十、二十、三十，這個最起碼的，這樣幫我們伏住煩惱，看破放下，這是對我們修淨土帶業往生有很大的幫助。所以江味農老居士在《金剛經講義》講，「般若淨土，初非二事」。般若跟淨土其實它是一體的，所以常常聽到有人講老實念佛、老實念佛。江老居士也把老實的標準、定義跟我們說明，他說什麼叫老實？如果我們的心對這個世界染緣、攀緣放不下，這個就不老實。怎麼有辦法老實？他放不下。老實的標準就是你真的能放下身心世界，絲毫不放在心上，隨時準備往生西方，說現在走都可以，那真放下了。如果我們對這個世界還有一樁事情有牽掛，還放不下，那就有障礙，那一件事情就給我們拖住了。現在我們想一想，我們何止一樁事情放不下？可能千頭萬緒，心有千千結。可能千千結都不止，怎麼能放得下？放不下，怎麼去得了西方？這是一個很嚴肅的問題。

　　所以佛法，我們講到觀門，你看佛法共同的科目，三十七道品第一個就是四念處。四念處，觀，第一個觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，重點在觀，你要作觀。觀是什麼？就是看破。看破是你看清楚事實真相，真的徹底看破了。徹底看破了，放下它就很自然，絲毫不勉強。如果沒有看破，放下很難。所以有人說「看得破，忍不過」，那還是沒有真看破，如果真看破，什麼都能忍得過，什麼都不會計較了。所以江老居士講的這個是非常有道理的。所以《般若經》它幫助我們看破放下，我們如果沒有放下身心世界，《般若經》的補助是有需要的。其實所有的觀門都離不開般若。你看印祖教我們觀「死」這個字，這個就是觀無常，這個就是般若。觀那個字是幹什麼？看破，你觀想，想到我就要死了，就快死了，常常提起這個觀想。如果這個觀想提不起來，我們一定心隨五欲六塵染緣、攀緣，無始劫以來就是這樣，這個生死輪迴心它很自然的，我們絲毫都不用勉強，它自自然然就跑出來；我們出離生死輪迴的心很生疏，常常忘記。所以功夫要得力，古大德教我們，「生處轉熟，熟處轉生」。熟處是什麼？我們貪婪這個世間名聞利養、五欲六塵，攀緣放不下，這個就是輪迴心，這個很熟悉。我們偶爾也會動個念頭，我要了生死，這個世間太苦了（我相信我們同修大家都曾經有這樣的念頭，也是常常會有這樣的一個想法），但是一下子又忘了，沒多久又忘記了。輪迴心很習慣，出離心很生疏，現在很生疏的要給它熟悉，很熟悉的要生疏，用功就在這上面用。觀法它有很多種，你只要一種觀成就，那就成就了。所以你觀也不一定要觀很多、觀得很雜，那也不容易成就，還是要一門深入，《般若經》補助的。

　　「若以幻化身見幻化者，是菩薩真行化眾生」。我們還是用電視來做比喻，比如說我們也看過菩薩在教化眾生，現在有演戲劇的，像六祖惠能大師、達摩祖師、觀世音菩薩、釋迦牟尼佛傳。我們以前小時候也看過「釋迦傳」，黑白的電影，大概我十歲的時候，那個時候看的，五十五年前看的，在電影裡面有佛也有眾生，我們也看到佛也教化眾生。佛跟眾生都是如幻如化，「若以幻化身見幻化者」，能教化的佛菩薩、所教化的眾生如幻如化，所以《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，佛相、眾生相都是虛妄的，就是不要執著才能見到自己的自性，「是菩薩真行化眾生」。

　　下面這一小段，『眾生識初一念識異木石，生得善、生得惡，惡為無量惡識本，善為無量善識本。初一念金剛終一念，於中生不可說不可說識，成眾生色心是眾生根本』。這是講我們眾生的識心，心意識那個識，識心。這個一段，我昨天也找出我們老和尚在七年前講《妄盡還源觀》，《華嚴經》講的《妄盡還源觀》，五止六觀，講止觀。這個裡面有一段經文，念一念，也可以做為我們這一段經文很好的一個註解。因為我們老和尚這一段常常講，現在幾乎大概隔個一座、二座就會講到這個，也聽得耳熟了。現在有這個表，我們來看就更清楚。我們看《菩薩處胎經》的經文，我們老和尚有寫，用毛筆寫的，「佛即問彌勒，心有所念，幾念幾相幾識耶？」釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念」，心有念頭，所有這個念有幾個念、幾個相、幾個識？「彌勒言：拍手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識，識念極微細不可執持。佛之威神入彼微識皆令得度，此識教化非無識也。」佛問彌勒菩薩，心有所念，這個念有多少？彌勒菩薩是唯識宗的祖師。「彌勒言：拍手彈指之頃，三十二億百千念」，彈指就是這樣一彈指，這樣一彈就三十二億百千念。三十二億百千念是什麼樣的一個概念？這個我們老和尚常講，如果大家常常聽老和尚講經，大概對這個概念大家都很熟悉了。我們這樣一彈指，就是我們這個心的起心動念動了多少個念？動了三十二億百千念。這樣一彈指，三十二億百千念過去了，我們能感覺嗎？無法感覺的，感覺不到的，這個對我們來講我們根本就感受不到的。

　　我們老和尚就用老式的電影，電影有膠捲，好像我們照相機，以前照相機那個底片一樣。膠捲，現在都不用了，現在都用晶片。那個膠捲，我們看老式的電影，它都用個盤，很大的，其實就是打幻燈片。我們看電影，他把幻燈片打到銀幕上，看到後面的機器轉動轉得很快，轉的速度多快？就是一秒鐘它轉二十四張。一秒鐘轉二十四張，就是一秒鐘它底片就跑二十四張，二十四張連續打在銀幕上，我們看到裡面的人在動，武俠片殺來殺去、砍來砍去，如果機器停下來，他就不動。但是我們看那個底片，它就像我們以前照相那個膠捲的底片一樣，它是一張一張的，每一張它是獨立的。每一張，你一秒鐘給它快速的轉二十四張，一張一張很快速的接起來，它整個就在動了。如果機器停下來就不動了，只有一張停在那裡，就不動了。一秒鐘，二十四分之一秒，就是二十四張，一秒鐘。

　　我們先看下面這個，有打字的這個。「拍手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形」，三十二億百千念，每一念它都有形相的，形相就是它有色、有體積的，有聲音、有香也有味，就是物質，形就是物質，每一念它都成形，有物質。「形形皆有識」，識就是見聞覺知，它有感覺，有知覺的。每一個形相，它有知覺的，有見聞覺知的。「識念」就是精神、就是心法，「極微細不可執持」，不可執持，你抓不到，你說生馬上就滅了，幾乎它生滅是同時的，你就沒有辦法去執持。「佛之威神入彼微識皆令得度，此識教化非無識也。」佛的威神能夠進入三十二億百千念每一念那個識去教化眾生。

　　我們再翻過來這一面，這一面後面，我們老和尚寫得很清楚，用阿拉伯數字給我們計算出來了。計算出來，一念，就是三十二億百千念那個一念，百千就是十萬，所以三十二億百千就是三十二億乘以十萬，再乘以四彈指。因為我們師父常講一秒鐘可以彈四次，現在不止了，他說有人跟他講可以彈七次，現在都用七次計算，這個是之前他老人家說我可以彈四次，依他的速度。有人跟他講可以彈七次，這樣一彈指（一彈指就三十二億百千念），我們先用這個來算，四彈指，就是一秒鐘彈四次。一秒鐘有多少念？佛言：一秒有一千二百八十萬億念。一千二百八十萬億就是一千二百八十兆個念頭生滅。現在說七次，七次就是二千二百四十兆，我們就不要算二千二百四十兆，說一千二百八十兆，我們就無法去感受了。一千二百八十兆個念頭過去了，生滅就是過去了。下面這個有阿拉伯數字，三十二億然後再乘以百千念（就是十萬），再乘以四彈指，一共一千二百八十萬億個念頭。這是《菩薩處胎經》上講的。

　　下面，《仁王經》就是講我們本經，《仁王經》講是一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一個生滅就是一念，一個生一個滅叫一念。一秒鐘可以四彈指，就是四乘以六十乘以九百，二十一萬六千個念頭。一秒鐘二十一萬六千個生滅，也就是一秒鐘有二十一萬六千個念頭過去了。下面括弧註解，說「是佛方便說」，佛在《仁王經》講，這是方便說的。他方便說，我們聽起來，我們也無法去感受。現在在《菩薩處胎經》講真實說，一千二百八十兆個念頭，實在速度太快了。速度太快你就捕捉不到，它一剎那就過去了。速度快，所以我們感受不到它的真相。所以像我們現在坐高鐵，速度很快，速度很快過去，我們看到人物，會看到，但是不是很清楚，速度愈快你看得就愈不清楚。這個是跟此地講的，此地講的就是《菩薩處胎經》講的，你看一念識裡面有善有惡，善、惡、無記，所有的都是從一彈指三十二億百千念相似相續相這樣形成的。這個就是我們經上講「生相無明」，生相無明就是最初我們動的那一念，那個起心動念。不是我們現在能感覺到我起心動念，我動了一個什麼念動，我動了一個好的念頭，或者不好的念頭，不是我們現在能夠感覺到的那個起心動念。它這個起心動念就是一彈指三十二億百千念那一個起心動念，那個起心動念我們怎麼知道？意思就是說我們現在的起心動念我們是沒有感覺的，但是我們是動得那麼快，動得那麼快我們才看到這一切現象。

　　所以禪宗參禪，密宗、教下，修到明心見性，就是無始無明那一念（那一念生相無明，就是最初那一念）給它停下來了，你看到的世界就見到真相，見到自性。自性是什麼？叫常寂光。常寂光是什麼現相？寂滅相，寂，寂滅相。所以參禪，它是把最初的起心動念，用參話頭直接給它切斷，從根本修，從根本那個源頭給它斷掉。根本斷掉後面枝枝葉葉都全部沒有，好像樹根，挖樹從根把它挖掉，他不是從枝枝葉葉去砍除的。所以修行的方法很多。教下給我們分析說明，這是教下，我們一般人比較能夠體會，也比較有個下手處。禪宗，他不跟你講的，他不跟你講那麼多，叫你去參，參到頓悟了，再叫你去看經，再印證，看悟得對不對，跟佛講的一樣不一樣。

　　所以「於中生不可說不可說識」，不可說、不可說就是沒有辦法去說。但是在《菩薩處胎經》彌勒菩薩還是說出來，說出來我們就有一個概念。所以「成眾生色心是眾生根本」，我們一切眾生，色是物質，心是精神，精神物質都是從最初生相無明起心動念那一念，念念成形這樣產生出來的，根本就是那一念。所以在《唯識論》裡面講，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，這樣發展出來的。念頭動得太快，所以產生我們現在感官當中這些山河大地，這些幻相出現了。根本就是心識，形皆有識，「念念成形，形形皆有識」，就是《菩薩處胎經》講的。

　　我們淨老和尚常常講，放不下，他教我們觀這個，也是一個觀法。他說你就常常看一彈指三十二億百千念，什麼是真的？真的，如果你深入去體會到這個真相，很自然的我們就會放下了，因為都是假的。《般若經》教我們很多觀法，像《金剛經》講的這個觀法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈很多人都會念，包括有的不學佛他也會念，我們學佛的人當然就常常聽說，聽到這麼講，雖然聽到這麼講，但是我們沒有去作觀。所以佛勸我們「應作如是觀」，我們沒有去這樣觀。觀，《金剛經》是講觀六種，有的經典講十種，它開合不同，但是這六種以夢做代表。作夢，我們大家都有經驗。我常常聽有很多人說他沒有做過夢，我好羨慕，我記得從我懂事就一直作夢作到今天，從來沒有一天不作夢的，我說你功夫怎麼那麼好。作夢是我們一般凡夫大家都有的經驗，有的是比較少，偶爾，像我就天天有，睡個午覺也要做個夢。所以觀如夢幻泡影，我來觀如夢對我來講是比較合適，因為常常作夢，對夢印象比較深。

　　所以我也常常這樣一個觀想，想一想，我自己的一個觀想就是我們晚上躺下去睡覺，兩眼一閉，兩腳一伸，跟死了沒什麼兩樣，只是差死了不會呼吸，我們還在呼吸，第二天還會爬起來，就是這樣，睡覺是每天要小死一番。當我們睡覺睡著的時候，正在作夢的時候，我們又進入夢境，這個夢境變成我們生活當中，我現在就是在這個境界裡面。晚上我們睡覺作夢的時候，白天我們這一切，到了晚上作夢，我們把晚上這個夢當作真的，白天這一切就變成夢了。大家想一想，是不是這樣？第二天醒過來，昨天做了一場夢；晚上睡覺的時候，我白天做了一場夢。我是這樣觀的，就白天做白日夢，晚上做夜晚的夢，反正白天晚上統統是夢。所以佛教我們觀如夢如幻、如泡如影、如露如電。夢是一個代表，這個觀得起來真的會放下。當我們睡著的時候，我們銀行多少錢，我的土地有多少，這個地球都是我的名字，其實晚上一睡覺，白天這一切，包括這個身體，跟我們就沒關係了。夢，如夢，就沒關係了。我是觀夢。

　　你要觀如幻，像這部經都是講如幻，幻化，像看幻燈片、影片一樣。如泡，好像水泡，一下子就沒有了。影，就像影像一樣。露，露水，太陽出來就化掉了。電是閃電，一閃就沒有了。說明它是一個虛妄相，它不是真相。真相，我們作觀有深入幾分，我們就能放下幾分，我們觀得愈深就放下得愈多。你一個觀觀成就，你就徹底放下了，這樣我們念佛去西方，我們就沒有罣礙了。我們現在罣礙什麼？把這個當真的，放不下。總是太多事情我們放不下，我們還有很多事情沒有辦好。從佛經來講，這個都叫妄想，事情也是辦不完的，你活一天就辦一天，但是不要罣礙，不能罣礙。不能罣礙，我們往生才能瀟灑，說走就走，毫不留戀，不拖泥帶水，這樣我們才能去西方；如果拖泥帶水，我們還是在六道裡面出不去。

　　有的人觀地獄也可以，觀地獄。觀極樂世界，你願生極樂這個心也可以往生。我們老和尚請江老師畫地獄變相圖，觀地獄也可以。像《地藏經》裡面多了，地獄那麼恐怖，趕快去西方，你就放下了，那個也可以。看你要觀哪一種，比較適合你。所以佛法八萬四千法門，其實都是講一個觀，原理原則就是觀。你會作觀，功夫才會得力，得力你修才會有法喜。如果你不懂得作觀，功夫不得力，伏不住煩惱，你就會退轉，這是一定的。關鍵就是我們懂不懂得作觀。所以《金剛經講義》，我覺得對我們沒看破放下的人是很有需要的，對已經看破放下的人，那不用了，他一句佛號念到底就好了。現在這個功課就是我們自己問自己，我放下了沒有？這個不能問別人，問自己。

　　我們再看下面這一段，『色名色蓋，心名識蓋、想蓋、受蓋、行蓋。蓋者陰覆為用，身名積聚。』這個「蓋」的意思，就是「陰覆為用」，陰，好像陰天，我們這幾天都見不到太陽，把自性比喻作陽光，如果天上有黑雲就變成陰天，覆蓋陽光，我們就見不到陽光。用這個來形容比喻色受想行識，精神、物質這五陰，就是覆蓋我們自性光明的一個障礙。所以五陰蓋覆我們的自性，現在要怎麼辦？我們要恢復自性、見到自性，見性，《心經》講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你要去照見，起觀照，起觀。所以還是要從觀下手，我們才有個入手處。這一段我們就學習到此地。「身名積聚」，這個身也是四大假合積聚起來的，也不是真的。我們再看下面一段經文：

　　【大王。此一色法生無量色。眼所得為色。耳所得為聲。鼻所得為香。舌得為味。身得為觸。堅持名地。水名潤。火名熱。輕動名風。生五識處名根。如是一色一心。有不可思議色心。】

　　這一段跟我們講六根、六塵、四大、五識，總的來講就是講我們整個身心世界，精神物質整個身心世界。這個世界怎麼來的？一個色法它就生無量色，分布在六根裡面。所以《楞嚴經》講「元依一精明，分成六和合」，它原來是一個，分成六和合，就變成六根，原來它是一個，一個自性。一個色法也是一樣，一個色法它就生無量色，無量色可以歸納濃縮一個色法，好像一個微塵有大千世界，大千世界有微塵。在《金剛經》講「一合相」，我們看到這些物質現象，是什麼形成的？微塵，很多個微塵集合起來、組合起來，這樣形成的。所以形成六根、六識、四大，整個身心世界。

　　『如是一色一心，有不可思議色心』。我們舉出一個色、一個心，它就有不可思議的色心。為什麼講不可思議？因為你隨便拿一個，它都是從性變現出來，隨便拿一樣東西，它就是整體的，它都是整體的。最近我們淨老和尚講經也用全息照相來做比喻。你照一張照片，然後一張照片給它剪成一百塊，變成碎片，隨便拿一個碎片，從激光上照上去，它還是完整的相片，這個叫全息照相，全息的相片，現在科學發展這樣的一個全息照相。這樣我們看到佛經就不敢說佛講的那些都是神話，現在科學愈發明就愈覺得佛講的是真的。所以「一色一心」，它都涵蓋全體，這就不可思議了。所以禪宗開悟，禪師測驗這個學人有沒有開悟，他說性在哪裡？他隨便拿一個東西，性就在這裡，任何一樣都是，遍一切處，沒有一樣不是。那是真開悟才行，我們如果依樣畫葫蘆，他拿一樣，我們也拿一樣，我們還是迷惑顛倒。我們從教下的理論，我們從我們的常識當中去體會會比較方便。這是講五根五識，一色一心都有不可思議的色心。五根當中有五識，再加上四大，這些是色法；有心法，前面講的，形皆有識，每一個形相，形就是色（物質），每一個物質它都有見聞覺知。所以有情無情，整個宇宙，桌椅板凳，它都有知覺的，都是一個有機體，都有知覺的。我們再看下面這一段：

　　【大王。凡夫六識粗故。得假名青黃方圓等無量假色法。聖人六識淨故。得實法色香味觸一切實色法。】

　　這一段就是把凡夫跟聖人的六識給我們做一個說明。『凡夫六識』，眼耳鼻舌身意，「六識粗」，粗就是有妄念。妄念當中所得到的都是假的，虛假，不是真的。『假名』，名相是假的，舉出『青黃方圓等無量假色法』，這些都是假名，因為它本來沒有名，這個名是我們人給它安上去的。你說那個顏色為什麼叫青色的？那個顏色它自己沒有說我是青色的。圓的，我們這個茶杯是圓的，這我們說的，我們說這個就是叫圓的，茶杯它沒有說我是圓的，沒有，名字是我們給它安上去的，所以叫假名。假名，你不要去執著在假的名相上，它只是給我們一個方便，原來它沒有名字。它叫茶杯嗎？沒有。這個我們可以體會的，所以這個是假名。什麼顏色，什麼形狀，這無量假色法，我們安上去的名稱就是假名。我們為什麼六識粗？因為我們虛妄分別這些假的，執著這些假的就粗，得到假色法。我們迷在這個假色法裡面，實色法我們就見不到。聖人跟我們凡夫不一樣，『六識淨故』，眼耳鼻舌身意都清淨了，所以他接觸的六塵是『實色法』，我們是假色法。下面講：

　　【眾生者。世諦之名也。若有若無。但生眾生憶念。名為世諦。世諦假誑幻化故有。乃至六道幻化。眾生見幻化。幻化見幻化。婆羅門。剎利。毘舍。首陀。神我等色心。名為幻諦。】

　　我們先看到這一段。『眾生』，眾生這個名稱，也是世諦的名稱。『若有若無，但生眾生憶念，名為世諦』。眾生，「若有若無」，眾生也不是真的，講出來這個名稱就叫世俗諦，「世諦」。這個都是語言文字。世諦是怎麼一回事？『世諦假誑幻化故有』，所謂世諦就是說它是假相，它不是真相，是一個幻相，幻化的，才有這樣的現相。『乃至六道幻化』，六道裡面天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這六道也都是幻化的，也不是真的。『眾生見幻化』，我們眾生見到的都是幻化的。『幻化見幻化』，我們是幻化，見到也是幻化的。『婆羅門、剎利、毘舍、首陀』，這是印度四種階級，婆羅門最高，再來剎帝利，再來毘舍、首陀。『神我』是外道他們修到最高層次的一個境界，但是還有一個「神我」，還有一個我，其實那個也是假的，外道把它認為是真的。所以那個也是幻的，『名為幻諦』。

　　【幻諦法無。佛未出世前。無名字。無義名。幻法幻化。無名字。無體相。無三界名字。無善惡果報六道名字。】

　　『幻諦法無』，他這個沒有，沒有一個實法，『佛未出世前，無名字，無義名』，這些名字都沒有。『幻法幻化』，也沒有名字，沒有體相，也沒有三界的名字，這個三界怎麼來的？也是給它安立上去的一個名稱。『無善惡果報六道名字』，善惡果報六道名字也沒有。這個我們中國的老子他也知道，說「名可名，非常名」。所以老子也不是普通人，可能也是佛菩薩來中國示現老子身，應以老子身得度者，即現老子身而為說法，像《普門品》三十二應講的一樣。「名可名，非常名；道可道，非常道」，它這個意思跟《金剛經》就相應了。下面講：

　　【大王。是故佛佛出現於世。為眾生故。說作三界六道名字。是名無量名字。】

　　我們先看到這一段。這一段你有悟處，其他就很容易，我們就不會被語言文字迷惑了。『佛佛出現於世』，為了度眾生的緣故，所以『說作三界六道名字』，說出這些名字。這些名字是什麼？『是名無量名字』，名字可以很多，無量無邊。這個「是名」跟《金剛經》講的就一樣了，《金剛經》講「諸微塵如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界」。我們聽不懂沒關係，你這幾句一直去念，念久了你就會開悟。你不要想為什麼這樣？不要去想。為什麼說不要想？想了，打妄想，你又悟不了；你如果體會到，直接體會到就是悟。我再說一遍，「如來說世界非世界，是名世界」，跟這個地方講的「為眾生故，說作三界六道名字，是名無量名字」，這個跟《金剛經》講的一樣，「如來說世界非世界，是名世界」。

　　江老居士在註解裡面講，《金剛經》也講，包括佛的相，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相」。如來說三十二相，有沒有三十二相？有三十二相，每一相都有，但是即是非相，說三十二相，又說這個是非相，是名三十二相。這個你多念幾遍，你就會悟了。江老居士他對這一段經文有個註解，我跟大家分享一下，說「一切相皆緣性起……不應壞相」。相從哪裡生起來？從性產生，沒有性也就不會有相，雖然是妄相，妄相它是依真性出現的。既然從性起，你就不能去破壞，也不能去否定，但是「性本非相，故不應著」，性它是非相，但是它能現相。性沒有相，但是它可以現相，所以你也不要去著那個相，這樣就對了。現在我們問題就是去著那個相，你不著相，你就明白了。現在我們怎麼想想不通就是著相，《金剛經》這一句跟這個地方講的意思是一樣，《金剛經》大家比較熟悉。你看這個地方「是故佛佛出現於世，為眾生故，說作三界六道名字，是名無量名字」，跟《金剛經》講的「如來說世界非世界，是名世界」是同樣的意思。講了那麼多名字、名相，它們本來沒有名字，它本來沒有名相，是我們給它安上去的。安上去講出來，你不要去執著那個相，這樣就對了。所以非世界，講世界這個名稱，非世界，你不要去著世界那個相，就「是名世界」。這個體會不到不要想，因為老和尚規定不可以想，他說懂就懂，不懂就不要想，你就去念。你就每一天念「如來說世界非世界，是名世界」，你就這樣一直念，念念有一天你豁然悟了。下面經文講：

　　【如空法。四大法。心法。色法。相續假法。非一非異。一亦不續。異亦不續。非一非異故。名相續諦。相待假法。一切名相待。亦名不定相待。如五色等法。有無一切等法。一切法皆緣成。假成眾生。俱時因果。異時因果。三世善惡。一切幻化。是幻諦眾生。】

　　這一段經文講，這些假法都是幻化的。為什麼幻化？它『非一非異』，不是一也不是異。『一亦不續，異亦不續』，「不續」說它不是一個。所以我們常常講，我們現在看到這一切現相，我們前面講三十二億百千念，它是念念相續，它是每一念都是獨立的，雖然那一念很快，但是它不是連在一起的，它是獨立的。如果它那個念是連在一起，我們沒有一個人能成佛，就是它是各個獨立的，但是它很快，每一念相似相續，一個接一個這樣接下來的，形成這樣的一個幻相。所以『俱時因果，異時因果，三世善惡，一切幻化，是幻諦眾生。』這一切都是講幻化。我們再看下面這一段：

　　【大王。若菩薩如上所見眾生幻化。皆是假誑。如空中華。十住菩薩諸佛五眼。如幻諦而見。菩薩化眾生。為若此。】

　　這一段佛又給波斯匿王這些大國王講，『若菩薩如上所見眾生幻化，皆是假誑』，假就是虛假，不實的。『如空中華』，這個「空中華」是佛在《圓覺經》上比喻我們眼睛有毛病，看到空中有花。實際上空中沒有花，但是當我們眼睛有毛病的時候，看到就是有花；正當我們看到有花的時候，實際上還是沒有花。但是我們有毛病看的就是有花，我記得以前小時候，常常一蹲下去起來，看到滿天都是金條，實際上沒有，是我們身體的問題，看到那個相是假的。我們現在看到這一切現相如空中花。『十住菩薩諸佛五眼』，五眼圓明，『如幻諦而見』，就是如前面講的，你見到幻諦那就是真相。

　　我們凡夫見的還是幻諦，但是我們不知道那是假相，不知道假相，就見不到真相。其實真相在哪裡？就在眼前。我們迷了，見的是幻相；覺悟了，在幻相當中見到真相。在生滅當中，你見到不生不滅，叫無生法忍。我們為什麼看到外面境界生滅？因為我們這個心現在是在動，有生滅，所以你看整個有生有滅。哪一天我們起心動念停下來，你看到整個世界不生不滅。所以我們現在看到的生滅相，叫做幻相，是我們眼睛長毛病，你看到那個是幻相，實際上它沒有。但是我們有病的時候，我們不知道它的真相，把它誤以為真有，迷在這上面，執著在這上面。所以佛跟我們講眾生是很冤枉的，在六道裡面輪迴是很冤枉的，因為它是假的，它不是真的。如果真的，我們執著是對的，不是真的，執著那就不對了，冤枉受這個苦。所以勸我們要覺悟、要回頭。『菩薩化眾生，為若此』，菩薩教化眾生就是為這個事情，就是把這個事實真相講給眾生聽，眾生聽明白了，跟菩薩就一樣了。這部經我們可以從《金剛經》來補助，我們覺得是很有幫助，《金剛經》來補助。我們看「教化品」最後一段經文：

　　【說此法時。有無量天子及諸大眾得伏忍者。得空無生忍。乃至一地十地不可說德行。】

　　這是說當時在會的聽眾，佛說這個法門的時候，說這個般若法門的時候，『有無量天子』，前面講天王，這裡講天子，『及諸大眾』，這個大眾就涵蓋所有的種類，六道眾生都有。這些大眾有『得伏忍者』，「伏忍」是比較淺，伏忍就好像我們念佛的功夫成片，有的比較高的得事一心不亂，更高的得理一心不亂，名詞不一樣，境界是一樣。我們念佛法門，我們能夠有伏忍，決定往生西方，只要能伏煩惱，我們就可以帶業往生，絕對有把握了。如果煩惱還伏不住就沒有把握，要看臨終最後一念，那一念能不能信願具足，信願具足一念十念都能往生。如果我們平常有這個功夫，臨終就能自在往生，不用助念也能往生。這部經對我們看破放下有很大的幫助。所以江老居士講，「般若淨土，初非二事」，般若跟淨土它是一體的，不是分開的。換句話說，般若對我們修淨土有很大的幫助，也很需要，我們也不能疏忽了。有得到無生法忍，得到無生法忍就比較高了。『乃至一地十地』，層次不同，『不可說德行』，每一地的菩薩證得的果位不一樣，各人的根器不同。所以同樣在一會聽經，各人得到的功德利益也不相同，總是大家都會得利益，有的得利益得的多，有的比較少，總是會有利益。縱然有一些人聽不懂，他也種個善根，現前得不到利益，將來會得到利益。所以遇到佛，聽經聞法，總是得利益。

　　好，我們到這裡，經文是一段，下面是「二諦品第四」。「二諦品」，我們下一次再來學習，因為我們後天又要做法會，明天就要過去三重，後天就要做法會，所以這次我們先學習到這一段。十五號要去香港做法會，要到明年一月四號才回來。回來之後，我們再找時間，有空檔我們再來學習，學習後面的這個經。這部經對我們現前護國息災非常重要，現前這個世界很亂，大家人心不安，我們生長在這個時代實在講也是很不幸。但是我們現在不幸當中也萬幸，有遇到佛法，有佛法就有辦法，沒有遇到佛法，真的是一點辦法都沒有。所以我們生在這個亂世，雖然很不幸，但是不幸當中也萬幸的遇到佛法。所以我們要珍惜這個遇到佛法的因緣，人身難得，佛法難聞。所以我們要好好珍惜，希望我們這一生大家都能夠往生到西方淨土。下一次的講座，我們如果時間有確定，隨時會在網路上發布，通知我們同修。祝大家福慧增長，六時吉祥。我們來念迴向偈。