佛說四十二章經 悟道法師主講 （第五集） 2007/3/3 澳洲淨宗學院 檔名：WD15-004-0005
我們繼續看第二段經文：
【常行二百五十戒。進止清淨。為四真道行。成阿羅漢。】
我們上一節課講到『四真道行』，這是成就智慧，就是戒定慧三無漏學修圓滿就成阿羅漢，證得阿羅漢果。戒是基礎，所以我們要發心學戒，這是弘一大師勸我們四眾弟子要發心來學習。雖然我們現在是在末法時期，不容易得戒，不容易也不能不發心來學習，就如同弘一大師在《演講錄》裡面給我們開示，他說我們發心來學戒、受戒也種善根。受了戒，有名無實，不可以自認為是比丘、是沙彌。如果受了戒，自認為比丘、沙彌，這個就有罪過，就如同冒充的。弘一大師也很慈悲，在當時泉州受戒戒場跟大家講開示，講了一個比喻，他說你不是司令官，你說你是司令官，恐怕那就冒名、冒充，都要受到法律制裁，何況佛的戒。這是很嚴肅的一樁事情，所以我們自己要知道我們自己現前受戒只是一個形式，是沒有得戒的。雖然不能得戒，要發心來學習。
目前我們師父上人勸我們學《弟子規》、學《太上感應篇》、學《十善業道經》、學《沙彌律儀》，這個就是戒。在我們末法時期，如果能做到沙彌戒就相當不容易了，你看看蕅益祖師他才說他做到沙彌戒，菩薩沙彌。他的弟子成時法師，老師稱沙彌，他自稱出家優婆塞，是受持五戒的出家眾。到了民國，弘一大師他也是自稱出家優婆塞。我建議大家要學戒，弘一大師的這些著作要多看看，像《晚晴集》、《格言別錄》。《晚晴集》是弘一大師將大小乘經典還有世間聖賢的善書裡面摘錄的，摘錄一百條，我們師父上人也曾經在達拉斯講過。另外一本《格言別錄》，還有《寒茄集》，《寒茄集》是蕅益大師對我們學佛的同修警策的法語。這三樣東西也有合刊，四年前在台北華藏淨宗學會也曾經印出來流通，這次剩下一本，我帶到此地來。我們看這個東西才能真正了解到戒律的精神，如果不看這些東西，你光看戒律的條文，你在生活當中就不知道怎麼個做法，待人處事接物完全跟戒不相應。另外我建議大家可以看蓮池大師的《雲棲別鈔》，還有《釋門法戒錄》，這些都是可以做為我們學《沙彌律儀》的一個補助。
所以學這個東西要務實，我們要務實，就是在生活當中克制自己的煩惱習氣，這些戒就是克服自己的煩惱習氣。如果我們不照經上佛的教誨，祖師大德的教導，我們很自然的隨順自己的煩惱習氣。煩惱習氣如果我們不能克制，當然愈來愈嚴重。所以我最近看弘一大師的《演講錄》，再看蕅益大師的《寒茄集》，自己看了就是不曉得從何說起。這樣的大德他們還不斷的去檢討自己的過失，再想想我們自己，好像似乎我們都沒有發現自己的過失。弘一大師他到泉州，人家邀請他去講經，他就講了，他很慚愧，他說還是擺脫不了名聞利養，還是為了名聞，還是為了利養。蕅益大師講得更深切了，我現在看了也是深有所感，他說「名關未破，利鎖未開，藉言弘法利生，止是眼前活計」。所以兩年前我來淨宗學院，也是參加韓館長往生八周年紀念，在六十一號我就給師父上人報告，我說我現在在外面講經弘法很難擺脫名聞利養。師父就跟我講，「到現在你才知道名聞利養」。所以名聞利養真的不好擺脫，像蕅益大師講的「名關未破，利鎖未開」。這些年我一直在反省什麼叫名聞利養，不是落在名聞就落在利養。
韓館長往生第一年我到達拉斯去，後來洛杉磯請我去講經，洛杉磯淨宗學會。當時師父就教我們，到哪個道場講經，人家的供養都歸那個道場，那個時候我就依教奉行，到任何道場講經，錢都歸常住。後來我接到師父的一通電話，他說你不可以用這樣來沽名釣譽。我想想，沽名釣譽，這個錢都歸常住了？後來我想想，發現就是說利養你不要了，但是你還會落在名聞裡面。為什麼名聞？悟道法師這個錢都供養常住了，那大家都會對我讚歎了，對我恭敬了，又得到名聞了，如果再執著這個名聞就變成沽名釣譽。所以名聞利養這個關我們要去看破、去放下。
看破放下，比較小乘的修法，他是不接觸，他不接觸名聞利養，這個是比較好修，比較容易，因為我們不接觸，你就不會起心動念了。大乘的修法，你要接觸又不能起心動念，這個比較困難，這個難度比較高。所以師父以前，我剛到圖書館，他也跟我講到，他說如果你發現自己還是會起心動念就要退，如果不受影響了那就無所謂。所以現在我這個錢，大家供養我紅包，大家看到我，拿紅包給我，拿一次紅包就是給我一次的考試，所以我現在拿了趕快拿出去，我現在拿去做需要做的事情。所以我現在，在洛杉磯那一次，師父上人給我打這個電話，我也稍微調整了一下，有時候就給常住，有時候做些事情。為什麼做事情？因為有道場，台北有道場，做老和尚弘法的這些東西，那個道場存在一天，我們就能繼續做一天；道場如果維持不下去，這些工作就要停下來。
所以現在實在跟大家講，修沙彌戒不持金銀珠寶，這是非常自在的一樁事情。所以我來淨宗學院常常看看《沙彌律儀》，我就想一想，佛陀那個時代為什麼持戒他就能證阿羅漢？我們再看看《四十二章經》後面的，出家人他什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他什麼都沒有，可以說他什麼都沒有掛礙，他任何掛礙都沒有，因此他修什麼樣的法門都容易得力。我們現在出家人東西太多了，東西多你掛礙就多。比如說你錢多了，那你要不要說這些錢財怎麼安排？你總要操這個心。什麼都沒有的人，他只好念阿彌陀佛，他什麼時候往生他都可以，因為他什麼都沒有。那很多的人他就有掛礙，尤其名聞利養的掛礙，障礙我們往生西方。所以要往生西方，雖然帶業往生，也不是很容易的，我們講是很容易，但是當你生死交關的時候才能考驗得出來。這個也是我兩次大病，病得都快死了，自己才體會到功夫完全不得力，所以重新檢討。再看看佛制定這些戒就是叫我們放下的，叫我們這個不可以、那個不可以，就是叫我們放下的。他說你不能拿錢，不能拿錢就是叫你放下錢財，不要有這些名聞利養。
祖師大德這些開示非常重要，如果我們這一生真正想要成就，蓮池大師、蕅益大師、印光祖師、弘一大師這些開示要多看看，我們看了之後我們自己知道要怎麼做，那才是真正的功德，才是真正的清淨，才是真正的受用。所以我們看弘一大師他就自己很慚愧，我們看他的行持，我們現在哪一個出家眾能夠跟他相比？他還這麼慚愧，還不斷的發現自己的過失，那我們想一想，我們自己有沒有常常想想自己的過失在哪裡？如果沒有把祖師大德、經典這些教導常常拿來對照，說實在話，我們真的沒有辦法發現我們錯在哪裡，我們哪些地方有過失。不知道自己有過就不知道怎麼改，不能改過，那談什麼戒？這個都談不上了。我們連世間的善人都還比不上，何況出世間的！所以蓮池大師的《雲棲別鈔》，《釋門法戒錄》、《寒茄集》，弘一大師的《演講錄》，我們四眾弟子大家都要常看，看看這些古大德他們的行持。如果我們真正要修行，一定要對治我們的煩惱習氣，不能夠隨順自己的煩惱習氣，這樣才會成就，才能成阿羅漢。
下面這個經文講阿羅漢，講他的果報。我們想一想，我們就不要講成佛，就是阿羅漢這個果報，我們世間天上人間都不能相比。我們看這個經文：
【阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。】
『阿羅漢』翻成中文是無學，就是小乘極果的聖人。舊的翻譯有三種意思，第一應供，第二殺賊，第三無生，這是阿羅漢翻成中文有這三種意思。新譯，就是唐譯，唐朝譯的，在唐朝以前譯的是應供、殺賊、無生，唐朝翻譯為應，應受供養、應滅煩惱、應不受生死。這個跟比丘三譯，它的因果是相對的。比丘是修因，在因叫乞士，證果、證阿羅漢果就叫應供；因名怖魔，而果名殺賊；因名破惡，而果名無生是也。這是從比丘這三個意思對照果位的阿羅漢這三個意思，這個因果相應。比丘的意思，還有阿羅漢，也有很多種意思，我們平常大部分都聽到這三種意思，這是大家常聽經都知道的。『飛行變化』就是神足通，又叫做如意通，是六通之一。這是六種神通，阿羅漢得到神足通，他就得大自在。這個境界不是我們世間一般的像千里眼、順風耳，世間的神通能夠相比的，更不是現在一般的催眠術，那個都不能夠相比。這六種神通講一種，當然包括其他五種，這個我們也要了解，他能飛行變化。
『曠劫壽命』，「曠」是空的意思，「劫」是時間，梵語叫「劫波」。我們儒家稱這個時間叫世，世間的世，道家叫塵，佛家叫劫，講世、講塵、講劫都是指時間久遠的意思。「壽命」，指一期、一個階段，這個命的連續，身心相續，一直延續下來，延續一個階段，這個叫壽，所以說我們人有一個壽命。如果我們再進一步來分析，就是我們一個人的生命有壽、暖、識，壽就是壽命，暖是我們身體的溫度，識就是我們的神識，這三樣綿綿不絕，這樣生命賴以維持。所以「曠劫壽命」就是長壽的意思。他的壽命算是沒有生死了，六道裡面分段生死，阿羅漢就沒有了，所以他這個長壽是不會再受六道裡面生死輪迴。阿羅漢沒有分段生死，但是無明沒破，他還有變易生死，變易生死一定要成佛了才完全沒有。所以這裡講的矌劫壽命與阿彌陀佛的無量壽是不相同的，迥然不同的，這個我們也一定要知道。
『住動天地』，「住動天地」是指阿羅漢積累功行、清淨無為，阿羅漢的德行、功德，我們六道一切的天神地祇跟他接觸了都會受感動，所以阿羅漢的一行一住震動天地，感格鬼神。這是講無學聖者的威德廣大。就是阿羅漢我們也不可以小看，雖然是小乘的聖人，但是他的威德足以動天地這些鬼神，他所到之處，這些天神地祇都會被他的德行所感動。所以阿羅漢應供，天上人間六道眾生都應該給他供養。能夠供養阿羅漢，得到的福報就不可思議。我們接著看下面：
【次為阿那含。阿那含者。壽終靈神上十九天。證阿羅漢。】
『靈神』，『阿那含』，我們先講「阿那含」，這是印度梵語，翻譯為「不來」，或稱為「不還」，就是三果的阿羅漢。阿羅漢，也有稱初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢。三果羅漢就叫阿那含，修到三果這個果位就不再受生到欲界，他不會再到欲界來，他在色界。
「靈神」，我們俗話稱為靈魂，就是第八識阿賴耶識，它最先來而最後去。人的生命都是依賴暖氣，就是我們身體的溫度，還有我們呼吸的氣息，跟阿賴耶識，這樣三者互相維持，如果缺少一個，這個生命就不能繼續維持。比如阿賴耶識一離開身體，全身冰冷，人就死了。但是阿賴耶識，我們人死了，一切動物死了，不是沒有了，它只不過換一個去處，不是神識走了就滅了，就什麼都沒有，現在很多人不知道這個事實，以為人死了什麼都沒有了。我們人的生死就好比旅客的往來，我們旅客往來，像我們這次辦活動，我們很多同修來，這個道場地方不夠，都要租旅店，住在旅店裡面就好像我們這個神識住在身體，旅店就好比我們的身體，我們人住在旅店裡面，你離開旅店又到其他地方去，就找另外一個地方去住，不是沒有了。所以我們的神識現在住在這個身體，離開這個身體就叫死了，那死了是怎麼一回事？你再去換一個環境，又有一個新的生命，就好像旅客住旅店，這個旅店住的時間到了，離開了，又到另外一個地方去了。這是講靈神。
我們人死了以後，如果要實驗死後的去處，在《雜寶藏經》有一首偈也很簡要，說「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」，這一句很簡要。我們人死了以後，頭頂最後冷的，全身冷了，頭頂還溫溫的，最後涼的這個地方是在頭頂，這是證得聖果。證果的聖人從頭頂出，往生西方淨土也從頭頂出。如果往生天道，從眼睛這個地方最後冷。如果再往生到人道，心窩當中最後涼的。如果往生到餓鬼道，肚子這個地方最後涼的。往生到畜生道，膝蓋最後涼。往生到地獄道，腳底最後涼。所以《雜寶藏經》，「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」，這一首偈很簡要。我們念佛人往生西方淨土都是頭頂最後冷的，這是我們念佛人去幫人家助念也常常大家都有這些經驗。
最近三重淨宗學會莊義法師，他在家的時候都發心幫人家助念，他很喜歡幫人家助念，三更半夜打電話來，他都不辭疲勞，都去助念。最近年底有一個助念的例子，助念。有一位老先生七十幾歲了，得了肝癌，肝癌末期那個肚子都膨脹起來，他的女兒就到學會去找，請助念，住在淡水，去助念。助念了幾天，他的肚子愈來愈大，但是那個癌症沒有到醫院去打嗎啡是很痛苦的事情，正在痛苦掙扎的時候，他們家人也一度想送醫院，但是莊義法師很堅持的勸他們要念佛，帶幾位同修輪流一直幫他助念。一面念，一面看他那個痛苦，但是大家拼命的為他念佛，念了一段時間，突然他就大吐了，肚子裡面吐了很多很髒的東西，莊義師跟我講那個東西很難聞，但是大家還是在那裡給他助念，吐到肚子都消了。消了之後，這位老先生他要求用我們師父上人（我們老和尚）那個念佛機，師父念的那個念佛機好像是以前講經的時候，他就教人家念十念法，念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，把它接起來做念佛機。那位老先生說要求聽老和尚的念佛機，然後就放佛號，他要求要聽那個佛號，就放那個佛號給他聽。他跟著老和尚這個念佛機念佛，就一面念一面笑，一面念一面笑，笑著往生了。後來他的女兒看到莊義法師就拜，看到莊義法師就拜，她親眼看到，他沒有送醫院就堅持跟他念佛，念到他的肝癌肚子都會脹起來，念到吐光了，髒的東西吐光了，然後他要求老和尚念的那個佛號，念到笑著往生。這位老先生平常也沒有學佛，是臨終的時候人家勸他念佛。
臨終、壽終開示非常重要，開示很重要。因為這位老先生他去娶一個大陸的太太，很年輕，莊義法師就給他開示，他就是放不下他這個太太，他大概大他太太好幾十歲，他放不下。他就跟他講，他說你現在放不下也沒有用，你放不下，你死了以後，你也不曉得你往生到哪裡去，你也永遠見不到你太太，你也看不到她，她也看不到你，那你現在放不下有什麼意思？他說你不如趕快念阿彌陀佛發願往生極樂世界，往生極樂世界就有六種神通，你的家親眷屬現在在哪一道你都看得清清楚楚，你隨時可以回來幫助他，他說這樣才有意思，所以你現在先放下，先去極樂世界，然後再回來。這位老先生大概過去世善根成熟了，聽到莊義法師這樣給他開示，真的就放下，念佛，不然叫他念佛他都不想念，一直想要求病好。結果他真的放下，真的發願，聽說西方極樂世界這麼殊勝，他真發願要去了，結果信願行一具足，真的就像《無量壽經》還有《觀無量壽佛經》講的，臨終一念十念都能往生極樂世界，這是無比的殊勝。所以這是淨土法門不可思議的地方。
所以我們讀到這個經文，我們就會聯想到我們修淨土法門，壽終，人臨命終的開示非常重要。開示也不要五分鐘開示一次，有的人就是他往生然後蓋著了，然後五分鐘掀起來開示一次，再蓋著，再念五分鐘再掀開再開示一次，這個也沒有必要。最重要是在臨終那個時候，你要知道這個病人他最放不下的是什麼，針對他放不下的那個給他開示。如果他想通了，心結開了，這樣就好了，他已經放下了，就念佛要緊，就不要再打閒岔。所以如果他放不下，你一分鐘開示一次也沒有用。過去在南部有個居士跟我講，他說他們一個親戚大概跟她先生是冤親債主，還有她兒子，死了以後那個眼睛就是閉不上，怎麼講她都閉不上。像這樣的情形你一分鐘開示一次也沒有用，你沒有針對她放不下的事情，講中她心結之處，那個都沒有效果。所以這個開示也是要有經驗，也要有善巧方便，也要那個病人善根發現，這樣善根福德因緣具足了才有效果。
這是講壽終，阿那含還沒有證阿羅漢，所以壽終還是有生死，不過他死了以後，他的靈神就上了十九天。十九天有兩種解釋，一個是指五淨居，或者我們一般講五不還天，就是三果聖人斷盡欲界思惑，苦樂雙忘，壽終之後他寄居於欲界六天。欲界的六天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是欲界的六層天。色界初禪三天，二禪三層天，三禪也有三層天，四禪有九層天。四禪以上，無煩、無熱、善見、善現、色究竟天，這個通稱為五不還天。第二種指無色界，色界再上去。這個無色界是講三果的聖人有兩種根性，一個是利根，他比較喜歡修慧，「修夾熏禪，前後用無漏心，夾熏中間有漏心」，他就在色界的五不還天很迅速的出離生死，就證阿羅漢果了。他就是從色界，他沒有在四空天停留，他就直接超越了，證阿羅漢。這是利根的三果聖人，這種利根的。第二種鈍根的，他比較偏重、喜歡修定，根器比較鈍，他修四空定，在無色界耽擱了，所以他出離生死的時間就比較慢。所以這個說法就是講四禪十八天以上有無色界天，加起來是十九天。
天道的情況我們如果要詳細了解，老古出版社，在台灣台北老古出版社，它有一張表解，以前我有去買過，那個表解很大幅，他把六道裡面天道列得非常清楚，那個表一掛，我們對整個欲界、色界、無色界，天道，這些記錄就非常完整、非常清楚。我們如果需要進一步的了解，可以買一幅來看。
這是講阿那含，阿那含叫不還，他不會再到欲界來了，就不會再回到欲界，在色界、無色界，他就超越三界了，他不會再回到欲界，所以叫不還，他就證阿羅漢果。
【次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。】
『斯陀含』，這是二果的聖人，翻譯中文是「一來」，就是第二果。已經在修道位中斷欲界上上品至中下品等六品思惑，還有下上品等三品的思惑沒斷。所以他必須一生欲界天，再到人間來受生一次，就是欲界天跟人間這樣『一上一還』，才能證阿羅漢果。思惑有八十一品，思惑又叫做愛煩惱，就是對境界起了迷執，起了迷執這個惑。這個惑比較不好斷，所以叫思惑。思惑，經典上比喻像藕斷絲連，不容易斷，好像用鈍的刀子把蓮藕砍斷，砍斷拉開那個絲還是連著。所以斷見惑比較容易，斷思惑比較困難，因為它是對境起迷執這樣的惑，一共有八十一品。見惑有八十八品，這個要講也很費時間，但是我們如果要斷煩惱，這個也不能不知道。但是我們現在知道的只是知道一個佛學常識，佛學常識對我們斷煩惱、了生死就不起作用，真正要起作用就是了解之後要去修，要去克制自己的煩惱惑業。
我們修學淨土有個方便，不用斷煩惱也可以出三界，不但出三界，同時還出離十法界。但是雖然不要斷煩惱，也要伏煩惱，這樣我們臨命終往生才有把握。如果我們這個煩惱惑業伏不住，臨命終也就沒有把握了，那要看臨命終那個時候，我們是不是在那個時候善根福德因緣具足。所以我們真正發心要修行，當然最好還是要做有把握的事情，有把握就要伏惑，雖然不要斷惑，要伏，這個李老師在開示裡面也給我們講得很清楚。因為我們如果沒有伏惑，我們這個煩惱，起心動念一個煩惱，就是落在第八識一個種子，這個種子愈落就愈多愈深。到臨命終的時候，我們前面六識就不起作用，眼耳鼻舌身意不起作用，那個時候第八識這個種子，平常我們沒有發現，到臨終我們人呼吸一斷，暖跟氣斷了，這個時候剩下阿賴耶識。阿賴耶識，平常我們善惡業的種子這時候就起現行了。如果善的種子強，強者先牽，比如說十善業，善業的種子強，就牽引到人天善道去了；如果惡業的種子強，貪瞋痴慢這些煩惱習氣強，我們一斷氣，貪瞋痴慢煩惱種子比較強就先冒出來，冒出來就牽到三惡道去了。如果念佛的人臨命終的時候，淨業成熟了，淨業最強，這個時候起現行的只有阿彌陀佛這個淨業種子，當然就牽引你到西方極樂世界。
但是這一點我們一定要明白，我們到西方淨土是我們自己具備信願行，行的部分我們達到控制煩惱，不是說我們已經有能力自己斷煩惱，這個在其他諸佛的淨土我們是沒有資格往生的，只有極樂世界才有，這是彌陀四十八大願特殊的地方。如果沒有信願，這個行只有伏煩惱，那也不能往生極樂世界，會往生到人天善道，這一點我們也必須要明白。所以要深信、要切願，行只要念到伏惑、伏煩惱，臨終往生西方極樂世界。往生到淨土就超越三界，超越十法界。所以我們平常大家現在修學淨土，當然大家也都相信，也都發願。如果我們信願有了，行的方面要到伏煩惱，這樣都具足，我們這一生臨終才有把握往生西方淨土。如果我們有信願，這個行還沒有達到伏惑，這個時候我們就是講念佛的功夫還不得力，那麼助行就非常重要，助行就是斷惡修善。現在我們師父提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》、《沙彌律儀》，包括祖師大德的語錄、開示，都是助行。正行是念佛，助行就是幫助我們正行念佛功夫得力，這樣信願行三資糧具足，我們這一生才真正有把握往生到西方淨土。
今天時間到了，我們就講到這一段。請大家合掌，我們來念迴向偈。