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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—念念彌陀，心無念慮　　悟道法師主講　　（第九十六集）　　2023/1/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0096

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六頁倒數第一行，從「四者」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

　　『定光顯現無念止』，入此三昧中，光明炳現，內外洞徹，無思無慮。

　　「定」是自性本定，淨宗講一心，「光」是智慧，定能發慧。放下執著，得定；放下分別，開慧。放得少，得小定小慧；放得多，得大定大慧；徹底放下，自性定慧就圓滿的透出來。「無念」一定是從甚深禪定，妄念不生。定就是止，初級的禪定能止住執著，執著的念頭沒有了。執著的前面是控制、是佔有，這個東西在作祟。我一定要控制，我一定要擁為己有，這個念頭是六道輪迴的根，修行人不能證果的原因在此地。控制的念頭不放下，你只能控制幾個人、幾樁事情；放下之後，整個宇宙都被你控制、佔有。你得到的是自性裡面圓滿的智慧、德能、才藝、福報。現在的社會跟從前不一樣，人心沒有依歸，心浮氣躁，學什麼東西都學不進去，想學，學不成功，與心情有關係，受環境影響太大了。佛有善巧，你學東西學不會，教你念一句「阿彌陀佛」佛號，這個容易。這句佛號念到底，一天念個十萬聲，兩年、三年肯定得念佛三昧。《彌陀經》上告訴我們，若一日、若二日到若七日，功夫就能成就。上根人一天就成就，中根人三、四天，下下根人七天。真幹，真放下，對這個世間不再有一個妄念。解悟的人知道，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，萬緣放下，一心稱名，所以他成就快。

　　『言定光者，謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠』，這是講放光之體。「一乘教」，成佛唯一之教。乘為車乘」，比喻佛之教法能載人運於涅槃岸（如來地）。《法華經》專說此一乘之理，方便品曰：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」十方三世一切諸佛教化一切眾生，只有一個目標，幫助一切眾生圓滿成就佛道。唯有一乘法，成佛的方法。佛真有一乘法，如果這個人不是一乘根性，給他講一乘法他不敢接受。佛有善巧，希望生天就教你生天的方法，生天要修上品十善、四無量心；希望來生再得人身（再來作人）就教你來生得人身的方法，這個要修中品十善。譬如不殺生，不殺人、不殺害眾生，是下品十善；中品十善，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，以這個為標準。我雖然沒有殺害他，眾生因我而生煩惱，這也算是殺生，為什麼？惱害眾生。障礙眾生聞法、障礙眾生學佛，殺眾生的法身慧命比殺身命的罪還要重。世尊當年在世講經說法，有真實說、有方便說，誘導我們得人身、生天，證小乘阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，這個都是方便說。佛在《法華經》就講真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」實在講只有一乘，一乘就是一佛乘，就成佛之法，最終目標就是引導眾生成佛，只有一乘法。前面講人天乘、小乘、菩薩乘這些都是方便說，到最後統統是要入一乘法，一乘才是真實說，其他是方便說。方便說也是要引導眾生入真實，入一乘法，這個我們要明白。這個就是講到法身慧命比身命還重要。「白淨寶網」，白是原色，沒有絲毫的雜染；淨是清淨，沒有染污；網帝釋天宮殿裡面的羅網，網孔之間繫寶珠。「萬字輪王之寶珠」，寶珠會放光，光光相映，萬字是吉祥的意思。佛三十二相之一，佛的胸口現萬字，吉祥之德才會現這種相。由此可知，這是比喻一乘教是最吉祥，因為這是真實的。寶珠所放的光明是吉祥之光，遍照法界，眾生在這個光明之下，念慮不生，所以叫「定光顯現無念止」。這個定是講一乘，一乘教，一佛乘、一乘教。「唯有一乘法，無二亦無三」，這個才是真實。一乘裡面一即一切、一切即一，這是諸法實相，通達諸法實相，自自然然念頭就息了，取這個意思。

　　外國心理醫生用催眠術治療一些疑難雜症，讓病人在深度催眠之下回到過去，曾經有回到八十幾世以前，四、五千年。他們有個結論，每個人過去世至少在這個地球上出生一千次，將來還有一千次。這個信息不是好消息，為什麼？沒有脫離六道輪迴，輪迴太苦了。我們在這個地球上，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，那就好了，心理醫生說，你所學習的，考試全及格，你就畢業，不再來了，脫離六道輪迴。脫離六道輪迴，在佛法的修學，第一個階段的畢業，好像小學畢業了，還不是中學，還不是大學，到成佛才是真正畢業了。這裡出離六道是階段性的畢業，階段性的。像我們世間念書，念到小學畢業，還要升學，你證阿羅漢，還要提高到菩薩，菩薩好比中學，還要提升到大學，要作佛。所以我們要歡歡喜喜的消業，不再造業。順境善緣，要感謝、要感恩，絕不貪戀，貪戀就又造業；遇到逆境惡緣，我們也要感恩，歡喜接受，為什麼？同樣在消業障，消我們負面的，決定不起怨恨、不起煩惱，不怨天不尤人，知道這是我們過去造不善業的回報。遇到侮辱我的、毀謗我、陷害我的，應當生感恩的心，消除業障。如果我們不能接受，不服氣，還要據理力爭，就錯了。不管有理無理，接受就好，才能消業障。否則的話你又造業障，你有怨恨，又起報復，來生還要來，你的課程沒學完，生生世世冤冤相報沒完沒了。「人家打我，我得打回去，人家罵我，也得罵回去，這才像是一個人」，這是社會一般人迷惑顛倒，鼓勵你造業，這錯了。人家說我懦弱，我就懦弱，人家說我無能，我就無能，我這一生度過之後，我提升了，那些不甘示弱的人，他要往下墮落。事實真相看清楚，你就很樂意接受。世間善知識是不錯，我們聽從他的，絕不墮三惡道，能維繫在人天兩道；真善知識是佛菩薩，他確實幫助我們在這一生永脫輪迴。我們遇到了，深信不疑，一心一意接受教誨，依教奉行，把時間剋定在這一生，不能搞來生，這一生當中我決定要成就。這一生當中什麼委屈我都樂意接受，我才能真正超越，還有一點怨恨，還有一點不自在，全是障礙，不能往生極樂世界。必須鍛鍊到一個妄念都沒有，有沒有把握往生關鍵在此地。

　　『寶珠體性』，實際上就是自性，當人自性。「體性」是自性本定，起作用是智慧，『十方齊照』是起用，對於世出世間一切法之性相、理事、因果，沒有一樣不通達明瞭。『無思成事』，對自己是提升境界，對別人是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是事。「無思成事」，無思就是禪定，沒有分別執著，事情統統處理好。『念者皆從』，「念者」是凡夫，十法界裡面的人都聽話，都願意跟他學。『雖現奇功，心無念慮』，他把事情做得這麼圓滿，他沒有起心動念，沒有覺得「我做得很好，我的功德殊勝」，他沒有這個念頭，為什麼？無我，作而無作，無作而作。「雖現奇功」，奇功就是成就無量無邊度生的事業，度眾生的事業。成就得再多，心裡乾乾淨淨，一塵不染。就像六祖開悟的時候講，「本來無一物，何處惹塵埃」。《金剛經》講，度無量無邊眾生入無餘涅槃，「實無眾生得滅度者」，心裡乾乾淨淨，都沒有痕跡，那是功德。如果著相，我度了多少眾生？放在心裡，那是變成福德，那就是凡夫，我們凡夫都是著相。著相，做再多的好事，是福德，不是功德。所以不著相才是功德，功德才能幫助你靈性的提升，福德不行，福德只能在六道享受人天福報。「心無念慮」，他沒有起心動念、沒有分別執著，這是功德。無念慮我們做不到，佛菩薩、祖師大德教給我們把妄念換成阿彌陀佛，順境善緣「阿彌陀佛」，逆境惡緣也「阿彌陀佛」。大乘教常講「一切法從心想生」，想什麼現什麼，你天天想佛，哪有不成佛的道理！我們要訓練自己，一天到晚起心動念全落在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外再不想了，萬緣放下。無論遇到什麼人、什麼事，沒有不歡歡喜喜，阿彌陀佛、阿彌陀佛，歡喜！對自己來講，身心健康，百病不生，將來走的時候佛來接引，得大自在，這才是究竟圓滿的真實法。這個世間沒有得失，因為這個世間根本不是真的，夢幻泡影，有什麼值得留戀！在這裡面起分別執著，錯了。

　　我們再看下面經文：

　　【華嚴經云。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。】

　　『轉輪王』是統轄六道裡面的人道，所以在人道裡面，「轉輪王」是最高的一個領導。轉輪王也有層級不同，有管四大部洲的金輪王，管三大部洲是銀輪王，管兩大部洲是銅輪王，管一大部洲的鐵輪王。轉輪王身相也具三十二相，這個是他百劫千生，生生世世修善積德，成就這麼大的福報。轉輪王即位的時候，天王送他的禮物有輪寶。輪寶就是現在講的飛行工具，現代我們地球都坐飛機，轉輪王他不用坐飛機，他有輪寶，他可以飛行，可以遊四大部洲，速度很快。轉其輪寶而降伏四方，輪寶就是他到四大部洲去巡視的一個交通工具，同時也是武器。輪寶是七寶之一，這個寶最殊勝。轉輪王他不是天人，他是屬於人道，也就是說我們人道當中他是最高的，他的位階最高的。轉輪王的輪寶，『來處不可得』，是上天賜給他的，是天王賞賜給他用的。『業性亦如是』，「業」是指造作，起心動念是意業，言語是口業，身體造作是身業，「性」是性質，我們三業的性質也是「來處不可得」。為什麼我們會有起心動念？為什麼身口會造善惡業？這個一追究，無始無明。我們做三時繫念，常常念懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，這貪瞋痴從哪裡來？無始無明。無始無明，無始就是說來處不可得。無始就是沒有開始，不是說哪一年、哪一月開始有無明，不是，沒有開始。起心動念、分別執著沒有開始，不是哪一年、哪一月、哪一天，幾點鐘、幾分幾秒開始有的，沒有，沒有開始。沒有開始在哪裡？就在當下，就當下這一念。

　　這一念不可得，一念太快了，時間太短暫了，一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鐘念頭已經生滅一千六百兆次了，所以快得我們根本無法去察覺到。所以彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，念頭你抓不住它的，執著不到，你沒有辦法保持，叫它暫停，這個就是此處所說「來處不可得，業性亦如是」。自性裡沒有念慮，但是在一念不覺的時候會有這個現象產生，這現象是假的不是真的，來處不可得。佛經上講「當處」，當處就是現前，這個現前是一千六百兆分之一秒，你怎麼能得？我們今天起心動念，想對外面控制，錯了。我們有這個身體，想佔有這個身體，希望它健康長壽，也錯。連自己的身體你都不能控制、都不能佔有，那你還能控制、佔有身外之物嗎？哪有這種道理！起心動念想佔有、控制，把自己的身心搞得非常疲憊，日子過得非常辛苦。為什麼佛菩薩那麼自在？他知道事實真相，他把控制、佔有放下，所以他得自在。放下之後，身體更健康、更長壽，不求，自己得來了，為什麼？因為你放下，你不造業了。你沒有放下，你造業，你的身體受業力支配，你的壽命也受業力支配，就是我們一般講業報身，這個身體叫業報身。

　　諸佛菩薩跟一切眾生感應道交也是來處不可得，也沒來處。所以如來，無所從來，無所從去，不來不去。我們自己的自性盡虛空遍法界，畜生、蚊蟲螞蟻的自性還是遍法界虛空界，乃至餓鬼、地獄，沒有一個眾生不是盡虛空遍法界。因為自性它沒有形相，它不是一個物體，不是一個實體、一個物體，所以遍法界虛空界萬事萬物的自性是一個性，沒有衝突。大家都同一個性，你在這個性當中，我也是在這個性當中，大家同一個性。才曉得原來法界虛空界是自己，這個時候你證得法身，法身不生不滅。我這個身有生有滅，萬物的身也有生滅，滅了它又生，生了它又滅，生住異滅循環不息，生滅不息，這是幻相；真相裡找不到生滅。幻相不妨礙真相，真相也不妨礙幻相。就像電視屏幕一樣，電視屏幕是真相，頻道顯現出來的色相是幻相，你說它是一還是二？你說它是一，它所現的境界相剎那生滅，就像電影的底片一樣，沒有一張是相同的，速度太快。那我們念頭的生滅，比電影快多了，電影一秒鐘才二十四張，在電視屏幕上的畫面一秒鐘有千萬張。你不能說它有，也不能說它無，可是它之間決定沒妨礙，它有色相沒有妨礙屏幕，屏幕也沒有妨礙色相。電視的色相沒有染污到屏幕，屏幕也不拒絕色相的顯現，你要現什麼相都可以，但是屏幕它不受污染，絲毫不受污染，乾乾淨淨。無論從屏幕，無論從色相，都是來處不可得。真相明瞭，你就過佛菩薩的生活，得大自在，絲毫障礙都沒有。

　　佛菩薩給我們示現的，是一切眾生心裡嚮往的真實究竟圓滿幸福的人生。淺而言之，心裡沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有怨恨，圓滿的和諧。這是講淺的。對自己家裡親人如是，對冤家對頭、敵人亦如是，真正融化了。這就說明你真的覺悟，在這個世間，對自己來說，提升靈性，提升到佛菩薩；對法界虛空界來講，你的真誠清淨平等正覺慈悲跟整個法界虛空界融成一體。法界是什麼？法界是真誠，法界是清淨，法界是平等，法界是正覺，法界是慈悲，法界就是自己，法界就是一切眾生，確實融成一體。這個境界是大徹大悟、明心見性的境界，永遠不會再犯錯誤。錯誤是什麼？有我、有你、有他，這錯了，分別執著就出來。佛菩薩在哪裡？悟了就是。眾生在哪裡？迷了就是。所以佛跟眾生，心、佛、眾生三無差別，就是這個心，這個心覺悟了，就是佛；迷了，就是眾生。同樣這個心，不是另外有個心，一樣這個心，這個心的覺跟迷差別而已。

　　我們再看下面的經文：

　　【若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。】

　　『若有眾生』，這個「眾生」是有緣眾生、根熟眾生，為什麼？他能『入此大止妙觀』。「大止」是真放下。我們現在麻煩的，知道，也放下了，可是一轉眼境界現前，老毛病又出現，口裡放下，心裡也想放下，其實沒有真正放下。結果生生世世依舊搞六道輪迴，在六道裡面報恩報怨、討債還債。說實在話，非常辛苦，非常勞累！佛菩薩看在眼裡，笑笑，自作自受。佛菩薩生生世世（對我們來講）時時刻刻在提醒我們，我們都回不了頭，從這個地方才稍稍體會煩惱習氣真難斷。為什麼難斷？我們生生世世被六道習氣的薰染時間太長，理上講可以頓悟、頓超，事上可不容易。事上能頓悟、頓超，那是再來人，有兩種，一種是佛菩薩來示現的；另外一種，他生生世世修行，到這一生他的功夫修得已經差不多了，這一生當中他成熟了，火候夠了，他能頓悟、頓證。

　　我們過去生中也是生生世世修行，功力不夠，功夫不得力，到這一世還沒有把握。可是我們真的是無比的幸運，功夫不夠，在這一生當中也能做到功夫圓滿的效果，這個不可思議，這個就是我們遇到念佛法門。我們今天要把煩惱習氣放下不容易，放不下，可是念頭轉變一下，這可以做到。我在順境起貪心，「阿彌陀佛」，這就是覺，貪心斷掉了，覺悟了；逆境，瞋恚心起來，「阿彌陀佛」，把瞋恚也打掉，這叫功夫，就是要覺得快。功夫在什麼時候？日常生活、工作裡面待人接物，一切時一切處，要好好的記住，為什麼？隨時隨處會發生，一發生，馬上轉念頭，這是我們可以做到的。我們在這一生當中可以走上上乘的路子，妙不可言，真實殊勝無比的功德利益。遇到這個法門，是無量劫稀有難逢的緣分，遇到要真正能抓到，你一生成就。圓滿的信心，堅定的大願，一句佛號，萬緣放下，在這個世間幫助一切眾生，不要去作意，隨緣隨分，圓滿功德。這叫大止，這叫妙觀。

　　大止妙觀那個現象是什麼樣子？『無思無慮任運成事』，在日常生活中，沒有分別執著，沒有懷疑、顧慮，事情自然成就。思慮是煩惱，無思無慮，煩惱斷了，智慧生了。你的定慧天天上升，法喜充滿，無論什麼人向你請教問題，對答如流，如同鐘鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴。你有考慮、有計畫要怎樣做，做得雖然好，有副作用，不是圓滿的；放下思慮，放下煩惱習氣，無思無慮是正常，恢復正常，成就不可思議。下面是比喻，就像『寶珠遠近齊照』，「寶珠」是你的智慧。『分明顯現廓徹虛空』，你的智慧、你的德能、你的福報充滿虛空法界。『不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽』，小乘人心量小，只顧到自度，不願意利他，外道知見不正，為什麼？妄想分別執著沒有放下，這都是障礙，大乘人徹底放下。這叫『定光顯現無念止』，重要的是把念慮放下。

　　我們再看下面第五個止：

　　【五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。】

　　『理事玄通非相止』，真性之理，幻相之事，隱顯俱融，性相雙泯。

　　這是教我們放下妄想（起心動念）。「理事玄通非相止」，理是能生、能現、能變，事是所生、所現、所變，玄是微妙深奧，通是通達。理微妙深奧，事也微妙玄奧，懂得「非相」就通達。非相，知道這些相是假的不是真的，好像是有，實在講它沒有。「離一切相，即一切法」，那就通。在這個境界裡一念不生，沒事，理事無礙，事事無礙。問題出在哪裡？問題出在起心動念，出在分別執著。佛菩薩看到凡夫這個樣子都搖頭嘆息，可憐憫者。本來沒有這個事情，怎麼會生出這麼多事情來？凡夫迷失事實真相，不知道理事都不可得。『幻相之事』，「幻」不是真的，所有的相都是幻相。佛常用「夢幻泡影」來比喻、形容宇宙森羅萬象，沒有一個現象是真的。『無性之理』，「理」是性，性有，你看不到，它沒有形相。自性理體，六根緣不到，眼睛見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，手觸摸不到，意也想不到，六根都緣不到。能現所現，『互隱互顯』，這叫『玄通』。沒有緣的時候，隱（像隱藏起來了）；緣是一念不覺，一念不覺它就顯，自性就現相。

　　【又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。】

　　心性之理，有修才顯現出來；它就在當下、就在現前，你不修，你體會不到。開悟的人，「頭頭是道，左右逢源」，道與源是講理、講性，理在哪裡？性在哪裡？隨捏一法無非是理性，隨便拿一樣都是理性。就好像金器展覽館裡面，黃金做出種種不同的首飾，都是黃金做的，擺得琳琅滿目，很多，都是黃金打造的，那你進去看，黃金在哪裡？黃金統統在這些首飾裡面，那個首飾就是黃金，這就好像在問，理在哪裡？性在哪裡？你隨便捏一個東西就是黃金。你拿一張紙，就在這裡，這個就是，這個就是性，這是性所現的。哪一樣不是性所現的？就好像那些金飾品，哪一樣不是黃金打造的？統統是黃金打造，樣子各式各樣，千差萬別，統統是金，隨捏一法都是。迷的人，他看到手鐲、戒指，他只看到我這是戒指，這手鐲、手環，不曉得黃金在哪裡，到處找黃金，黃金他就戴在手上。悟了之後，十法界依正莊嚴，十法界裡面的正報，佛、菩薩，聲聞、緣覺、天人、阿修羅、餓鬼、地獄眾生都是，無論依報、正報，隨便捏一個就是自性，沒有一樣不是自性。

　　我們今天在大乘經上讀到、在祖師大德語錄上看了，我們也會講，我們隨便捏一物是不是？當然是，我們現在隨便拿一樣，哪一樣不是自性現的？但是我們有沒有悟？沒有悟，所以對我們不悟的人，那就不是。悟的人，任何一樣都是自性；迷的人，還是自性，只是迷了，不知道是自性。我們現在學別人的樣子，人家開悟的人，他真得受用，我們不得受用。但是不得受用，我們明白這個道理，也有好處。雖然沒有悟入，從佛講的聖言量，我們也有這個概念，知道這一切都是自性所現的。但是我們現在不得受用，我們還沒開悟，是聽說，聽佛說的，聽祖師大德說的，不是自己證入的境界。得受用，戒定慧圓滿具足，三明六通現前，那是真得受用了。我們現在是一樣也不通，起心動念、言語造作還是煩惱習氣當家，天天還在造業。頭頭是道、左右逢源的人不造業，他的心地確實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他圓滿了。我們到這個世間來是承受業報，業是自己造的，過去生中造善業，這一生享受善果；過去生中造惡業，這一生受惡報，這是業報身。釋迦牟尼佛當年在世他不是業報身，我們看到他一生苦行，全部財產三衣一缽，遊化在世間居無定所，一生也沒有個家，這是給我們做示範，叫我們對這個世間一絲毫留戀都沒有。我們看了很苦，看到佛那個生活怎麼能過？但是佛快樂得不得了，他沒有負擔、沒有壓力，他逍遙自在，法喜充滿。佛、菩薩、羅漢，他們那種快樂，我們凡夫是無法想像的。他跟一切眾生平等對待，和睦相處，與一切眾生和諧，與山河大地和諧，所以這個當中他有多快樂！他跟整個萬物融成一體。其實我們跟萬物也是一體，只是我們迷了，我們不知道，佛覺悟，知道，差別在這裡。迷了，迷還是一體，你沒有離開這個一體。不是說迷了離開這個一體，悟了才回來這個一體，不是，那又是二，那是二法，佛法是不二法。你悟了、迷了統統是在一起，只是覺悟了知道這個事實真相，迷了不知道這個事實真相，這差別在這裡。所以我們看到佛孤單一個人，實際上有許許多多菩薩圍繞，我們凡夫肉眼見不到他們的法界。但實實在在也都是在同一個自性裡面。

　　『理由修顯，事徹於理』，修正所有不善的這叫修，善惡的標準是性德，所有一切與性德不相應的，自性裡面沒有的，全部都要修正。美國魏斯醫生說，人是來世間修行的，功課做圓滿，你就不會再來；這個地球像是一所學校，功課沒做完，你還要來。這個是魏斯醫生他講的，以他的觀點在講的。以佛法來講，斷見思煩惱，六道就沒有了，就沒有六道了，六道就像一場夢，你作一場惡夢，這六道的夢沒有了。我們在三時繫念，中峰國師引用永嘉大師《證道歌》的一句說，「夢裡明明有六趣」，就是把六道比喻我們作夢，而且是惡夢，六道生死輪迴很苦，惡夢。「夢裡明明有六趣」，在夢中明明有六道生死輪迴，有這個事情；「覺後空空無大千」，覺悟之後，這個六道沒有了。這個說明六道不是真的，是我們迷惑顛倒造業所產生的幻相，它不是真的。你覺悟了，不造業了，它就沒有了。所以斷見思煩惱，六道就沒有了。

　　『行從理起，理徹於事』，日常的工作、待人接物屬於行，行也是從理起，與理相應的行多好！與理相應的行必定跟戒定慧相應，與戒定慧相應那就是道場。道場在哪裡？處處是道場，時時是道場，沒有離開大道場。守法就是守戒，《弟子規》是根本戒，是「孝養父母，奉事師長」的落實。你能夠把《太上感應篇》落實，那就是「深信因果」。你要做到，第一步你就得念熟，長時間的薰修，真誠心去修行，戒定慧統統有，守法守久了心清淨，雜念少了就是定；雜念少智慧就開，煩惱輕智慧長，智慧開了你能夠悟入。入無所入，迷的時候並沒有丟掉，悟的時候你也沒有得來。迷的時候好像跟性德有了距離，覺悟之後又融成一體。其實迷跟悟都是一樣，是一體，只是迷的時候產生一些虛妄的分別執著，在一體當中去畫小圈圈，變成十法界，很多法界。其實沒有障礙，沒有界限，自己去畫的，自己障礙自己。所以迷的時候覺得自己跟一切人、一切萬物都不相干，跟我沒關係，你不是我，我也不是你；覺悟之後他就沒有這種分別，自他不二。檢查我們迷悟的濃度，就從這裡檢查。自他的界限愈來愈模糊，好像是一體，就是好事情；自他的界限愈來愈清楚，不是好事情，那是分別執著。

　　現在世界這麼亂，怎麼亂的？就是這個原因，分別執著太嚴重了，所以人與人競爭、鬥爭、戰爭，國與國也是競爭、鬥爭、戰爭，搞成這個地球天災人禍，根本的原因就是從分別執著來的。原來沒有分別執著，我們人不都住在一個地球嗎？這個地球有切開嗎？沒有，都是地球人。地球上它也沒有畫哪一個國家、哪一個國家，這些都是人的分別執著去劃分出來，然後在這邊爭，造成地球的災難。如果隨順佛菩薩、聖賢的教誨，那不能劃界限，應該怎麼樣？共榮共存，互相幫助，這個地球就是人間的天堂。如果爭來爭去，人間的地獄。所以分別執著不是好事情。首先要有個想法，把一切老人看作是我的父母，年齡差不多的看成是我的兄弟姐妹，小我二十歲以下看作自己的子女，你真能用這個方法，你的人際關係會變成很好，為什麼？你有愛心。事、理、行『互存互奪』，這也是『玄通』。所以學了佛，我們總是要把它運用在我們日常生活當中待人處事，沒有一樣不是大圓滿。

　　好，這節課時間到，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！