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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—隨緣妙用無方德　　悟道法師主講　　（第四十四集）　　2021/12/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0044

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁，從第四行「自下依此能遍」這段看起。我先將這段念一遍，對一對地方：

　　【自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。】

　　『自下依此能遍之境而行四德』，也就是說我們要怎麼來還源，妄盡就還源，還回本源了。首先要行四德，這四德是自性本具的德能。這四種德能，見性的人他自然就是這個做法，他明心見性了，他表現出來的自自然然就是四德。示現在世間他就做這個表演，經典上講「為人演說」，演是表演，表演也是說法，我們一般教化眾生有身教、有言教。在日常生活當中，工作、待人處事接物，行此四德，依照這個四德來實行、來落實，即是性德起用，同佛應化。我們如果能夠學習這個四德，也就是自性的性德起作用了，自性性德起作用就是這個四德，那就跟佛一樣，同樣的應化在世間教化眾生。

　　諸佛如來應化在世間，無量無邊的悲願，所謂大慈大悲、救苦救難，每一尊佛菩薩都是大慈大悲、救苦救難。這個願，從大悲心生出來的，從大悲心發起的願。所以這個悲願，一切諸佛菩薩是無量無邊。無量無邊的悲願，歸納起來就是四弘誓願。我們做三時繫念，每一時都要念一遍四弘誓願，無量無邊的悲願都是為了四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，這個是總願，總的願就是要度眾生、要幫助眾生，自行化他。所以無量無邊的悲願，都是要度眾生的。度眾生，救護眾生要有善巧方便，所以每一尊佛菩薩發的願，就有很多不同的願。像阿彌陀佛四十八願，藥師如來發十二大願，普賢菩薩是十大願王，觀音菩薩發的願就是大慈大悲、救苦救難，地藏菩薩發的願是「地獄不空，誓不成佛」，每一尊佛菩薩都有他發的願，這發的願是別願，個別發的願。總的來說，不管發什麼樣的願都是要度眾生、要幫助眾生，幫助眾生成佛。所以發的願不同也就是善巧方便，因為眾生種類、根器無量無邊，所以善巧方便也要無量無邊，無量無邊的善巧都是悲願。無量無邊的悲願，救護眾生的善巧方便，不出這個四德。這個四德可以說把無量無邊的悲願，救護眾生的善巧方便統統包括盡了，一展開就是無量無邊，歸納起來就是這個四德。四德一展開，就是無量無邊的悲願，無量無邊的善巧方便，救護眾生。下面就給我們舉出這個四德是哪四德？

　　【一者。隨緣妙用無方德。】

　　這是第一德。第一德是『隨緣妙用無方德』，眾生根器不等、受解萬差、樂欲不同，隨順機緣，起應病與藥妙用。眾生的根器、程度千差萬別，根器不等，他不是等同一個程度上的，這個根器也是無量無邊的。每一個人的根器不一樣，這個當中差別非常非常之多，不等就是很多，不是同一個等級的根器，是千差萬別的根器。「受解萬差」，受就是他能領受、他能接受的、他能夠理解的，也是千差萬別。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛講經說法，用一音來講經說法，眾生無量無邊，聽到佛講經說法，他感受到，他接受了，接受之後，每一個眾生他的理解千差萬別。所以說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。每一類的眾生，這個「類」是講大類，每一類都是無量無邊。無量無邊的眾生，無量無邊的根器，隨著他現前的程度，他能接受的、他能理解的都不同，千差萬別。但是佛是以一音演說法，佛沒有分別，沒有妄想分別執著，眾生有感，佛菩薩自然他就有應。

　　所以佛菩薩講經說法，明心見性的菩薩，分證佛也是佛，只是還沒有達到究竟圓滿，只要破了無明，都是真佛，講經說法沒有起心動念、分別執著，沒有我要跟你講些什麼法，沒有，就是跟眾生自然起感應。眾生他要聽什麼法，佛就給他講什麼法；他喜歡什麼法，佛就給他講什麼法。用現在話來講，佛講經說法他沒有預先準備，沒有事先準備一個講稿我要怎麼講，沒有，都是隨緣，隨順眾生的根機、緣分。「起應病與藥的妙用」，起就是生起，應就是回應眾生的需求。眾生他的病在哪裡？他的需要在哪裡？給他需要的，這個就像大夫開藥，醫生開藥給病人。醫生開藥給病人，是根據病人的病情，他針對他的病情來開這個藥，所謂應病與藥。不是醫生事先準備個藥方，等著病人照我這個藥方來生病，不是這樣的。所以這個藥方是根據病人的病情來開的，不是事先就開好了，病人來，你要照我這個藥方來生病，這個藥對治這個病，不是這樣的。佛法也是一樣，佛沒有預設立場，要講什麼經、講什麼法，都是根據眾生不同的根器，眾生當前他的程度、他的需求、他的願望，來為他說法，幫助他解決問題，跟醫生開藥一樣的。所以起應病與藥的妙用，妙就是善巧方便，起這樣的一個作用。

　　「隨緣」就是恆順眾生。恆是永遠都是這樣，恆就是說不變的。隨順眾生的根器，在十大願王裡面講「恆順眾生，隨喜功德」，這樣才能幫助眾生。「妙用」就是不著相，如果著相就不妙了。我們凡夫就是著相，所以我們也有作用，但是著相了。我們也常常講：我隨緣，我這個人很隨緣的。那我們的隨緣跟佛菩薩的隨緣一樣不一樣？不一樣。我們隨緣是著相，佛菩薩隨緣他不著相，差別就在這裡。不著相，也就是《金剛經》上講的，不著我相、人相、眾生相、壽者相，不著這個四相。天天在隨緣，時時刻刻在起妙用，但是不著相。我們講得比較淺顯、具體一點，就是隨緣裡面不起貪瞋痴慢，我們講淺一點；講深一點就是不著相，《金剛經》講的不著相。在隨緣裡面沒有起煩惱，一塵不染，這個就是隨緣。隨緣不攀緣，你就自在。

　　這個我們常常講隨緣，隨順緣分，有緣就做，沒有緣也不要勉強，勉強就是攀緣。你有了錢，可以做一些利益眾生的事，我們隨這個緣來為大家做弘法利生的事情，來利益大眾；沒有錢，沒有錢也不要去攀緣，去強求，去化緣，那就攀緣了。有人發心把錢送來，我們隨這個緣替他來做；沒有人送錢來，我們不去攀緣，不去向人化緣。去向人化緣，會給人造成壓力。這個法師常常來化緣，有一些人他經濟上可能沒有那麼方便，碰到我們去化緣，他又不好意思，不曉得該怎麼辦，這個就會給人造成壓力，這個攀緣就不對了。所以隨緣不攀緣，你就自在。妙用，從來沒有想過自己，沒有為自己想，沒有為自己想就是妙用。沒有為自己想，就是沒有我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有想到自己。只有一個念頭，利益社會、利益大眾、利益國家、利益世界，就想別人，這個妙。《金剛經》講得比較深入，《金剛經》前半段一開頭就是要發願，度胎生、卵生、濕生、化生，六道一切眾生都發願要去度。度無量無邊眾生，要發這個願，也就是說起心動念就是度眾生，幫助眾生。「實無眾生得滅度者」，這個就可以超越，就可以破四相，念念為眾生想，不為自己想，自自然然這個我執也就慢慢化掉，就沒有了，這個妙。

　　如果念念想到自己，這個我執是愈來愈重，自私自利愈來愈嚴重。想到自己，就有得失，患得患失，就生煩惱。得到就很歡喜，但是得到之後又怕失去，這個得失心就免不了。有得失心就會生煩惱，得到了很高興，高興是煩惱，起貪心；失去了很懊惱，生氣了，生瞋恚心，貪瞋痴慢統統起來了，這為自己想。比如說我們要做一樁好事，或者做一樁弘法利生的事情，不是為自己想，不是為自己的名利來著想，是為了利益社會大眾、利益國家世界，為這個，為大家好，為了幫助大家。這個事情，眾生如果有福報，因緣具足，那就做成了。做成了，大家就能夠得到這些功德利益，大家的福報。大家得到，這是大家的福報，跟自己沒關係，自己沒有得失。如果眾生的福報，就是善根福德因緣不具足，這個事情做不成，好事做不成，弘法利生的事情做不成，也沒有失望的心理。比如說你要建一個道場，大家有福，這個因緣具足，道場建立了，大家能夠得到功德利益。大家沒有福，因緣不具足，建不成。建不成，我們自己也沒有得失心，因為跟自己沒關係，不是為我建的，為大家。所以為大家，道場成就了，是大家的福報，自己沒有得失心；建不成，自己也沒有得失心，這是為大家，大家的因緣不具足，也不會懊惱，得失心就沒有。沒有得失心，就不生煩惱，不生貪瞋痴慢了。不然的話，道場建成了，貪瞋痴慢；建不成，怨天尤人，還是貪瞋痴慢。有得失心都是增長煩惱，《金剛經》講著相了，著相就不妙了，生煩惱就不妙了。

　　所以要隨緣，隨緣這個道理很深。有這個因緣，我們要去做，這也是家師淨老和尚他一生弘法利生，表演給我們看。像這些年來在法國巴黎聯合國教科文組織，從二ＯＯ六年到前年二Ｏ一九年，辦了十幾年的活動，弘揚佛法、弘揚傳統文化的這些活動，辦得也很成功。到去年新冠狀病毒的疫情，就暫停下來，今年也暫停，這個疫情還沒有解除。為什麼辦？因為有這個緣，這個緣來了，二ＯＯ六年泰國邀請家師淨老，參與在聯合國舉辦紀念釋迦牟尼佛誕生二千五百年的紀念，這就是一個緣。家師淨老就很歡喜去參加了，而且把中華傳統文化也在這個活動當中向國際社會來介紹、來推薦，這個就是隨緣。反過來講，這個緣來了你不去做，那也叫不隨緣，這個道理要懂。沒有這個緣，你勉強要做，那個是不隨緣，攀緣；有這個緣來，你不隨這個緣去做，要刻意去把它避開，那也是攀緣，所以隨緣的道理是在這裡。所以隨緣，不是說你什麼都不做叫隨緣，這個我們要懂。隨緣是說這個緣具足，我們就要隨這個緣來做，來幫助大家，這個隨緣；緣不具足，我們不攀緣，也隨這個緣，不強求，這個叫隨緣，所以隨緣有這個意思在。這個當中沒有說明，可能我們會誤會隨緣，我隨緣，什麼都不做叫隨緣，不是這個意思，這個要明白。所以隨緣，緣具足，我們隨這個具足的緣，就要盡心盡力把它做好，這個叫隨緣；緣不具足，不要去勉強，不要勉強去做，做了就生煩惱，造成大家的困擾，那就錯了。所以緣不具足，也要隨這不具足的緣，不要勉強去做，這個才叫真正的隨緣。

　　所以，隨緣又隨順性德是妙用，隨緣當中又有隨順性德這個意思。隨順性德，它起的作用就叫妙用。隨緣，如果違背性德，那就不妙了。所以隨緣要隨順性德，跟性德相應，它就妙。我們隨緣當中違背性德，它就不妙。違背性德，雖然做很多好事，但是煩惱也很多，這個就是沒有隨順性德，違背了性德，是有作用，但是不妙，不能稱為妙用。妙用就是它隨順性德。具體而言，十善、五戒，這是很淺的。這個我們具體來講，具體講，大家比較有概念，什麼叫隨緣？什麼叫隨順性德？講具體一點就是五戒、十善，這個是很淺的說法，比較粗淺的說法，也就是說隨緣當中我們不違背五戒、十善。五戒、十善，五戒就是儒家講的仁義禮智信，這個五條。仁義禮智信，仁就是不殺生，不殺生就是仁，仁慈。義是不偷盜，不取非義之財，不偷盜。禮，不邪淫，不做非禮的事。不妄語是信，講話不騙人，有誠信，這是信。不飲酒是智，酒喝多了神智不清，沒有智慧。所以五戒配五常，儒家的五常就是佛家的五戒，這是很淺的，但是它跟性德相應。雖然淺顯，但是跟性德是相應的，要守這個五戒。日常生活決定要隨順道德，那就是妙用。要隨順，一定要隨順道德，那就是妙用。我們看孔老夫子他在《論語》裡面表演的，就像《華嚴經》善財童子五十三參，有理論也有帶表演，在生活當中怎麼樣待人處事接物，方方面面的，他隨順性德、隨順道德，所以他應對的這些就是妙用。

　　順境、善緣，你的心不起貪戀，保持清淨；逆境、惡緣，不生瞋恚，保持平等，就是妙用，這個就是妙用。我們在日常生活當中遇到的一些境緣，無非是善緣惡緣、順境逆境，有順我們心的，有不順我們心的。順心的，不起貪戀，保持自己心地清淨；逆境惡緣，不生瞋恚，不發脾氣。遇到這些逆境惡緣，不生瞋恚，保持平等，清淨平等，起的作用就妙了，就是妙用。穿衣吃飯，日常生活當中點點滴滴瑣碎的小事，待人接物，都要跟清淨平等性德相應。清淨平等是我們自性的性德，自性本來就是清淨平等，跟這個相應。諸佛如來、法身菩薩隨緣，法身菩薩就是明心見性、見性成佛的大菩薩，在圓教初住位以上，四十一位法身大士就是法身菩薩，跟果地上諸佛如來，都是隨緣。眾生有感，他就有應，他就有回應，感應道交，妙用無方，跟眾生的感應，他是即時的，時時刻刻都在感應道交當中。這個感應起的作用就是妙用無方，無方就是方方面面的，各方面都起妙用。起不起作用？事上有，理上無；相上有，性上無，那叫妙用。起作用，在事相上有，理上無；在相上有，性上無，那個就叫妙用。就像善財童子五十三參，事相上有，與一切眾生和光同塵。你看五十三參，就是我們整個社會，各行各業，男女老少，在家出家，佛教的人士，還有外道宗教，跟他們在一起和光同塵，打成一片。性上沒有，在自性裡面沒有，自性是本來無一物，阿賴耶不落印象；阿賴耶不落印象就不叫阿賴耶，叫大圓鏡智。迷了叫阿賴耶，覺悟了叫大圓鏡智，所以這叫妙用。

　　佛門有一句話講，「作而無作，無作而作」，這個也是妙用。有沒有在做事？天天在做。你看海賢老和尚，我們看那個光碟，看起來很平實，沒什麼，但是我們學習到《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，學到這個地方，也會發現海賢老和尚他的那些示現都是妙用。他有沒有做事？一天做到晚，從早做到晚，都沒休息的，也沒有放個假。到往生前一天晚上還在菜園挖地，還在工作。這些弟子說，師父，天黑了，要休息了。他老人家說，快好了！快好了！這些做完我就不做了。大家以為說他還有一點工作就把它做完，他就要收工了，就要休息不做了。哪裡知道第二天凌晨二、三點鐘，他老人家就在自己的寮房，自在往生到西方極樂世界。衣服也疊得整整齊齊的，也都不麻煩人，也不告訴人。他這個表演是什麼？妙用。一句佛號念九十二年，天天在田間、在山上工作，還有修橋、鋪路，放生、印經，種植多餘的糧食救濟窮苦、奉獻給國家，他是妙用。在文革的時候還擔任生產隊的隊長，就是與一切眾生和光同塵，天天在做事。所以事上有，但是他心裡什麼都沒有，都不執著，順境不起貪戀的心，逆境不起瞋恚心，天天工作，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那是妙用，他活生生表演給我們看。「無方」是無邊際。沒有邊際，妙用無方。遇到什麼樣的環境，他就起什麼樣的妙用，所以妙用無方。這一點我們也可以來學習。我們再看下面這一段：

　　【謂依真起用。廣利群生。】

　　『真』是真如本性，真如自性。「依真起用」就與性德相應，那叫妙用。依真如自性生起的作用，就跟性德相應，自然相應，這個叫做妙用。我們今天不是依真起用，我們今天是依自私自利起用，與我有利益的事情我就做，與我沒有利益的事情我就不做，毛病在「我」，我執。我執表現的就是自私自利，這就違背性德，性德是沒有自私自利。

　　任何一個法門都能破四相、破四見，這個《金剛經》講得詳細。《金剛經》前半段講破四相，我相、人相、眾生相、壽者相，從初果須陀洹開始就破四相了，一直到阿羅漢。證得阿羅漢，四相就破盡了，四相破了你就證得小果，證得小乘阿羅漢果，超越六道生死輪迴。如果進一步，你再破四見，你就證大果。《金剛經》前半部講破四相，到後半部講到破四見，破我見、人見、眾生見、壽者見，破四見講得比較深入。四見破了，你就破無明，證得大果，這個叫妙用。如果念念是為我，有我就有自私自利，起心動念就是為我著想，貪瞋痴慢，名聞利養，五欲六塵，起心動念損人利己。損人利己是造輪迴業，他不肯損己利人、自己吃虧利益別人，他不幹；讓別人吃虧來利益自己，他專幹這個事情，總是要佔人家便宜，這個就造輪迴業了。所以家師淨老在講席當中常常勸我們同修學吃虧，他說其實吃虧才是佔大便宜。不肯吃虧的人，念念要佔別人便宜，他反而吃大虧了。我們不肯吃虧，六道輪迴；我們肯學吃虧，往生極樂世界，誰佔便宜？肯學吃虧的人佔大便宜，往生極樂世界作佛了。念念不肯吃虧，念念想要佔別人便宜，這樣的人不能出離六道輪迴，不能往生極樂世界，這個虧就吃大了。所以有「我」，我們凡夫都有我執，但是要把它淡化，有我就有自私自利，貪瞋痴慢，我貪、我瞋、我痴、我慢。我要得名聞利養，我要出名，我要得利益，我要享受五欲六塵，所以起心動念都是自私自利，貪瞋痴慢，名聞利養，五欲六塵，當然他就造損人利己的輪迴業，就造這個業了。造輪迴業的因，當然就現出六道生死輪迴的果報，六道生死輪迴果報就是這麼來的。

　　我們淨宗十三祖印光祖師他有個方便法，我們放不下這些，起心動念這個煩惱習氣，無始劫以來到現在，非常堅固，不容易放下。印祖有個方便法，什麼方法？印光祖師他自己寫一個字，寫一個「死」，貼在額頭上，時時刻刻想到我就要死了。我死了，這個世間哪一樣東西我能帶得去？你的財富、你的家親眷屬、名聞利養，你所有的一切，你喜愛的古董、你的地位、你的權勢，統統帶不去。過去家師淨老也教我們做這個觀想，當時他老人家講到說，印光祖師寫個死字，教念佛的人貼在額頭上，常常想到我就要死了，我貪這些幹什麼？這些我也都帶不走，就是要把這個世間的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢給它放下。想到死，死了什麼都沒有了，什麼是你的？包括自己這個身體都帶不走，都得放下，不放下也得放下。俗話常講「萬般將不去，唯有業隨身」，萬般就是你所有的，包括自己這個身體都帶不走，唯一能跟隨我們走的就是業力。我們生平造作善惡業，這個業力牽引我們去投胎，業力引導我們去往生。實際上人沒死，死是這個身體，身體壞了不能用了，我們的神識再去找一個新的身體，換一個新的環境，那叫往生，你再前往一個新的身體、一個新的環境，去那邊出生。所以業力引導你去往生、去投胎，善業造得多，往生到人天善道；惡業造得多，往生到三惡道。所以六道輪迴都是往生，來來往往，生生死死，出不了輪迴。所以能帶得去的是業力，業力引導我們在六道生死輪迴，你出不了。念佛人心裡只有一句阿彌陀佛，不許有第二個念頭摻雜進去，這是一心不亂，決定得生淨土；不但超越六道輪迴，而且超越十法界。所以念佛人心裡只有阿彌陀佛，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵統統放下，這個叫淨業，修淨業就往生到極樂世界，不但超越六道，同時也超越十法界。

　　『廣利群生』，就是普遍的利益九法界眾生。「廣利群生」，就是四弘誓願講的「眾生無邊誓願度」。如何幫助眾生？一定要給眾生做一個好樣子，就是好榜樣，你沒有做一個樣子給他學，眾生得不到利益。所以身教比言教更重要。言教是用言語來勸導，身教就是做出來給大家看，這個叫演，表演，在生活當中方方面面把它表演出來，怎麼樣待人處事接物，怎麼樣過日子，把人生的意義跟價值呈現出來，讓眾生看到了，他能受到感化來學習，他就得利益了，所以要給眾生做個好樣子。海賢老和尚他就是做出個樣子，他沒有正式的講經說法，講一部經，但是他整個生活統統是在講經。他講經說法就是整個生活，整個生活表現出來就是在講經說法，身教做得特別多，言教也有，有人有時候向他老人家請教，他也會講一些開示，這些開示聽起來很平常，但是有很深的道理。這是我們學習效法的地方。所以廣利眾生一定要從自己本身做起，沒有從自己做起，自己就得不到利益。自己得不到利益，當然就不能跟眾生來分享；必定自己先得到這個好處、利益，我們才能跟眾生來分享。自己的心行正了，心正、行正，才能幫助別人正心、正行。《太上感應篇》講「正己化人」，你要教化別人，首先要端正自己，自己端正了，自然能夠教化別人。自己沒有先去做，就沒有辦法去教化別人，所以必須先正己，才能去化人，才能感化別人。

　　好，今天這堂課時間到了，下面這一段，我們下一次、下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！