華藏淨宗弘化網

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—何名為「入」　　悟道法師主講　　（第八十七集）　　2022/12/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0087

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十五頁，第三行下面第四句，「所言入者」，這裡看起。我先將這段文念一遍：

　　【所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

　　這一段開始就正式給我們說明「入五止」，什麼是入五止？怎麼入？入五止，入就是契入的意思，我們一般講契入境界。禪宗講明心見性，教下講大開圓解，淨宗講理一心不亂，在密宗講三密相應，這個是「入」的意思，入這個境界。這篇文章是「修華嚴奧旨」，修學華嚴深奧的宗旨，這個入是入華嚴境界。

　　華嚴境界是什麼？華嚴境界是毘盧遮那佛的實報莊嚴土。平常我們在講席當中常聽經的老同修都很熟悉，每一尊佛都有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，每一尊佛都有這個四土。我們現在住在娑婆世界，釋迦牟尼佛的凡聖同居土。釋迦牟尼佛講《華嚴經》講到華藏世界，華藏世界就是實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土就是華藏世界。毘盧遮那佛的實報莊嚴土，就不在十法界，在《華嚴經》講是一真法界，不在十法界。十法界，我們六道法界是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土。實報莊嚴土就是一真法界，它就不是十法界。所以這個「入」字含義就很深，因為世尊講《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，這個對象是所謂當機者，聽這部經主要的對象，就是最少破一品無明、證一分法身，證得圓教初住位菩薩。從這個地位開始，圓教初住到等覺，這個當中有四十一個位次。四十一位法身大士，它是講位次，四十一個位次，不是四十一個人，從初住到等覺，一共有四十一個位次。破一品無明、證一分法身，圓教初住位以上，一直到等覺菩薩，每一個位次都是法身大士。佛講《華嚴經》主要對象，就是這四十一個位次的法身大士，是針對他們來講的。所以聽這部經的對象，都是實報莊嚴土的菩薩，不但不是凡夫，也不是二聖、權教菩薩，是明心見性，破一品無明、證一分法身以上，實報莊嚴土的菩薩。因為破一品無明、證一分法身，他就生實報莊嚴土，他的境界就是實報莊嚴土，不在十法界。所以不但不是六道凡夫，也不是四聖法界的這些二乘、權教菩薩的境界。

　　世尊講《華嚴》，『性相俱泯』，「當相即空，相盡心澄」，相盡，盡就是徹底明白了，知道「凡所有相，皆是虛妄」，心沉澱下來，心不能隨著相來轉，才能夠達到「性相俱泯」，這兩方面俱泯。性是法性，相是法相，法相是法性所現的，性跟相是一不是二，所以當相即空，是不能分割的。我們不能誤會以為性是性、相是相，實際上，性相它是一如的，它不二。因為相是從性現出來的，就好像我們看電視的屏幕，這些影像從哪裡來？從屏幕出現的，影像跟屏幕是一，不是二，不是分開的，是一體。所以性它是空，當相即空，正當現相的時候它是空的，沒有現相是空，現相、當相也是即空。不是說這個相沒有才空，相有就不是空了，不是這個意思；主要是告訴我們這個事實，就是當相，當現相的時候它是空的。徹底明白相是從性現出來的。所以相盡心澄，它才能達到性相俱泯，性是法性、相是法相，「泯」的意思是離妄想分別執著，不再分別執著了，明白事實真相了，明白事實真相就離妄想分別執著。我們凡夫跟佛差別就在這裡，我們有妄想分別執著，諸佛菩薩離妄想分別執著，性相俱泯。性相是一體，自己的心跟法性融成一體，自己的身跟法相融成一體，事實真相是一體。

　　『體周法界』，「周」這個字是周遍的意思，周遍就是遍一切處，無所不在。前面三種周遍只舉出一種，一種周遍，三種都周遍了。「體周法界」，就是前面所講的「周遍法界、出生無盡、含容空有」，這是法身菩薩的境界，所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。這個佛雖然不是究竟圓滿佛，證得圓教初住位菩薩，就是我們平常講明心見性、見性成佛，證得圓初住位，離究竟圓滿佛還有四十一個位次。所以這個佛雖然他不是究竟圓滿佛，證得圓教初住位菩薩，但是他起作用的時候，與究竟圓滿佛幾乎沒有差別，唯一的差別是他的無明習氣沒斷乾淨。無明斷了，無明煩惱就沒有了，的確沒有了，因為破一品無明、證一分法身，這個一品無明就是根本無明，這個破了。為什麼有四十一個位次？無明煩惱破了沒有了，但是那個習氣還在，這個習氣還沒斷乾淨。一定要到究竟圓滿佛，這個習氣才乾淨；但是雖然沒有斷乾淨，不妨礙他弘法利生。所以證得圓教初住位菩薩，就能在百界示現作佛度眾生了，因為他的確是真的明心見性、見性成佛了，他有能力在盡虛空遍法界與一切眾生感應道交。

　　這個我們在《楞嚴經》看到，「觀世音菩薩耳根圓通章」二十五圓通，二十五位菩薩代表二十五個圓通法門，凡是達到圓通法門，《楞嚴經》講的這個境界，以「觀音菩薩耳根圓通」做為一個代表。所以破一品無明、證一分法身，明心見性，大徹大悟，他就能「上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰」，就是上與諸佛、下與眾生都感應道交。眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身。就像「觀世音菩薩普門品」所說的三十二應身，這個三十二應，有三十二種類的應化身，每一個種類都無量無邊。所以這個三十二應是三十二個種類，歸納三十二類，觀音菩薩是個代表，凡是明心見性、見性成佛的法身大士，這些菩薩們個個都跟觀音菩薩有同樣的能力，都能夠三十二應身，應以什麼身得度，他就能現什麼身，他有這個能力。這些法身大士，法身菩薩，我們一般講「菩薩摩訶薩」，這些菩薩他必須在應化當中，自自然然把無始無明的習氣斷盡。

　　斷無始無明的習氣，不需要用別的方法，不要刻意要怎麼去斷，不需要；不要去理會它，自自然然它就斷盡。這個在古來祖師大德都有講過，到這個境界，跟還沒有明心見性修學就不同了。我們還沒有明心見性，你要發心、發願，要修行，要去斷煩惱，要用功；到了明心見性之後，那個無始無明的習氣，你用不得力，所以古大德講「無功用道」，你不必刻意要去斷，就讓時間慢慢的，它就沒有了。時間長了，它自自然然就斷盡，不需要理它，這個叫無功用道。這個無功用道，我們一般人很難體會，祖師大德也用個比喻，過去划船，人擺渡。這個划船現在還有，但是很少了，現在都是裝上馬達，機器的。我記得小時候我住在台北縣汐止鎮，那一條基隆河，每年初二，我母親就帶我們回娘家，去看我們外婆。那時候沒有橋，我三舅就在那邊擺渡，渡船，要坐渡船到對岸去。這個渡船你還沒有靠岸，這個當中要用力去擺渡，讓這個船往前走，走到接近要靠岸的時候，距離不遠快靠岸了，就不能用力去擺，用力去擺，衝力過大就碰到岸邊了；快到的時候就不能再擺，要停下來，讓這個船它自然的往岸邊靠。這個就來形容比喻明心見性的菩薩，他們斷無始無明的習氣，就像那個渡船快接近靠岸了，不需要用力去划，用不得力，讓它自然慢慢靠近。古大德有用這個形容比喻，這個叫無功用道，跟還沒有明心見性這個階段用功的方法就不一樣。所以不理它，自自然然它就斷盡了。斷盡之後，就回歸到常寂光，常寂光就是一片光明，只有一片光明。

　　回歸常寂光，還會不會現身為六道眾生，接引這些苦難眾生？我們從經教上學習，我們知道，肯定會的。眾生有感，常寂光就有應。常寂光的心性不起作用的時候，就是禪宗六祖惠能大師所說的「自性本自具足」，它本來統統具足，起作用的時候「能生萬法」。所以六祖開悟他講了五句話，「何期自性，本自具足」，它本來就具足一切，一樣也沒有欠缺。「何期自性，能生萬法」，萬法從哪裡來？也是自性生的。能生萬法，肯定它就起作用了，雖然起作用，「性相俱泯，體周法界」；起作用，但是沒有妄想分別執著。我們凡夫把體相用分開了，分成三樁事情，體是體、相是相、用是用，這是我們凡夫一個錯誤的看法。佛菩薩，他們體相用是一，是沒有分別，一而三、三而一，一即是三、三即是一，一樁事情。體當中有相、有用，相當中有體、有用，用當中有體、有相，一而三、三而一，是一樁事情，這個叫入，入了這個境界。

　　『入無入相』，我們凡夫的概念，從一個出，一個入，都有這個相，入有入的相、出有出的相，有出入的相。但是這些法身大士「入無入相」，入沒有入的相。比如說我入了這個境界，我又出了這個境界，我們凡夫有出入這個概念；法身大士他入沒有入的相，並不是真的有個出、有個入，不是的。事實上是沒有出入這個相，為什麼沒有這個相？因為本來就沒有相，也就是密宗講的「阿字本不生」，它本來沒有相。我們所謂的相都是人為的，我們現在的相都是從妄想分別執著產生的，就是起心動念，就是一念不覺。起心動念這個速度太快了，彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念，三十二億百千念過去了，這個就是起心動念，妄想。妄想發展出分別，分別發展出執著，哪來的相？這些相都是從我們妄想分別執著產生的一個幻相，是幻相。

　　這個相實際上它沒有界限，我們現在感覺都有界限，界限怎麼來的？從我們的妄想分別執著來的。當我們妄想分別執著還沒有放下的時候，它還是沒有界限。但是我們凡夫，在沒有界限當中我們給它畫個界限，實際上沒有。所以法身大士入這個境界，他沒有界限；沒有界限，這種入叫做真入。有界限，有個出、有個入，凡是有出有入的那個現象，就是沒有真正的入，沒有入華嚴境界，總是還在十法界當中。十法界，有十個法界，每一個法界有個界限，有出有入，十法界是從我們妄想分別執著產生的。這個意思很深，而且一般人很難懂，很難理解。我們舉個比喻來講，譬如這個講堂，這是我們建築的房子，有個門戶。你要進來講堂，你從外面入進來，進入這個講堂；從這個門走出去，有出有入。如果這個房子拆掉，沒有房子，也沒有這個門戶了，你這邊走來走去，還有沒有出入？沒有了。我們再想想，我們的自性是多大？自性是盡虛空遍法界，無所不在。這個遍就是無所不在，不是說哪個地方有、哪個地方沒有，它是遍一切處。

　　所以入是一個形容詞，為了方便說法起見，用我們眾生能夠理解的概念，給我們來講這個入，所以入是形容詞。入的意思，就是順著性德叫入，隨順我們自性，違背性德叫出。我們從這個地方細心體會，你也能體會到一些。這個界限是十法界，順著自性現的境界是實報莊嚴土，是一真法界，這是隨順我們的自性。隨順我們的自性現出來的世界就是一真法界，就是華藏世界，就是實報莊嚴土，《華嚴》講一真法界。違背性德，實報莊嚴土立刻就不見了，迷了，迷了之後現的是四聖法界、六道法界。所以十法界，是迷了自性所現出來的十個法界，事實只有一真法界，一真就是只有一，它才是真的。十法界是虛妄的，其實十法界是迷了自性、違背自性，一真法界就現出十法界。所以佛給我們講，你放下六道法界，也就是叫我們放下執著（就是見思煩惱），見思惑放下、捨棄了、斷了，就是捨棄六道了；捨棄六道入四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界的佛。天台宗講「相似即佛」，因為他還沒有明心見性，接近明心見性，相似，跟真的佛相似，但還不是真佛，他還沒有用真心。所以佛的教學，先勸我們凡夫捨棄六道，入四聖法界；到了四聖法界，還要再捨棄，不能停在那裡，捨棄四聖法界，才能入實報莊嚴土，入一真法界；再捨實報莊嚴土，你就入常寂光淨土。常寂光淨土是純淨純善的自性，我們本來的自性就是常寂光。從這個地方才體現到，賢首大師在此地給我們講「入」的意思。所以這個入，它的意思跟我們一般概念的「出入」是不一樣的意思，我們要好好從這個地方去體會。我們再看下面這段文：

　　【華嚴經云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。】

　　這一段引用《華嚴經》的經文，再來給我們說這個「入」真正的意思。引用《華嚴經》講的，『如來深境界』，「如來」是佛的十種通號之一，有時候我們看經典講如來、講佛，如來跟佛是有什麼不同？講如來是從自性上講。我們的自性是如如不動，每個人自性都是如如不動，來無所來，去無所去，沒有時間、空間的這些事情。從性上講，這些都是我們一般講超越時空，這個稱為如來。如來，從性上講，我們自性它就是如如不動，來無所來，去無所去，稱如來。所以如來是講自性，自性是遍一切處，遍一切處就超越時間跟空間。超越時間，沒有先後；超越空間，沒有距離。我們現在有時間，有先有後，有過去、現在、未來；有十方世界，有距離、有遠近，這些是從我們妄想分別執著產生的幻相，不是真的。真的是如來，真的是遍一處，這講到自性。這從性上講叫如來，我們的自性來無所來、去無所去，如如不動。《金剛經》講的「不取於相，如如不動」，我們自性就是如如不動。

　　講佛是從相上講，相是從性現出來的，性是本體，講如來就是講性。講佛就是講相，從自性現出這個相，現出佛的相；我們現在凡夫，現的眾生相，所以講佛從相上講。普賢菩薩十大願王第一句，「禮敬諸佛」，你看他不是說禮敬如來，他說禮敬諸佛，禮敬諸佛是從事相上來講。禮敬諸佛，這一句過去也跟同修分享過，「禮敬」兩個字，我們也要深入去理解。我們看這個經文是「禮敬諸佛」，禮，我們中國傳統講禮義廉恥，儒家講禮。全世界不管哪一個族群，不管他是什麼樣的文化，都有他們的一套禮節。所以禮，它的意義非常深廣。在《論語》裡面，「林放問禮」，孔子說「大哉問」，你問這個太大了！可見得禮是大學問。

　　所以我們看到「禮敬諸佛」，敬是恭敬，禮是禮節。這個恭敬從內心，內心恭敬就是對諸佛恭敬，所謂一切恭敬。諸佛，十方三世一切諸佛，我們在經上常常念到「十方三世一切佛」，十方三世有過去佛、現在佛、未來佛，就包括未來佛。未來佛是誰？就是一切眾生，還沒有成佛，這一切眾生都是未來佛，連螞蟻蟑螂都是，蜎飛蠕動，這一切眾生都是未來佛。所以禮敬諸佛，是指對十方三世一切佛都恭敬。你看這裡不是用恭敬諸佛，用禮敬諸佛，這個心，恭敬心都是一樣，平等的恭敬，對過去佛恭敬、現在佛恭敬、未來佛一樣恭敬，沒有差別，恭敬心平等。加上這個禮，禮是在事相上，表現在外面這些事相，事相有差別，禮它就不平等，禮有分尊卑長幼、親疏遠近，在事相上有這些差別。用禮節，來行這個禮，恭敬心是一樣的，恭敬心沒有差別，事相上這個禮有差別。比如說古禮，兒子看到父母要拜，這是禮，你總不能叫父母來拜兒子，這個就不合乎禮節，因為有尊卑長幼、親疏遠近。所以過去台中蓮社雪廬老人編的一本小冊子叫《常禮舉要》，這個我們要學，我們看那個好像很簡單，它是從《禮記》摘錄出來，用現代的人他能夠理解的、能夠做的，把它列出一條一條，這個非常重要，大學問。所以禮不平等，恭敬心是平等的。所以看到這一句，我們也常常提起，過去也常常講，但是過一段時間再講到這個地方要重新提一提，不然我們恐怕會忘記。學禮非常重要，所謂禮敬諸佛，這是從相上講，根據這個禮來恭敬一切佛，這是從相上講。

　　第二句「稱讚如來」，這從性上講。性上講，一切眾生他本來是佛，沒有一個不是佛。為什麼現在你不是佛？因為迷了，不知道了，迷惑顛倒。迷惑顛倒，是不是佛？他還是佛，是迷惑顛倒的佛，不能說不是佛，因為你沒有離開自性。相是從性現出來的，性它能夠現，相是所現的，所現的相不能離開能現的性，所以性相它是分不開的。凡是有相的，我們都要生起恭敬心，對佛要禮敬，對人要禮敬，對一切動物要禮敬，對天地鬼神要禮敬，對樹木花草、山河大地也都要禮敬。為什麼？禮敬是性德，性德周遍法界，含容空有，出生無盡。

　　所以對禮敬，我們要了解，凡是所有的相，不管什麼相，統統是諸佛，我們都要生起恭敬心。看到佛的像我們禮敬，對人要不要禮敬？對人也要禮貌，對人也要恭敬，像《常禮舉要》講的就是禮敬的一個準則。對動物也要禮敬，要根據這個禮，對動物，你不是說看到一條狗，然後去跟牠頂禮三拜，一般人覺得說你這個人頭腦有問題。對動物怎麼禮敬？你不要殺生，你不要去傷害這些動物，讓牠各得其所，這個就是對動物的禮敬。對天地鬼神也要禮敬，所以對所有的宗教我們都尊重，無論它是什麼樣的宗教、它拜什麼樣的神，天地鬼神也是周遍法界都有，這些我們也要禮敬。所以孔子雖然他不鼓勵去諂媚巴結鬼神，他說「敬鬼神而遠之」，你要恭敬。這個「遠之」也不是說躲得遠遠、不敢去接觸，不是那個意思。敬鬼神，就是說你要恭敬，比如說你去廟裡上個香，跟他作個揖、問個訊，那個恭敬心，對他的尊敬。遠的意思是什麼？就是你不要去諂媚巴結鬼神，拜這個，你要保佑我升官發財，好像跟鬼神談條件，這種心態要遠離，是這個意思；不是說跑得遠遠的，看都不敢看，不是那個意思，這個我們要清楚。對樹木花草要禮敬，《太上感應篇》講「昆蟲草木，猶不可傷」，蜎飛蠕動，昆蟲草木，小動物，樹木花草都不可以任意去毀傷、去傷害，這對樹木花草的禮敬。對山河大地也都要禮敬，對大地你不能濫砍濫挖、破壞自然生態環境、造成大海的污染，這個就是禮敬。

　　為什麼要禮敬？禮敬是性德（自性的德能），性德是周遍法界，含容空有，出生無盡。所以普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，不可思議。誰做到禮敬諸佛？法身菩薩做到了，明心見性、大徹大悟的菩薩，他真正做到禮敬諸佛。我們的禮敬還是有差別，我們凡夫迷失了自性，諸佛如來、法身菩薩對我們恭敬，我們凡夫對諸佛如來、法身菩薩不恭敬，為什麼？他知道我們跟他是一樣的，都有佛性，本來都是佛，他知道這個事實真相，所以他對我們恭敬，看到地獄眾生，佛菩薩也是把他看作佛，那是覺悟的佛菩薩。我們凡夫迷惑顛倒，我們是迷惑顛倒的佛。他是覺悟的佛，我們是迷惑的佛，我們對小動物，當然更不知道要去恭敬，要去愛護，甚至還任意去殺生。所以凡夫，我們就是要學，要向明心見性、大徹大悟的佛菩薩來學習，那才是正確的。要養成習慣，看到小動物也都能合掌稱菩薩，給牠念三皈依，「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生」，念三遍，念阿彌陀佛，勸牠發願求生西方淨土，永遠脫離畜生身，就跟這些眾生結緣。對待這些小動物都這樣的愛護，你對人能不愛護嗎？對善人愛護，對惡人還是一樣愛護，這個心沒有差別，心地清淨平等，也就是真誠，真誠心就能感動惡人，幫助這個惡人回頭是岸。這是講禮敬諸佛。

　　第二願「稱讚如來」，稱讚就不一樣，它隨順性德的，他做的跟性德相應的，我們稱讚；違背性德的，不稱讚、也不毀謗。這個心地多厚道，做錯事情不責備你，做對的時候讚歎你、鼓勵你。佛法稱菩薩為「仁者」，仁慈的人。「仁者無敵」，仁慈的人他沒有敵人，跟任何人、任何事、任何物沒有敵對，沒有敵對是一體。善財童子五十三參，表演給我們看五十三位善知識裡面有男女老少、各行各業，你一天所接觸的一切人就是五十三參，這裡面有善人、有惡人，善人是佛，惡人也是佛，他不分別的。善財童子參訪，對善知識禮敬、讚歎、供養，自己懺悔，再請法。遇到作惡的人，搞殺盜淫妄的，善財童子見到他們，有禮敬沒有讚歎，有供養、有懺悔、有請法。為什麼要跟做惡的人學呢？問題是你會不會學，你要是會學，善人、惡人都是我們的老師。善人教我們作善，你跟他學善，向他學習效法；惡人，他是從反面來教我們，你看到他作惡，看到他受惡報，回過頭來想想自己，我有沒有跟他一樣造這個惡？如果我有，趕快改，他來提醒我改過；如果沒有，我也要提高警覺，不可以犯跟他同樣的錯誤，他也是我們的老師。所以沒有惡人、沒有壞事，善惡是正反兩方面的教材，會學的人統統得利益。善財童子為什麼能一生成佛？他就這麼學的。我們現在修行一生成不了佛，就是這一關沒辦法突破，善人跟他學，惡人離他遠遠的，沒有像善財對他們那麼恭敬。善財對惡人只是不讚歎，恭敬心跟對善人是一樣。對惡人不讚歎、不批評，還是那樣恭敬供養他，還是可以親近他，細心去觀察他的惡行，做一面鏡子來反省自己有沒有跟他一樣，這是「如來深境界」。

　　『其量等虛空』，如來在哪裡？一切人都是，一切事也都是，一切物也是，甚至山河大地、樹木花草，不同維次空間的生物，天地鬼神，沒有一樣不是的。這個是遍一切處，沒有一樣不是，這個叫做「其量等虛空」。在虛空法界裡面與一切眾生感應道交，眾生有感，立刻就應，這個沒有距離、沒有時間。沒有時間，感應同時的；沒有距離，立刻在現前。為什麼？跟整個虛空法界融成一體。他在哪裡？就在現前，我們一念感，他馬上就有應；我們感沒有了，他就消失了。他從哪裡來的？心現識變，「一切法從心想生」。你想什麼，他就現什麼，不是他有意思，他沒有意思，他沒有起心動念，我們凡夫起心動念，我們起心動念他就現相，隨順我們。

　　好，這段文我們還沒講完，下面這一句『一切眾生入』，我們下一堂課再繼續來學習。今天時間到了，我們就先學習到這段。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！