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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—應病與藥　　悟道法師主講　　（第四十六集）　　2021/12/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0046

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁，我們從第六行最下面一句：

　　【應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。】

　　我們從這個地方看起。上一堂課我們學習到上面這句，「眾生根器不等，受解萬差，樂欲不同，應機授法」，這堂課我們接下來看『應病與藥』這一句。「應病與藥」，他是什麼根機，你就教給他什麼樣的方法。特別現代的人，工作繁忙，現代人的時間都過得很緊張，現代是高科技、工商業發達的一個時代，大家可以說在生活上分秒必爭，分分秒秒都要爭取。所以現代人工作很繁忙，高科技、工商業發達的時代，跟過去農業社會的時代有大大不相同，所以每一個人自己的時間也就愈來愈少。上面講「應機授法」，他是什麼根機、什麼程度，教授他什麼樣的法門、方法。

　　應病與藥，這就是跟看病一樣，病人他生了什麼病，醫生開的藥方針對他的病情，這是應病與藥。這也是要看我們現前這個社會上，現代地球上的人類，他生了什麼病，這個病愈來愈多，愈來愈複雜，愈來愈嚴重。像現在新冠狀病毒的疫情，還不斷的變種，這個使人身體受病毒感染的病；還有自己飲食不當，生活起居不正常，招感的病痛；還有自己造惡業，業障病；還有冤親債主，冤業病，所以病很多。這一句也就是說佛法就像藥，我們一般稱為法藥，眾生有八萬四千種病，佛有八萬四千種法藥來對治；眾生有無量無邊的病，佛有無量無邊的法藥來對治。佛根據眾生不同的毛病，開這個法藥，開這個藥方來對治。也就是說現代人的生活環境，他的意識型態，這些我們也要了解，向佛陀學習應病與藥，我們也要學一點觀機。觀機，就是因時、因地、因人而有所不同，每一個時期、每一個階段，不同的地區、不同的對象，這個都有所不同，所以要應病與藥。

　　我們舉一個例子，現代人工作很繁忙，時間愈來愈有限，愈少。我們在現前這個時代，介紹淨宗念佛法門，就顯得特別的方便。因為現代人你給他介紹很多大經大論，他沒那個時間來聽講、來學習。所以針對現代人他工作繁忙，而且現代人心浮氣躁，他沒有耐心，講一部長的經典，或者聽你講經，他能夠聽上一個小時，人就很少了。來聽經能聽上一個小時很少，心浮氣躁。因為現在資訊太多了，特別現在人手一機，大家都有手機，幾乎一大半時間都關注在手機上的信息，因此要讓他心靜下來、定下來，來專心聽講，實在很難。所以現在講經說法就要簡短，簡要。像我們錄製二、三分鐘的，重點式的，那在家聽一聽，現在一般人，特別是年輕人，他可能還可以接受。恐怕現代年輕人超過十分鐘，他都沒耐心聽了。過去淨老和尚曾經在大學裡面教過課，後來他老人家就不再接受邀請去大學上課。為什麼？因為現在的大學生，他的耐心只有十五分鐘，專心聽講大概十五分鐘，過了十五分鐘，眼睛就東張西望，心不在焉，想東想西了。所以學不到東西，很難。這個是以前三十年前，我們老和尚說大學上課這種情況。現在恐怕有五分鐘的耐心就不簡單了。所以要了解現代人的根機、環境、意識型態，來調整法藥，應病與藥。

　　所有法門，修淨宗它就顯得特別方便，因為淨土很簡單，念一句阿彌陀佛，不用很多時間，念個十句佛號，也要不了一分鐘。淨土的經典少，不像其他宗派經典很多。像華嚴宗，一部《大方廣佛華嚴經》，那就不得了了。法華宗，就是天台宗，一部《妙法蓮華經》，分量是相當之大。其他的宗派，經論都很多，這個也不是現代人他能夠來受持的。唯有淨土經論最少，五經一論。五經一論還嫌多，特別現代人，真的五經一論都太多了，選一種也就可以了。你五部經選一部經，比如說選《無量壽經》，或者《觀無量壽佛經》，或者是《佛說阿彌陀經》。古大德再把《華嚴經．普賢行願品》加在三經後面，成為淨土四經。民國初年，我們淨宗十三祖印光祖師，他再把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》附在淨土四經後面，成為現在的淨土五經。原來基本的是淨土三經，《無量壽經》、《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。五經是這麼來。另外一部論就《往生論》。那是在所有宗派裡面經論最少的。如果覺得還多，選一種，你選《無量壽經》也可以，選《彌陀經》，或者《觀無量壽佛經》，還是「普賢行願品」，或者比《彌陀經》短的「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章經文等於是淨土宗的《心經》，這個經文的字數比《般若心經》還少，選一種也可以。如果連念這個經都沒時間，那就念佛，一句佛號，那就更方便了，誰都能念，無論你工作多繁忙，你做什麼樣的工作都可以念。你很清閒，一天到晚沒事，一天到晚念佛，可以念；很忙，忙得連睡覺都不夠的人，他也能念。因為這四十八願，第十八願「十念必生」，十念它有兩種說法。一種是念十口氣，這個就看你的中氣長短，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到你盡一口氣，不管他念多少聲，盡一口氣，這樣叫一念，一共念十口氣，這個就是一種。另外一種就是念十句，那就更簡單了，念十句，你念南無阿彌陀佛六個字可以，念阿彌陀佛也可以，那更方便了。

　　在二十幾年前，家師淨老他到馬來西亞弘法，他有一天在路上看到伊斯蘭教的開計程車司機，車停在路邊，在路邊向聖地朝拜。伊斯蘭教它的功課就是一天要六次，有六個時間，只要這個時間一到，他就要拜，不管他旁邊的工作再忙，他都要先暫停下來，一次大概三分鐘到五分鐘，時間不是很長，但是一天六次，也滿密集的。淨老和尚看到這個，他就忽然生起一個靈感，他說我們念佛法門也可以比照這種模式來念，就是每一次念十句佛號，他就念四個字，或者念六個字也可以。你念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念，念個十句，十聲佛號。或者念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念六個字也可以，念十句。這個十句，一天時間的分配就是，你早上起床，早上起來，醒來的時候，洗臉刷牙之後念個十句，有佛像對著佛像，沒有佛像你就合掌，在任何地方都可以念十句。就念十句，不要多。一次念個十句，不要一分鐘，念快一點的不需要一分鐘，念得慢，也不過一分鐘，足夠了。早餐吃飯前，我們佛門都念供養偈，淨老和尚他就用念十句佛號來代替供養偈，念完再吃飯。上午要上班前，要去工作，上班前再念十句。上午下班，上午下班就是說中午要休息了，下班了，下班前一分鐘再念十句。中午吃飯再念十句，那就五次了。那下午上班前再念十句，下午下班再念十句，就七次了。晚上吃飯前再念十句，睡覺前再念十句。一共九次，比伊斯蘭教多了。伊斯蘭教一天修六次，我們老和尚他提出這種修學的方式，一天修九次，時間一次不長，但是很密集。很多同修也這樣念，念得很有受用，等於從早到晚，你貫穿一天的時間。很多同修這樣念，念得覺得很有效果，雖然每一次時間不長，但是他的次數多，就很密集。這個方法很適合現代人，特別是很忙碌的人。

　　有一年，大概也在一、二十年前了，總有二十年以上，有一次我去美國，從美國洛杉磯要回來，回台灣。那一次剛好飛機誤點，誤的時間很長，原來是晚上起飛的，後來那天晚上沒有起飛，時間延長到第二天凌晨，第二天早上好像六、七點。那天晚上臨時在機場附近，到一個同修家裡去掛單。那一次我是搭長榮航空。那一班飛機沒有幾個人，我一上機門，一個空姐就在那裡等我，就手拿個紅包供養我，我也第一次上飛機還接受空姐的供養。飛機起飛了一段時間，供養紅包那個空姐就來找我。她說師父，我們這班飛機的這些空服員，空姐，空中服務人員，她們都想皈依。我說皈依，那要在哪裡皈依？飛機上怎麼皈依？她說我們到二樓。因為那是大飛機，大飛機兩層的。第一層人沒有坐滿，很少，大概好像都沒有坐到三分之一，第二層都沒有人了。她就跟我講，她說二樓空空的，都沒有客人，我們可以到飛機第二層上去，那邊舉行皈依式。也剛好那一次，我那個衣也手提的帶上飛機，還有隨身帶一個小的佛卡。所以那一班飛機的空姐都來皈依了，臨時在空中辦一個空中皈依，這個也是很難忘的，這一次的皈依儀式在空中舉行的。

　　皈依完了之後，這個空姐（這個空姐後來我才知道她是這班飛機的領班）她就問我一個問題，她說師父，我們做這個行業，做這個工作，每一天都飛來飛去，世界各地飛、各地跑，我們現在皈依了，要怎麼修行？你說我們要做個早晚課，我們時間都不一定的，白天晚上很多時間都要在飛機上。如果飛遠航的，都要到外國去過夜，所以住的地方也很不固定，時間也不固定，要怎麼修行，怎麼做功課？當時我就想到我們老和尚這個九次念佛的，我說這個方法，妳們可以修這種方式。就是一天九次，從早上你睡覺醒過來你念十句，吃早餐再念十句，上午要上班再念十句，上午到了中午要休息再念十句，吃中餐之前念十句，下午要上班前再念十句，下午下班再念十句，晚上吃飯再念十句，睡覺前再念十句。這個時間都自己可以安排的，你只要把這個時間、段落，你這樣念，念十句，無論你做什麼工作。像空姐，一天到晚在飛，或者開飛機的，空少爺，這些都可以修，沒有妨礙他的工作，很方便。你在空中上可以念佛，你坐船也可以念佛，你坐在車子上也可以念佛，走路也可以念佛，坐著也可以念，躺著睡覺也可以念。躺著睡覺不要念出聲就好了，出聲傷氣，也不恭敬，心裡默念就可以。像現在有念佛機可以輔助，聽佛號，心裡跟著默念。

　　所以這個念佛法門，的的確確是很適合現代這種高科技、工商業時代很繁忙的人。如果肯依教奉行，『令得服行』，「令得服行」，就好像醫生開給你這個藥，你願意服藥，你病就好了。佛開給我們這個藥，淨老和尚教我們念佛法門，肯依教奉行，沒有一個人不成佛。佛給我們最高的、最微妙的、最殊勝的，就是這個念佛法門，這個方法就給我們說出來了，念佛成佛。我們本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？是因為我們有妄想分別執著。雖然有佛性，把佛性障礙了，佛性不能現前，我們現在現前的是煩惱，煩惱現前。本性的般若智慧被障礙了，被妄想分別執著障礙。我們現在把妄想分別執著放下，不打妄想，不分別，不再執著，那我們就跟十方三世一切諸佛都完全平等。佛成道的時候第一句話就講，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛的一句話講清楚了。所以我們跟佛的智慧德相是完全一樣的，平等的，沒有絲毫差別的，就是我們多了一個妄想、分別、執著，佛他沒有妄想、分別、執著，所以自性的德能就完全的顯露出來。

　　我們現在回歸自性，法門很多，念佛可以說是最直截、最方便、最圓滿、最究竟的一個法門，人人都能修，三根普被，利鈍全收。上上根，像等覺菩薩，文殊、普賢，四十一位法身大士，他們可以修。最下根的，造作五逆十惡，臨終遇到善知識，勸他念佛，念一念、十念，他發願，也能往生極樂世界。一個最高的，一個最低的，這個當中全包括了，也就是說沒有一個人不能修的，人人都能修，都能成佛。所以這個法門是十方三世一切諸佛度眾生、成佛道，一個最直截、最方便、最究竟、最圓滿的一個法門。所以我們讀《彌陀經》、《無量壽經》，十方諸佛都讚歎，都勸他們那個世界的眾生要信願念佛，求生西方極樂世界。為什麼要信願念佛，求生西方極樂世界？成佛最快的一條捷徑。古大德把淨土法門稱為「徑中徑又徑」，就是成佛，大乘法是徑路，徑路就是近路。一般講教下，大乘的修學法。禪宗又是徑路當中的徑路，單刀直入，直指人心，見性成佛，這個禪又是特別法門，所謂教外別傳，它是徑路當中的一個徑路。淨土是徑中徑又徑，就是徑路當中的徑路，又有一條更徑的路，就是淨土法門。夏老居士講禪宗是教外別傳，淨土是教內別傳。所以我們修淨土法門，每一個人都可以修，這個對現代人，對任何對象都適用。如果修其他法門，就要看根器，對了他的根機，他會有成就；如果不對機，好像那個藥不對他的病症，他吃那個藥吃不好，可能愈吃病就愈嚴重，所以要應病與藥。我們學習佛法，給人家介紹佛法，也是要掌握這個原則。我們再看下面這段：

　　【又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。】

　　『大悲』，這在佛門我們常聽，大慈大悲。慈悲、智慧都是性德，都是自性本來有的，也不是外面來的，都是自性本來它就是慈悲、就是智慧。我們現在也迷失了，智慧沒有，也沒有慈悲心了，我們現在有什麼？有執著，分別執著。有了執著，智慧就沒有了；有分別，就沒有慈悲心了。佛講慈悲有四種，我們凡夫也不是說完全沒有慈悲，只是那個慈悲心它的範圍對象很狹小，很狹隘的。第一個是講凡夫的慈悲，凡夫的慈悲，佛講叫「愛緣慈悲」。這個愛，就是說你喜愛的人，你對他慈悲，你會照顧他；如果你不喜歡的人，你對他就不慈悲，你就不理他了。我們舉出一個例子，比如說父母對他的兒女他慈悲，所謂天下父母心。不但是人類，畜生道也是一樣。我們在雙溪山上做法會，常常看到那邊的藍鵲鳥，羽毛長得也很漂亮。母鳥牠都會保護牠的兒女，保護那個小鳥。所以牠有生小鳥，牠在樹上，我們人如果從下面走過去，比較靠近牠的時候，牠以為要來攻擊牠，牠會保護牠的小鳥，那母鳥就下來攻擊人。我們從這個動物去看，父母對兒女的愛護出自於天性。所以父母對兒女，人，包括動物，都有慈悲。

　　父母愛子女是真的，沒有條件，沒有條件的愛。子女一歲到三歲，他愛父母也是真的，也是出自於天性，因為仰賴父母，一歲到三歲他不能離開父母。如果再大一點，四、五歲，五、六歲，大一點慢慢就變了，跟父母就慢慢疏遠了；到他成年結婚的時候，他就不愛父母了。現在我們看到，特別現在這個時代的人，他成年了，他就不管父母了。因為沒有接受中華傳統文化倫理道德的教育，所以一長大，接觸外面社會環境，被社會這些五欲六塵、名聞利養，嚴重的污染，完全被污染，所以對父母那點愛心的天性就完全沒有了。甚至他只顧自己，只顧他的小孩，對父母他就不照顧，這個我們看很多。子女結婚，他生小孩，他會照顧他的孩子，但是他不會照顧父母了，那就對父母形成不孝，對孩子形成溺愛。這樣做，上行下效，你的孩子看到你這樣對你的父母，他長大，他也覺得這樣是應該的，他長大不孝順你，他也覺得很正常，因為你也是這樣不孝順祖父、祖母。所以你成年後遺棄父母於不顧，這個有因果報應的，你的兒女將來長大，他也會遺棄你，他也不照顧你，一報還一報，很現實！因果報應，絲毫不爽，因果報應，善有善報，惡有惡報，因果的定律它是絲毫不爽。如果希望將來兒女對你能夠行孝，那你自己一定要做出來給兒女看，你自己要孝順父母，你要做給他看，他從小耳濡目染。你的兒女從小到大，看到你怎麼樣對待你的父母，他在八識田中這個印象落下去，印象深刻，他將來出去到社會，縱然受到社會的污染，但是他這個良心在，他不忍心遺棄你，他還是會照顧你。但是現在我們有看到很多兒女不孝的，父母財產留給他，分財產他要；父母生病他不管，甚至父母死了，他都沒有回來看一眼，這個我們現在看到滿多的。這個都是教育出了問題，沒有倫理道德因果教育。

　　所以愛緣慈就是範圍小，父母愛子女，或者你喜歡的人你會照顧他，你對他慈悲。你愛一個家庭，這個範圍大概這樣；你愛一個家族，這個又大一點。現代人就是自己的父母都不愛了，你說他愛整個家庭，甚至擴大到自己的家族，當然他就沒有慈悲心了，對親戚、朋友他沒有慈悲心，所以他那個愛緣慈的範圍就很小，甚至只有想到他自己，這個就自私到極處了。這是講的第一個愛緣慈悲，我們凡夫都有，不過愛緣慈悲它的範圍還是有很多差等。

　　第二個，「眾生緣慈悲」。眾生緣慈悲就擴大了，愛父母、愛家族，就不是只有愛自己兒女了，上面他會孝順父母，然後擴大，我們這個家族家親眷屬；再擴大，愛鄰里鄉黨，我們這個里、這個鄰、這個家鄉，鄉黨就是家鄉；再擴大，愛一個國家，愛國，我們常講愛國主義，他愛護這個國家。再擴大，就擴大到全世界，到最後就像《弟子規》講的，「凡是人，皆須愛」，凡是人，只要是人類，他都能發揮他的愛心、慈悲心。這個是針對人類，他還沒有到一些動物，針對人，凡是人，皆須愛，這個就是世間聖賢的大愛、博愛，他有這種胸懷，所以看到眾生苦，他會伸出援手去幫助。我們現在看到做慈善救濟的，他沒有國界。所以過去台灣佛教慈濟功德會，他們到全世界去做救濟的工作，發揮佛教這種慈悲的精神，去做救濟。他沒有分國界的，只要有需要，他們能夠達得到，他們都會伸出援手去幫助，他沒有國界。這個愛就是大愛、博愛，所以慈濟那個電視台叫大愛電視台，他的愛，愛全人類。這就是眾生緣慈悲，這屬於眾生緣慈悲。這個就是把前面的愛緣慈再擴大，擴大到眾生緣慈悲，不但愛自己的子女，愛父母、愛家庭、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛國家、愛全球人類，這個是眾生緣慈悲，叫做大愛。

　　第三，是阿羅漢、辟支佛、菩薩的「法緣慈悲」。這個慈悲又更高了，他接受諸佛如來的教誨，知道一切眾生與我們是一體，這個同體他沒有證得，所以他還沒有「無緣大慈，同體大悲」，同體他沒有證得。為什麼沒有證得？因為他沒有明心見性，沒有見性之前他學習佛菩薩，向佛菩薩來學習，四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞就是阿羅漢，阿羅漢是梵語，翻成中文是聲聞。緣覺就是辟支佛，辟支佛翻成中文就是緣覺。菩薩，這個是還沒有明心見性的菩薩，在十法界當中的四聖法界菩薩法界，他修六度萬行，但是他還沒有明心見性，斷見思惑，破塵沙惑，還沒有破無明惑。四聖法界的佛，也是還沒有明心見性的佛，也就是他的見思惑、塵沙惑斷盡了，連塵沙惑的習氣也斷盡了，但是還沒破無明。他在四聖法界比菩薩高，高一層，所以他是十法界的佛。這個在天台宗叫相似即佛，六即佛裡面屬於相似即佛，相似就跟佛很像，但是還不是真的佛，因為他還沒有破無明，還沒有明心見性。所以沒有明心見性之前，也學明心見性的佛菩薩。他是以佛法為緣，能夠愛一切眾生，這個比眾生緣慈的慈悲還要大。這個眾生緣，只是講有情眾生，就是人類，擴及到動物這些有情眾生。法緣慈，不但包括這些有情眾生，還包括無情眾生，也就是樹木花草、山河大地、自然現象，動物、植物、礦物他沒有不愛的，這個他都愛。像《太上感應篇》講「昆蟲草木，猶不可傷」，這個就是法緣慈悲的具體表現。換句話講，他不會去破壞大自然的環境，他愛護大自然，對大自然慈悲，對大自然所有的現象他沒有不愛的，因為他是證果了，他能夠發揮眾生緣的慈悲了。法緣慈比眾生緣慈悲還要擴大。

　　第四是明心見性的人，明心見性的人、大徹大悟的人，他的慈悲叫做「無緣大慈，同體大悲」，無緣的慈悲，無緣就是沒有任何條件，大慈大悲，他沒有條件的。慈悲這是隨緣，他會幫助眾生，但是隨緣他有智慧，有般若智慧。智慧的反面就是感情，我們一般常講，某某人感情用事，感情衝動，這個情是煩惱，情識是煩惱，是見思煩惱。我們凡夫這個情識，見思煩惱，從感情裡面生出來的慈悲常常會變化，有時候喜歡你，有時候討厭你，那是無常的。今天看你很順眼，喜歡你，對你慈悲，明天看不順眼，對你不慈悲了。這個就是屬於感情的慈悲，情識裡面的慈悲，情識是煩惱。所以在這個煩惱，它是常常會變化，無常的。所以有時候人家說我愛你，你不要當真，他說恨你，也不要當真，因為心會變來變去的。可是智慧，智慧就是理性的，我們現代話講理性的，理性的隨緣它是真的，它建立在道義的基礎上，它永恆不變，你隨順他，他喜歡你；你叛逆他，他還是對你慈悲。就像慈母對她兒女一樣，兒女孝順她，對她慈悲，歡喜；兒女對她不孝順、背叛她，做父母的人還是掛念兒女。兒女不理他，離開他了，但是他心心念念還是掛念兒女，他並沒有把兒女放下。所以父母對兒女的愛是真的，永恆不變。

　　佛菩薩對眾生的愛也是真的，永恆不變。因為佛菩薩知道同體，好像同一個身體，同體哪有不慈悲的！所以佛菩薩覺悟了，他的慈悲是依智慧起作用，不是依感情，那就是妙用。如果不是依般若智慧起作用的慈悲，這個當中會有問題。佛門裡常常有一句話講，「慈悲多禍害，方便出下流」。在《群書治要》，過去蔡老師講的「慈母多敗子」，那個母親很慈悲，怎麼會出敗子（敗家子）？因為她那個慈悲是沒有智慧的，是感情用事的，是溺愛的，那錯了，那個不是真正對兒女的愛，她用錯了，她沒有教他正確的，都是寵他、慣他，就是寵愛、溺愛，把他寵壞了。實在講，她是想對兒女慈悲，但是如果這樣做是反效果，對兒女是不慈悲的。所以說慈母多敗子，這個慈母就是說她沒有理性，她沒有學習聖賢的經典，依照經典聖賢的教導，順乎自性來教。憑自己感情用事來教兒女，怎麼會教出好兒子？當然教出敗子，這是必然的。所以這是感情的慈悲。佛菩薩他不是，般若智慧，他的慈悲是從般若智慧出來的，這個不是感情，那就是妙用。所以隨緣妙用，我們要注意隨緣妙用，隨緣妙用它是建立在理智的基礎上。我們現在雖然還沒有明心見性、大徹大悟，我們也是要學習佛菩薩、聖賢的教誨，我們學著他這樣做，慢慢我們就深入了，就會達到明心見性，跟無緣大慈、同體大悲不斷的靠近。從愛緣慈，不斷提升到眾生緣慈、法緣慈，到最後就無緣大慈、同體大悲，明心見性了。

　　我們現在凡夫能做的，從愛緣慈把它發揮，發揚光大。愛緣慈從孝順父母開始，怎麼樣孝順？在儒家，孔子有著了一部《孝經》，這個《孝經》是我們世間孝，教我們做一個子女的人怎麼對父母盡孝。我們看了這個《孝經》，盡孝也不是感情的孝，它還是都有理智做基礎的。比如說父母有重大的過失，做子女的要勸諫，有義務要去勸導父母。勸導父母，當然這個態度要委婉、要柔和，等父母的心情比較平靜，勸父母不要犯這個過失，不要犯這個重大的過失。如果父母不接受，過一段時間再勸。有的父母比較沒有理性，甚至會打子女，你勸了他，違背他的心意，他生氣了，打這個子女。打這個子女，就是說他如果拿一個好像以前掃地細的那個竹子，那個打只是傷皮肉，給父母打一打沒有關係；如果拿個二、三寸的棍子，你就要趕快跑了，你不能讓他打，打了傷筋斷骨的，到最後父母他也會很難過！你傷了身體，對父母也是不孝。所以這個就是在理智，所以孝順也不能感情用事。感情用事，本來是你要孝順父母，結果是害父母，這個就錯了。佛門的《孝經》就是《地藏菩薩本願經》，大家多讀這個經，自然知道怎麼盡世間孝、出世間孝。

　　好，今天這堂課時間到了，我們就先學習到這一段。下面這一段，我們下一堂課，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！