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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—華嚴三昧　　悟道法師主講　　（第八集）　　2021/8/19　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0008

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁，我們從第四行：

　　【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】

　　我們這堂課，還是從這裡看起，上一次我們這一段還沒講完。

　　華嚴三昧，「以一真法界無盡緣起為理趣，達此理趣而修萬行，莊嚴佛果，謂之華嚴；一心修之，謂之三昧」。無論是自己本身，以及整個宇宙，都離不開一真法界，一真法界就是真如自性。大乘經上講「唯心所現，唯識所變」，這個心就是此地講的一真法界。一真法界為什麼會變化無量無邊的法界？絕對不止十法界依正莊嚴，十法界是講我們娑婆世界，這一尊佛的教化區，一個三千大千世界，在大宇宙裡面像我們這樣的世界是無量無邊的，也就是說有無量無邊的三千大千世界。我們這邊娑婆世界，只是無量無邊的三千大千世界其中的一個世界，所以世界無有邊、無有窮盡的。這麼多的世界從哪裡來的？從哪裡出現的？都是依靠一真所現出來的。就是依這個一真法界現出來的，所以十法界不離一真法界。十法界，十在《華嚴》是個表法，它表圓滿，無量無邊，它這個數字是代表圓滿的意思。你看十法界，天台宗講的「百界千如」，十，每個法界當中又有十法界，那十乘以十就一百；一百個法界當中，每一個法界又有十個法界，那就變成一千了。如果這樣乘下去，那就無量無邊。所以無窮無盡的世界，都是從一真現出來的。它為什麼會現？無盡的緣起，這個緣起很多，無盡。因，那個因素、原因，就是一真法界。佛講四緣生法，四種緣生起這個法界。第一個親因緣，親是親近的親，親因緣，最親的、最近的；第二個所緣緣，第三個無間緣，第四增上緣，把這個緣起，這個緣歸納為四大類。這個四大類一展開，是無盡的緣起。理趣，理趣就是教理（義理）、宗旨歸趣。我們學《華嚴》，妄盡還源是我們的理趣，趣就是趣向，你學這個，你目標方向是什麼？是我們真正的歸宿，妄盡還源，回歸到自性。我們學習的終極目標，要回歸到一真法界，也就是回歸自己的真如自性。在淨土宗，一真法界、真如自性，在淨土宗講就是常寂光淨土，常寂光淨土就是真如自性，不管修什麼法門，到最後都是回歸常寂光，回歸到這個地方才是究竟圓滿成佛。

　　達此理趣而修萬行，這個「達」是通達，通達這個義理、趣向，就是宗旨，也就是一般講理論方法我們明瞭、通達了。通達這個理趣而修萬行，這個「萬」也是一個代表圓滿，就是我們生活當中方方面面都包括在裡面，也可以講萬行，行就是行為、造作。萬行就是十善業，這個我們常常在經典上看到十善業。有一部經，佛專門講十善的，《佛說十善業道經》。十善業是十大類，就是最基本的，展開，在小乘是三千威儀，在大乘是八萬四千細行。所以，學佛從十善業道學起。十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這個是我們常常聽到的十善業。十善落實在日常生活中，行住坐臥，就叫威儀。我們每一天生活上就是這四種威儀，行住坐臥，這四個威儀都符合十善，就叫做威儀，就叫做細行，起心動念都不違背這個十善，所以這個才達到修十善的一個標準。

　　學經教幫助我們看破，學經教的目的是在這個地方，幫助我們看破。看破之後，最重要的是放下，放下什麼？十善的反面就叫十惡，放下惡業，來修善業，一定要放下。首先過去無知，總是造殺生罪業，認為殺生吃肉是正常的，我們沒有學佛之前，大家都是認為這樣。現在學了佛，在佛經上看到佛講殺生是錯誤的，是有罪過的，現在學了佛，皈依三寶了，那我們就要依照佛的教導把它改過來，以前殺生，現在不殺生了，這個是舉出十善第一條，不殺生。不殺生引申的意思，我們的言論讓眾生生起煩惱痛苦，那也是屬於殺生。殺生在起心動念，屬於意業，念頭屬於意，意殺屬於瞋恚這個煩惱。所以用言語去傷人，就等於殺生，那個叫言殺，言語的殺生。還有一個就是不是你親自殺生，你開口叫人家幫你殺生，不是你親自殺，但是是你下達命令的，那是言殺，言語的殺生。講到微細，就是你講話不要去讓人家生起煩惱、痛苦。所以這個就很細了，講到我們起心動念、言語造作。我們起心動念不能佔人家一點點便宜，你想要佔人家便宜就是偷盜。在身口不但沒有偷盜的行為，動個盜的念頭都不可以，就是動個佔人家便宜的這種念頭都不可以，這樣這個戒才達到標準。這個是講到十善業。如果五戒，小乘戒來講，起心動念要去殺、要去盜，但是身體、言語實際上沒有去造這個殺生、偷盜的業，這個小乘戒它就不算犯戒。但是在大乘戒，你起心動念就犯戒了，所以大乘戒那個標準就比較高了。

　　在過去學佛的人，有成就的人很多，我們不要說很早以前，就說民國初年，佛門在家、出家高僧大德還是相當之多。一直到我們淨老和尚這一代，這一代還有。淨老和尚以後的，像我這一代的，那就很少見了。為什麼過去的人，他們學佛成就人多？因為從小接受儒家、道家的教育。儒家是國家定的主流教育，從小要學四書五經，背誦這些經典，學規矩。所以這個教育，主要教德行，就倫理道德因果教育基礎。所以過去的人，從小接受這個教育，我們中國傳統文化倫理道德因果教育，所以心地都很淳厚，就是很厚道，沒有害人之心，也就是說人都很善良。再遇到佛法，遇到念佛法門，依照佛經講的道理方法去學習，沒有一個不往生。所以往生的人也很多，開悟的人也很多，原因就是過去的人他有倫理道德因果這些教育的基礎，現在人沒有了。我們淨老和尚講，他大概是最後的，老和尚的弟弟小他六歲，他就沒有接觸到傳統文化的這個教育，就改成現在的學校了。淨老和尚他小時候在安徽廬江，他這個年紀還接觸到傳統私塾教育，他的弟弟小他六歲就沒有。也可以說淨老和尚可能是這時代接受傳統文化教育最後一批了，所以我們看到淨老和尚的成就，也不是偶然的，從小就培養聖賢的一個基礎。可是現在人不讀書，這個書是什麼？不是現在我們書店看的那個書，這個地方講讀書，讀聖賢書。聖賢的經典，經書，現在不讀這個，認為這個過時了，不合時宜，不要了。但是經典它是超越時空的，如果不讀聖賢書，那你就不明理，你對做人處事的道理你不明白，不讀書就不能達此理趣。像你不讀佛經，你不讀佛經，你怎麼會懂？沒有聽佛給我們開示，我們怎麼會知道？就不能通達這個理趣。雖修萬行，不能莊嚴佛果，因為道理方法不懂，只是在事相上修，那這個不能成就莊嚴的佛果。莊嚴佛果是什麼？就成佛。雖修萬行不能成佛，念佛也不能往生，為什麼？「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」就是心行，我們起心動念，這個行為不相應，口裡說得再好，心裡沒有把貪瞋痴慢捨掉，所以就沒有成就。所以講到這個地方，我自己也感覺很慚愧，學佛幾十年了，至今一事無成，真的問題就在心裡沒有把貪瞋痴慢捨掉。所以我自己常常也提醒自己，要努力把這個捨掉，再不努力捨掉，那就來不及了，這一生又空過了。

　　「一心修之，謂之三昧」，這句話跟「一門深入，長時薰修」是一個意思。《三字經》講「教之道，貴以專」，專就是一心修之。我們現代修學，課程很亂，特別現代學校，課程多沒有關係，不是說你只能學一個課程，不是這個意思。你可以學很多個課程，學習要一樣一樣的學就會有成就，同時學很多，沒有辦法成就。像現在學校定的功課，一天定好幾種。中國以前的私塾，一門課學完才能學第二門課。譬如這門課需要三個月的時間，這三個月就專門學這一樣，這樣學會，再換另外一個，這樣你對這一門課的印象就深刻，真能吸收。過去我們淨老和尚在台中蓮社跟李老師學經教，學了一年三個月，一年三個月學了十三部經。李老師的標準，學這部經，你上台能夠講，他在下面聽，聽了他點頭，可以了，這部經算你學好了，那你才可以再另外換，學另外一部。所以一個月學一部經，他是這樣學的。剛開始學，從小部經，小部經學比較容易，後來才選這個大經。

　　複小座是重要的學習手段，對學經教的人有很大的幫助。這個複小座就是複講，複講老師的。老師講的，你聽了，把它重複講一遍講出來，不要加自己的意思，這個叫複小座，重複講這個小座。複小座是重要的學習手段，很重要，但是現代的人他不懂，對學經教的人是有很大的幫助。我們淨老和尚他學講經，就是把老師所講的經複講，因為老師講過，他的記憶力也非常好，聽了他大概都能記得八、九成以上，然後自己重複講一遍。所以我們淨老和尚當年在台中蓮社複講過《金剛經》、《楞嚴經》。《金剛經》分量還比較少，《楞嚴經》部頭就大了。所以我十九歲，第一次聽我們淨老和尚講經，聽的就是《楞嚴》，他也是從複小座學出來的。在中國，講經的法師都是從講小座出來的。講小座的規矩，尊師重道，不能發表自己的意思，這是忌諱，你自己不要用自己的意思來講。老師怎麼說，你就怎麼說，記得不完全，漏掉幾句沒有關係，自己有再好的見解都不可以提出來，這是學謙虛，學忍辱。我們年輕，年輕人自以為有悟處，其實往往那個悟處不是正確的，是錯誤的。自己修行功夫境界還沒有到那個程度，所以老師怎麼講，我們就怎麼講，講錯了老師負責任，我們自己不用負責任。從前這個教學的確是有它的長處。所以家師淨老在台中，他學一部經，能上台去講，一個月的時間學一部，很有成就感，法喜充滿，很有自信心。

　　我自己出家，志願也是希望跟我們師父學講經，那個因緣沒有我們師父上人那麼殊勝，總是我也沒有忘記我出家的一個志願。所以以前在景美華藏圖書館做當家，要管一些事物，很忙，實在講自己的天分也不夠，也沒有時間去寫講稿，也寫不出來。所以我一出家就是學複講，當時出家在佛陀教育基金會，我是複講我們師父講的《了凡四訓》。去抄，那個時候錄音帶，一個字一個字抄，抄出來，晚上拿上台去複講。後來到了圖書館，自己也沒時間抄了，請一個林春燕居士幫忙抄，幫我聽打。所以外面請講經，我就拿這個上台去複講，我也是這樣學習。所以複講就是你初學，不能發表自己的意思。所以學東西要專心、要專攻，要一門深入，才會有成就。

　　華嚴三昧是什麼？就是得一心不亂。普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十行，這十門展開是無盡的法門。普賢菩薩的十願，就是法界無盡緣起的理趣。「達此理趣而修萬行，莊嚴佛果」，怎麼修法？一心專修，這就是三昧。三昧是見性唯一的一個門徑，三昧是梵語，翻成中文是正定、正受的意思，也就是禪定。六道凡夫所受的都不是正受，不是正受就享受不正常，正受就是這個享受是正常的。為什麼？凡夫有苦樂憂喜捨這五種受，這不正常。身有苦受、樂受，心有憂喜，喜受、憂受，暫時身沒有苦樂、心也沒有憂喜這叫捨受。捨受是很不錯，但是它不能長久保持，過了一段時間，苦樂憂喜又起來了。如果永遠住在捨受，苦樂憂喜不會再生起來，那就叫得三昧。

　　真修行，那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。貪瞋痴是障礙，障礙我們修行證果，障礙悟性。貪瞋痴慢重的人，即使天天讀經、聽經，不容易開悟。煩惱習氣淡薄，這種人容易開悟。所以，看破、放下非常重要。放下五欲，財色名食睡，不再執著，不再計較，名利愈淡薄，悟性就愈高。欲望太多，就造成障礙，學道就非常困難。我們中國老子，道家也說「為學日益，為道日損」，求學希望天天增加，好像現在想學知識；學道那是要天天放下，損就是愈來愈減少。放下心裡的妄想分別執著，愈來愈淡，到最後全部放下就成佛了。釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽，其他什麼都沒有，表演給我們看，他真放下了。每天到處勸化，講經說法就是勸人、教導人，幫助上上根人轉凡成聖，幫助中上根人破迷開悟，幫助中下根的人斷惡修善，不墮三惡道。善因有善果，惡因有惡報，不是不報，時辰未到，欠命還命，欠債還錢。佔人便宜，來生要還人，還要加上利息。吃虧是福，消自己的業障。吃虧的時候有怨恨不平、有報復，那就冤冤相報沒完沒了。

　　『廣修萬行，稱理成德』。隨順佛菩薩的教誨，依教修行。修是修正，行是行為，我們過去對宇宙、對萬物，想錯了、看錯了、做錯了，現在我們把這些錯誤修正過來，這叫修行。我們要讀經，用經論修正我們錯誤的思想，用戒律修正我們錯誤的行為。行門無量無邊，稱為萬行，這個「行」是動詞，加功用行，就是真幹。「稱理成德」，理是自性，與自性相應的這是德。中國人講道德，自性是道，道是一切萬物的根源，萬事萬物從它而生。德，佛門裡面講十善業道，在中國傳統德行裡面講四維八德，禮義廉恥是四維，忠孝仁愛、信義和平是八德。

　　『普周法界，而證菩提』，「菩提是自性本覺，這是正覺，成正覺就是成佛。關鍵字是「普周法界」，我們修布施的心要普周法界，事不平等，心平等。我們持戒，事上也不平等，但是心平等，都是普周法界。念念想到遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，為什麼？同一個自性所變現出來的，無二無別。所以，遍法界虛空界哪一個不是自己！譬如作夢，夢是自己心變現出來的，夢裡有自己，也有別人，所有一切人還是自己，所有一切萬物也是自己，除了自己之外什麼也沒有。現在我們慢慢覺悟，知道遍法界虛空界就跟我們作夢境界是一樣，全部都是自己。好，我們再看下面這段：

　　【言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。】

　　『華』也念花，古字通用，現在「花」另外有一個字。『嚴』是莊嚴，莊嚴就是美好。『華有結實之用』，「結實」就是結果，結果實，我們看水果，結出來一個果實，植物它是先開花後結果。如果花開得很好，果會很圓滿。『行有感果之能』，花代表我們的因行，因行善，果就善；因行不善，果就不善，因果報應絲毫不爽。行範圍非常廣大，起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體的動作是身的行為。造業的因地心是意，意就是我們的意念，心裡起心動念，意念在指揮的。意業它有染淨善惡，意業的染淨善惡就是我們貪瞋痴慢疑這些內心的煩惱習氣，這些念頭它會表現在身體的造作、口裡的言語，它表現在身口。身口是造業的一個工具，它是個工具；指揮的是意，意在指揮。意善，指揮這個身口就造善業；意念如果惡，指揮這個身口造惡業。在修行上，真正能把意裡面不善轉變成善，這是功德，而不是在言行上。言行善，心地不善，依舊是造惡，所謂口是心非，講的是善、做的是善，但是心裡是惡，這個就是心行不相應，內心的意念跟外面的身口它不一致，不相應，這個業還是造得很重。有人表面上看起來是善人，行善，可是他後來得惡報，於是就引起世人的疑惑，你看某某人他做很多好事，那怎麼會得不好的果報？於是就起了疑惑。

　　行善不能得善報，有兩種原因，有兩種因素。這一生做好事、行善，但是果報不好，有兩種原因。第一種，行善的這個人過去生中造的惡業太重。這一生的果報，這是過去生造的，這一生得的一個結果。過去生造不善的因，這一生就得惡報。過去生造惡業，這一生得惡報，但是這一生他有修善業，他有行善，修善業，他的惡業也消除很多，所謂斷惡修善，惡業消除很多，還沒有消盡，還有餘惡，去障礙他善報不能現前。餘惡消盡，過去世造這個惡業的果報都償還完、消盡了，這一生他造作善業的果報它就現前了，這是第一種。二，他是偽善，偽就是假的，不是真的，表面上做出來給人家看是善事，內心充滿貪瞋痴慢，是用這個善做幌子欺騙世人，不是真的，所以他的果報是惡報，不是善報，那個因不善。起心動念是善，縱然言行不善，他還是得善報。《太上感應篇》、《了凡四訓》對這個事情講得很具體，而且都有實際的例子，是真的，一點不假。你看《太上感應篇》到最後，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。就是說你起心動念，起一個善念，你善事還沒去做，吉神就跟隨你了，你就感應吉神來了；你起個惡念，這個惡業還沒有去做，凶神就感應來了。起心動念，馬上就感應了。《了凡四訓》裡面舉出魏仲達這個公案，這個也是很具體一個例子，跟《感應篇》講的是完全相應的。魏仲達還不到四十歲，有一天暴斃了，死了。靈魂到了陰間，看見了冥官。冥官就拿一個天平秤去秤，秤兩頭，一個善，一個惡。看到那個惡，惡錄盈庭，那個惡的紀錄很高，快到屋頂了；那個善只有一點點，像一根筷子一樣，一小卷。那兩頭秤，一秤，這個結果，這一小卷的善反而重，那個惡錄盈庭的反而輕，惡看起來那麼多。善就那麼一點點，那一點點反而比較重，那麼多的反而比較輕。魏仲達就很疑惑，問陰間這個判官，他說我年紀都還沒有到四十歲，我怎麼可能造那麼多的惡業？冥官跟他講，他說惡業不必你實際上具體去造作，你起個不好的念頭，陰間就有記錄了。天天起心動念，惡念多，所以冥間記錄那麼多。那邊一小卷的善是什麼？那一小卷怎麼會比較重？他說這一卷就是以前你建議皇帝不要造三山大橋，勞民傷財，就是這個善。他說當時我建議，皇帝也沒有採納，他還是造，怎麼會有這個功德？冥官就跟他講，如果皇帝接受了，那你功德就更大。你這個一念在萬民，不是為你自己，為國為民，所以雖然一點點，但是你這個是為全民、為全國，雖然事情皇帝沒有接納，沒有做成，但是你的這一念善就超過那些惡念了。所以這個心地，是起心動念，這很關鍵的。所以起心動念是善，縱然言行不善，他還是得善報。表面上看起來他好像不善，言行不善，譬如說你看到他責備人，又懲罰人，讓那個人改過自新，這是好事，做老師、做父母的處罰子弟、學生，無非都是一個善心，成就年輕人，是善事，是為他好，是在教他，是善心。俗話講「愛之深，責之切」，是要幫助他，所以表面上看好像不善，實際上是善。所以這個善惡也要分辨，《了凡四訓．積善之方》，中峰國師跟那些學生對話的，很精采，分析得很精闢，要仔細去辨別。所以不學習《感應篇》、《了凡四訓》，什麼是真善、什麼是假善，自己也搞不清楚，往往把假善當作真善，把真善看作假善。所以要學習。

　　因果是自然的法則，沒有起因，沒有原因，法爾如是。追根究柢問它的起源，它跟宇宙同時起來，是同時的，沒有說什麼時候起來了，沒有一個開始。依報跟正報，都是從自性變現出來的。自性為什麼會變？佛給我們說，一念不覺。我們會再問，為什麼會有一念？為什麼會有不覺？佛告訴我們，這一念沒有原因、沒有理由，為什麼？妄念，虛妄的。如果有原因、有理由，這一念就是真的，不能說它是妄，就不能叫妄念。為什麼說它是妄念？我們的真心從來沒有起過念頭，真心沒有，現在有沒有？現在還是沒有，真心沒有起念。念頭是妄心起來的，不是真心，但是妄心它是依真心起的，沒有真心，那也沒有妄心了。怎麼依真心起的？一念不覺，就是一個不覺，就是叫迷，迷了真心，妄心起來。這個迷的真心就是妄心，在佛法，《唯識論》裡面稱為阿賴耶識，三細六粗，三細相的因就是一念不覺，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。所以一念不覺是因，一念不覺，依正兩種果報就現前，因果它是同時現前。「凡所有相，皆是虛妄」，因果也是虛妄的，也不是真的，為什麼？自性清淨心裡面沒有。只要你起心動念，依報有了，正報有了，因果有了，同時開始的。十法界依正莊嚴怎麼一回事？有什麼樣的因，它就現什麼樣的果。成佛的第一個因是平等心，你幾時心真正到平等，就成佛了。菩薩的因是六度。

　　殺生要償命，偷盜要還錢，欠命的還命，欠錢的還錢。你還會做這個事情嗎？人敢殺生、偷盜，因為他不知道因果，他才敢造。他要是知道，餓死、凍死，他也不會去偷盜，為什麼？餓死、凍死是自己的命，命該如此，我再要去偷盜，想多活幾天，又造罪業，來生果報比這一生就更苦。真正了解事實真相，不幹了，餓死也好，凍死也好，罪業消掉，來生就比這一生好。為什麼？不殺生、不偷盜，不怨天不尤人，心好、德行好，來生果報肯定比這一生要好，絕對不會墮三惡道。殺生、偷盜，來生墮三途，不知道什麼時候才能出離。地獄、餓鬼的壽命很長，鬼道的一天是我們人間一個月，餓鬼道的壽命一般都是千歲，地獄道的一天是我們人間二千七百年，地獄道的壽命是萬萬歲，知道這個事實真相，你敢去嗎？你願意在世間貪這一點小便宜，將來去餓鬼道？去地獄道受罪？太不值得了。這個人貧賤到極處，那是他過去生中的業報，他這一生不造惡，過去生中的罪業就消盡，起心動念純淨純善，來生到哪裡？如果欲念沒有斷，肯定生欲界天；如果對於五欲六塵很淡薄，他就生到色界天、無色界天，遇到佛法他就能證果，超越六道輪迴。

　　華嚴在哪裡？華嚴就是我們的宇宙，就是我們日常的生活。我們供佛離不開花，不是佛菩薩喜歡花，你送花給他，他就歡喜，那你完全搞錯了。花是代表修因，供佛供一束花，代表自己所修的善行，我把所修的善行供養佛菩薩，這對了，那是一個表法、表示。送很美的花來供佛，心裡充滿了自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，那你供再好的花，這個花不好，也不香。佛菩薩有沒有看見？沒看見，供養的東西代表自己的心意，禮輕仁義重，禮物代表我的仁愛、義行。真正學佛，一枝花表自己的行德，我們是以行德來莊嚴佛果，佛果是自性，起心動念、言語造作與性德相應，這叫供養。『今則託事表彰』，事是花，用花來表彰自己的德行，我們真正依教奉行。

　　學佛，肯定自己不是上上根人，上上根人不必學，老師一句話他就大徹大悟，就見性成佛，像釋迦牟尼佛，我們中國六祖惠能大師一流的人物。上中下根的人都必須學習。學佛從哪裡學起？讀誦、聽經。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年天天為一切眾生表演示範，這是花，做真誠的榜樣，做覺悟的榜樣，做修善積德的榜樣。佛教化眾生，眾生根器不一樣，下根的人沒有意思想要脫離六道輪迴，先教他斷惡修善，斷惡不墮三惡道，修善來生在三善道。中等根性的人，希望來生脫離六道，那佛教他破迷開悟。覺悟了，永遠脫離六道輪迴，到四聖法界。佛教上根的人，他聰明，不羨慕小法，他求的是大法。大法在佛法裡面叫一乘法，他超越了，阿賴耶識轉變成大圓鏡智，那就是真佛見性了，離開十法界。出離十法界，就是《華嚴經》上講的初住菩薩，他生到諸佛如來的實報莊嚴土，那是真正的成就。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這個地方。這個「華」，這個意思非常好。下面我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！