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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—常作如是觀　　悟道法師主講　　（第四十集）　　2021/12/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0040

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第八頁，倒數第六行最下面一句，我先將這個文念一遍，我們來對對地方：

　　【由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】

　　『由塵相體無遍計』，這句是對微塵的體沒有遍計執，就是小乘法。小乘是聲聞、緣覺，也就是阿羅漢、辟支佛，是小乘修的。這個遍計執是根據唯識宗，唯識宗把宇宙萬法分為三種性質，遍計所執性、依他起性、圓成實性。第一種就是遍計所執性，遍是普遍，普遍去計度一切法，這個計是計算的計，度是度量的度。就是說去計度一切法，有對一切萬法的看法，然後顛倒迷執，顛倒就是看錯了，看顛倒了，迷在這個裡面起了執著，認為或有或無者，名遍計所執性。這個是我們凡夫遍計所執，迷惑顛倒，起了執著，認為世間這一切法，有的認為是有，有的認為是沒有，這有各種不同的執著，都屬於遍計所執性。

　　「萬法皆無自體，不能單獨生起，須靠眾緣俱備，然後乃生，名依他起性」。前面是講我們眾生的一個迷執，第二個是講萬法它沒有自體，不能單獨生起。因為不能單獨生起，所以說它沒有自體，自己沒有體性；如果有自體，它就能單獨生起一切法。這一切法怎麼生起的？須靠眾緣俱備，就是必須靠各種因緣俱足，然後乃生，名依他起性，依他就是依靠其他各種因緣而生起的。「諸法的本體，名為法性、真如，湛然常住，遍滿十方，具有圓滿成就真實之性，名圓成實性。」『由塵性無生無滅』，明白微塵本來是無生無滅，是圓成實，它圓滿、真實的，圓成實。『依他似有』，眾緣和合的時候好像就有微塵出現，這是依他起，依靠各種緣而生起的，這是大乘的說法，大乘法講這個。一切現象沒有自體，是眾緣和合而生，就是依他而生，依靠其他各種因緣而生起。譬如我們這棟大樓本來沒有，本來這裡沒有這棟大樓，現在有了這棟大樓，這個大樓怎麼生起的？怎麼成為一棟大樓？這有許多鋼筋水泥，依照建築師畫的圖樣把它排列，把它架構起來，這一棟大樓就出現了。所以大樓是什麼？依他起性。一切萬事萬物無不是眾緣和合而生起，以此類推，其他任何一樁事情，沒有一樁是離開眾緣和合，它自己能夠生起來，沒有，都是很多因緣聚合起來才生起一個現象。所以緣不單純，連一粒小的微塵都有無量的因緣，才形成那一粒微塵。

　　【如是略說。】

　　這裡講『如是略說』，就是沒有細講，這個如果要詳細講，那太長，說不完。我們再看下面這一段：

　　【若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。】

　　『若具言之』，就是說如果具體來說，一切眾生對於宇宙、人生、萬法、生命，疑問很多。大家都向佛請教，把個人的疑問都提出來，每個人有每個人的疑問，佛用一個『塵』字給他解釋，把所有一切眾生的疑問都答盡了。這是智慧，這不是學來的，自性本來具足無量智慧、德能、相好。

　　自性本具無量智慧，這是真的，見性的人都知道。六道凡夫迷得太深，佛跟你說有，你未必相信。四聖法界他相信佛的話，對世出世間一切法不再執著，所以他就沒有六道輪迴的果報，世間的生死他沒有了，他沒有六道輪迴，這個事情它就消失了，就沒有了。六道裡面的人道、畜生道，哪個不貪生怕死？我們平常講，一隻螞蟻都要愛惜自己的生命。貪生怕死是迷得太深太久，不了解事實真相，所以會貪生怕死。現象雖然不是真的，我們現在看到眼前這些現象都不是真的，是虛妄的、假的，如果你去執著它，它就很像是真的，真有生死。為什麼？因為我們從執著上去變現出這樣一個感受，變現這麼一個境界出來，所以我們生老病死，很苦，苦受。

　　苦怎麼來？從我們迷惑顛倒，執著來的。我們迷得太深，執著就很重，所以對於生老病死這些苦受，感受特別深刻。所以這個苦從哪裡來？從執著來的，把它當真了，把假的當作真的，所以在這個當中冤枉受這些苦。如果執著沒有了，這些苦也沒有了。所以證小乘阿羅漢要斷八十八品見惑、八十一品思惑，見惑第一個就是身見，身見就是執著這個身體是我，這個見解是錯的，所以要看破這個身不是我，不執著這個身體是我，把這個身見放下，這是第一關。放下了，雖然還沒有了生死，但是這個苦減少很多了。

　　所以生死事大，死了以後你到哪裡去？這個是大事。我們現在在六道生死輪迴，佛法裡面常講「萬法皆空，因果不空」，懂得這兩句話的意思，你就曉得生死事大是什麼意思。為什麼生死是大事？因為萬法皆空，但是因果不空。這個因果循環不空，因變成果，果又變成因，因因果果，果果因因。因果轉變不空，相續不空，它是不斷相續的，所以因果不空是從這個地方來講的。萬法皆空，萬法沒有自體，萬法是空寂的，但是因果現象，它是有這個現象。真正懂得這兩句話的意思，我們就曉得生死事大是怎麼一回事。為什麼佛門常講生死事大？我們這個身體在這個世間，是一個很短促的過程。我們現在人的壽命不過百歲，能活到一百歲，那算很長了，活不到一百歲的是大多數，一般七老八十大概也就差不多了。所以幾十年寒暑，在這個世間幾十年，如果壽命比較短的，四、五十年，五、六十年，六、七十年，所以這個時間並不長。我們這麼短暫的生命，這是業力變現出來。我們人來到這個世間幹什麼？佛說「人生酬業」，你到這個世間來是受果報的，酬償過去生造的業，過去生造的善業或者惡業，這一生來人間酬償過去生的業報。前世做善業，那你這生來享福，善業有善報；前世做不善業，這一生來是受罪、受苦，在這個當中恩恩怨怨，冤冤相報沒完沒了。

　　過去香港光明講堂（壽冶老和尚的道場）有一副對聯，「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。所以我們人與人之間的關係，父子、兄弟、姐妹、夫妻，就是報恩、報怨、討債、還債；沒有這四種緣，不會到一家來。所以跟我們有關係的人總離不開這四種緣，這個事情麻煩！真正覺悟的人，我這一生一定要好好的斷惡修善，把來生的靈性向上提升。提升的標準，最低限度要超越六道輪迴，這一生就算你沒有白來。如果出不了六道輪迴，你在輪迴裡面起起落落，麻煩可大了，真的是沒完沒了。我們再看下面這個經文：

　　【經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。】

　　《華嚴經》上講：無量無邊的法門，無量無邊的甚深微妙法，一句話就能講盡，就可以全部講完了。你看用一個塵字，用微塵「塵」這個字就講盡了，統統在這裡面了。佛門的經教，一字一句裡面含無量義。經典裡面每一個字、每一句，都含攝無量無邊的義理，永遠講不完。這個塵字，無量劫都講不完。為什麼？它稱性，性是沒有限量的，無量，無量你怎麼能講得完！永遠講不完。這麼多的經典，什麼時候能學得完？你只要懂得一個字，那全部都懂得了，一即一切，一切即一。我們也常常聽到「一經通一切經通」，那個「一」就涵蓋所有一切。法門也是一樣，我這個法門通了，通到自性了，那所有法門都通了；一部經典悟入了，同時也悟入其他的經典，因為一即一切、一切即一。

　　過去有一個老同修去看我們淨老和尚，這個老同修當時已經八十幾歲了，給淨老和尚講，他每天早晨做的功課很多，念很多經。淨老就告訴他，年歲大了，八十六了，精神體力都衰了，念簡單一點，不用念那麼多。早晚課一遍《彌陀經》，再念佛號，佛號愈多愈好。一切妄念統統放下，一心一意求生淨土就對了。一部《彌陀經》，你要是念到開悟，所有一切經典你全部都通達。過去祖師大德也常說，「一經通一切經通」。這是佛法的微妙處，不必學很多，所謂「一門深入，長時薰修」。這是家師淨老勸年紀大的老同修要放下，年紀大，愈簡單愈好。

　　對年輕人，淨老就勸他念《無量壽經》。《無量壽經》分量就大了，一部經念得快也要一個小時，慢一點要兩個小時。《無量壽經》是淨宗的概論，對於西方極樂世界介紹得很詳細。如果有心研究這部經，看《無量壽經》的註解，你對極樂世界了解得愈多，你的信心會生起，你的願力會堅固，往生西方極樂世界的功夫在一句佛號。所以中年以上的人，我們應當把這個法門牢牢的抓住，一定要知道這個世間苦。眼前我們看到的災難太多，金融危機、通貨膨脹、糧食危機、水資源有問題，乾淨的水愈來愈少，還有全球氣候暖化。現在又加上新冠狀病毒的疫情，去年到今年，不但還沒有解除，而且病毒不斷的變種。現在世界各地，特別在歐美，不但沒有減輕，而且有升高的趨勢。所以我們處在這樣一個多災多難的時代，應該要有高度的警覺心。要怎樣幫助自己？就是要認真念佛。無論什麼災難現前，不驚不怖，我們念佛求生淨土。

　　我們地球災難這麼多，是地球上的人類的不善業所感召來的。講一句比較淺白的話，就人類製造出來的，就是造惡業，造殺盜淫妄，造這些惡業，感召這些災難。我們自己要斷惡修善，我們學佛的人不能像無知的人。一般沒有學佛的人無知，災難已經這麼多、這麼嚴重了，還不斷的在造作罪業，加速災難的發生。所以我們學佛的人應當要覺悟，從此斷惡修善，我們起心動念、言語造作都要小心謹慎，就是動一個念頭都要謹慎。動一個不善念，還沒有動身口去造作，心裡起一個不善念就會有果報；反過來講，起一個善念也有果報。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。所以起心動念，它就有果報。因此我們起心動念、言語造作，我們一些行為、講話都要小心、要謹慎，因為都有果報。所以《地藏菩薩本願經》佛給我們講，「是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之」。《地藏經》佛特別給我們提醒這句話，提醒我們，不要以為那個小的罪業沒有關係，小惡業一樣都有果報。

　　善行從哪裡做起？從「孝養父母，奉事師長」，從這個地方做起。孝親尊師是一切善的根，如果這個根沒有，那個行善是假的，不是真的。所以俗話講「百善孝為先，萬惡淫為首」。人如果真正懂得孝順父母，尊敬師長，不敢起惡念，起個惡念就覺得對不起父母、對不起師長，他們沒有教我做壞事，我怎麼能起這個惡念？父母師長沒有這麼教我們，所以起惡念就對不起父母師長。總的原則是「學為人師，行為世範」。我們在佛法裡面所學的，聖賢裡面所學的，要常常講給別人聽，我能講一句就講一句，能講兩句就講兩句。遇到熟悉的人在一起，要跟他講佛法、講中國傳統文化、講孝悌忠信。我們自己在生活當中要把這些東西做出來，做出好樣子給別人看。活到老、學到老，也得做到老，這樣我們的人生多快樂、多幸福！

　　快樂幸福與財富、地位不相干，不是地位高了就幸福，不一定，反而我們這些平民真正可以過著幸福美滿的人生。只要能看得破、放得下，你的生活快樂，現在就在天堂。如果迷惑顛倒，起心動念損人利己、貪瞋痴慢、自私自利，那你的生活就很痛苦，縱然富貴也不快樂。所謂「富而不樂，貴而不安」，為什麼？不知足。人不知足，就是貧困；人能知足，他就是富貴。他吃得飽、穿得暖，有個小房子可以避風雨，他就知足了，他是最富有的。錢財很多，億萬富翁，他還不知足，他得到一億想要兩億，得到兩億想要三億，得到十億想要得一百億。永遠他都是覺得他不足、他缺乏，這樣再有錢，他還是貧乏。所以人不知足就是貧困；人能知足，他是真正的富貴，這是真理。我們再看下面這一句：

　　【依此義故。名一塵出生無盡遍。】

　　『依此義故』，就依照前面這個義理的緣故，所以『名一塵出生無盡遍』，就一粒微塵它出生的一些萬法是無窮無盡的；「遍」是遍滿，它是無盡遍滿一切。「出生無盡」，過去家師淨老常常用萬花筒比喻，萬花筒裡面有幾張紙片，你一直去轉，你轉一遍裡面的圖案就不一樣。你轉得再多，轉個一天，它不會有兩個相同的圖案出現，這個不是出生無盡遍嗎？它無窮無盡的。我們的性德就像這樣是出生無盡，真的是出生無盡。佛講「法爾如是」，法爾如是就是這一切萬法它本來就是這樣，這個叫法爾如是。

　　【三者。一塵含容空有遍。】

　　第三是『一塵含容空有遍』，塵是因緣所生法，無自性，它沒有自性就是空，這個空的定義是從這裡定義的，因為它沒有自性，所以說它是空。眾緣相續的幻相宛然即是有，很多因緣聚合起來，這個相出現了，這個相就是有。所以一塵同時具真空、妙有兩種意思、兩種義理，一粒微塵，它同時空有不二。塵無自性即空也，幻相宛然即有也。微塵沒有自性，幻相宛然，但是有這個相，這個相從哪裡出來？從那個空出來的。所以說「真空不空，妙有不有，事理該羅，容納無礙也」。就像我們看電視機的節目一樣，我們看這個電視機的螢幕是空的，它什麼都沒有，但是你開關一開，頻道一打開，什麼相都有了，都出現了。當這些相現前的時候，屏幕還是空的，但相的確是有，那個有從哪裡出來？從那個空的屏幕出現的。所以說空有不二，真空妙有，電視的屏幕是真空，現出來的節目是妙有，而且那個節目無窮無盡的，出生無盡，就像萬花筒一樣。所以說「事理該羅，容納無礙」。

　　「有」是森羅萬象，我們現在看到整個宇宙森羅萬象就是有，萬有，宇宙萬法，這麼大的世界，一粒微塵就全包括了。一塵裡面有世界，現在量子粒學家發現的基本粒子，這基本粒子裡面有宇宙。一塵如是，塵塵如是，一粒微塵有整個宇宙世界，每一粒微塵都有，所以塵塵如是。「含空」就是心包太虛，「容有」就是量周沙界。這兩句，我們在做三時繫念讀疏文的時候那個疏頭，疏文前面會念到這兩句，「心包太虛，量周沙界」。這是我們自己本來的心量，放下妄想分別執著，它就恢復了。我們現在好像沒有了，其實不是沒有，是迷失了，被自己的妄想分別執著障礙住了，這些放下了，它就現前了。

　　我自己跟宇宙關係是一體，宇宙裡面萬事萬物跟我的關係也是一體，分不開的。現在宇宙這麼多人，怎麼會是我變現的呢？我怎麼會去變現這些？你不相信。但是每個人都有作夢的經驗，你夢裡面有很多人，有自己也有別人，也有山河大地，森羅萬象，試問那個夢中的境界是誰變的？那個夢境是從哪裡來的？你夢醒過來想一想，誰在作夢？自己在作夢。從這個地方我們可以體會到，夢裡面那麼多人、那麼多的事物，不都是自己變現出來的嗎？自己變現出來，還要跟自己打架，這不是錯誤的嗎？還要跟它生煩惱，你說誰錯了！所以一定要曉得別人沒錯，我錯了。為什麼？你是我變出來的，你是我夢中那個影子，我要是跟你，我們兩個人打架，那我錯了，你沒有錯。

　　古聖先賢告訴我們「行有不得，反求諸己」，為什麼反求諸己？這個道理一般人想不通，可是佛一講到夢境，我們就明瞭。我們現在看到六道輪迴是個大夢境，我們晚上睡覺作夢，小夢境。六道是個大夢境，我自己要是醒過來，六道就沒有了；就像我們晚上作夢，早上一覺醒過來，夢沒有了。所以你只要能夠把對一切人事物的執著放下，六道就沒有了。六道沒有，什麼境界現前？四聖法界，在四種淨土裡面講方便有餘土。四聖法界又是一個夢，這個夢是好夢、美夢，因為它沒有生老病死、三苦八苦這些苦受。六道生死輪迴是作惡夢，四聖法界是作好夢、美麗的夢。四聖法界如果再把分別、起心動念放下，那你就真的醒過來，妄盡還源。妄盡還源，什麼境界？四聖法界沒有了，美夢也沒有了，回歸到一真法界，回歸到真實。

　　這種事實真相多深奧，如果不是佛菩薩出世來給我們講，我們怎麼會知道這個事情？我們全部迷在這個夢當中，沒有佛菩薩出現在世間給我們指點，我們真不知道，永遠迷在這個夢裡面，以為夢是真的，假的把它看作真的了。明白這個道理，每天作夢醒過來之後，你就想佛跟你講的「夢幻泡影」這句。這四個字實在講，我們可以做個貼紙貼在床鋪前面，因為每天都要睡覺，早上一醒來，看到這四個字，「夢幻泡影」，昨天作夢了，醒過來就沒有了，就是夢幻泡影，不是真的。常常這樣去觀照，你慢慢就會覺悟。這是《金剛經》講的，《金剛經》這一首偈非常重要，這一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛勸我們要這樣去觀。

　　一切有為法就是所有的有為法，有生有滅的，不管是精神的、物質的，統統是有為法。有為法是怎麼一回事？像我們作夢一樣，夢幻泡影，不是真的。我們每一個人都有作夢的經驗，知道夢不是真的，醒過來就沒有了，我們眼前這一些就是夢，我們在夢中，所以《金剛經》這一首偈常常提起觀照，慢慢會覺悟。現在關鍵就是我們要時時刻刻能夠提得起來，能提醒自己無論遇到什麼樣的事情，就是用《金剛經》這一句來印證，「如夢幻泡影」，好的事情、壞的事情都是假的，都不是真的，不要去執著、不要去分別。

　　這個是江味農老居士在《金剛經講義》講到最後，這個「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，江老居士說他早二十年前去觀也沒有什麼心得，後來二十年後讀到《金剛經》這句，他忽有所悟。過去觀這個好像效果不大，沒什麼功夫，後來他就悟到一個道理，他在生活當中遇到再小的事情，是順自己心意的事情，或者是違背自己心意的事情，都用這一句來給它印證，就是如夢幻泡影。讓我很順心的事情如夢幻泡影，讓我生氣的事情也如夢幻泡影，都不是真的，一切順境、一切逆境統統是夢幻泡影。後來他作這樣的觀想，在生活當中點點滴滴，就是時時刻刻提起這一句去觀照，現在遇到任何的人事物，順境、逆境統統是夢幻泡影，他這樣在生活當中去觀，果然他功夫慢慢就得力，漸漸放下了。所謂功夫得力是什麼？漸漸放下了，不再那麼執著。這個執著分別不斷的淡化，到最後全部就放下了。

　　所以常常這樣去觀，你就慢慢會覺悟。覺悟之後有什麼好處？你對現前所有一切人事物就不會去執著了，你的愛心會生起來。為什麼？全是我自己變現出來的，我愛我自己，那些人都是我，樹木花草也是我，山河大地也是我，遍法界虛空界都是我。這個觀念生起來了，這個時候你就證得法身了，破無明了，證一分法身。證得法身就真的成佛，在天台宗六即佛來講叫分證即佛，他不是相似即佛。四聖法界的佛是相似即佛，一真法界是分證即佛。從圓教初住到等覺、究竟覺都是真佛，因為他見到真性了，明心見性，見性成佛了。我們再看下面這句：

　　【謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。】

　　這是講到為什麼它含容空有，它含容空，也含容有。我們從一粒微塵來看世界、來看整個宇宙、來看盡虛空遍法界，在理上來講，它是一不是二，一體。『塵』是物質，此地自性是指自體，自性就是自己本體。塵沒有自體，塵自己也沒有自己的本體，塵是依真如本性為自體，它是從真如本性裡面生出來的。真如本性不是物質，也不是精神，它沒有物質現象、沒有精神現象，所以說之為空，就是自體它是空的，可是精神現象、物質現象都是從這個空的生起的。就是我們常常用電視機來作比喻，電視屏幕是空，電視裡面那些人事物，有說有笑有打罵，那些是相，有的相從那個空出現的。所以我們透過這個比喻去體會佛在經上講真如本性，真如本性不是物質，也不是精神，說它是空，可是精神、物質都是從這個空生起來。

　　『幻相宛然』，物質現象跟精神現象全是幻相，幻相有，像我們看電視，那些相有沒有？有，宛然，很清楚。為什麼說它是幻相？就跟我們作夢一樣，夢中的幻相一樣，醒了不就沒有了嗎？電視機你一關掉不就沒有了嗎？它不是一直存在的。所以十法界依正莊嚴，你哪一天明心見性，它就沒有了。我們常常做三時繫念，三時繫念第二時看到中峰國師開示，中峰國師引用唐朝永嘉大師的話。永嘉大師是六祖惠能大師的學生，他去參六祖，請六祖給他印證。住了一個晚上，六祖給他開示，他當下就大徹大悟了，所以在《壇經》記載叫「一宿覺」，住一個晚上就覺悟了。他是本來就開悟了，去求印證，六祖給他印證，的確他開悟了，沒錯。他有一句話講，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢中，還沒有覺悟的時候，明明有六道輪迴；現在大徹大悟、明心見性，六道輪迴沒有了，空空無大千。為什麼？夢醒了！所以這一句也就是告訴我們，這一切都是夢幻泡影，不是真的，不要當真。

　　好，今天時間到了，我們就先講到這一句。下面經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！