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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—海印三昧　　悟道法師主講　　（第七集）　　2021/8/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0007

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四頁，我們從第四頁第五行最下面一句看起：

　　【一者。海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。】

　　我們從這裡看起。『一者』就是用一個比喻。『海印森羅常住用』又名「海印三昧」，是說「真如本覺，妄盡心澄，眾德同時炳然圓明顯現，森然交羅，常住不動；猶如大海，風息水澄，萬象齊觀」。這是形容比喻海印，大海就像一面鏡子，四周的景象都能夠倒影到海面。這個我們應該大家都曾經看過，一個倒影，這個海，或者河、湖、江。過去在馬來西亞拍了一張相片，那個相片是倒影，水旁邊，那個景象倒入水當中，拍出來清清楚楚。大海比喻我們的自性，真心。自性是清淨，不動的，就像海水沒有風浪的時候，它是靜止不動的。印是倒影，海周邊的景象倒入海當中，大海就像一面鏡子一樣，它就照得清清楚楚。外面境界照得清清楚楚，這個就叫「海印三昧」。

　　『森羅』是萬事萬物森然羅列。我們看到宇宙萬法，萬事萬物森然羅列，排列得非常清楚。『常住』是永恆。永恆才叫常住；如果不是永恆的，那就叫無常，無常是不斷在變化的，常住是永遠都沒有變化的，永恆存在的。『海印』，「佛所得之三昧名，如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法」。海印三昧是佛所證得的。永遠保持捨受，身沒有苦樂，心沒有憂喜，就叫三昧。沒有妄想、分別、執著，這三種煩惱習氣也沒有了，海印三昧就現前，就成佛。所以成佛是我們每一個眾生本分的事情，為什麼說本分？因為每一個眾生都有佛性，本來就是佛。本來是佛，成佛就是自己本分的事情，自己的事情。我們現在為什麼變成眾生？也就是說，在真如自性起了無明妄想、分別、執著這些煩惱。在佛經上講這三種惑，執著是見思惑，分別是塵沙惑，妄想是無明惑，這三種惑障礙我們的自性，就變成眾生。實際上我們的佛性，真如自性也沒有喪失，它還是存在的，也沒有減少，只要把這三種煩惱習氣放下，我們真如自性就顯現。就像大海，印的是外面的萬象，如果沒有風浪，那海水就像一面鏡子一樣，外面所有的境界都照在裡面，整個宇宙都照在裡面。

　　「湛然於佛之智海」，這個就是用大海來做個形容比喻，我們的佛性像大海一樣。佛就是自性，湛然是清淨，它本來就清淨，沒有污染、沒有波浪，用這個比喻佛的智海。智海就是我們每一個眾生自性本來的般若智慧，這個叫智海，這不是外面學來的，每一個眾生本來就圓滿具足。在這個時候，一切法的性相、理事、因果，遍法界虛空界、過去未來，你統統看到，統統明瞭，叫印現一切之法。好像大海清淨，同時現出所有的景象，同時的，它沒有先後次第。只要風浪一停止，它就照得清清楚楚，一時頓現。

　　『真如』，「離妄曰真，不異曰如」。離妄就是不起心、不動念、不分別、不執著，真就現前，真是真性、自性。名詞，我們在佛經上看到用很多，講的就是一樁事情。不異曰如，十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣，是真如變現的相。那些妄相從哪裡來？從真的當中現出來。從真的現出來，那個相就是真如。十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣，這個叫不異，叫如，是真如變現的相，所以相就是真如。

　　古人也用一個比喻，「以金作器，器器皆金」。我們應該都有看過銀樓那個賣金器的，銀樓的金器種類很多，都是黃金打造的。古大德把黃金來比喻作我們的真如本性，真性，把那個器比喻作相。黃金打造出來各式各樣不同形狀的那些相，有手鐲、有項鍊。黃金打一尊佛像，也可以打一條狗，打出來的那種相，那就千差萬別，很多很多了。金如其器，器如其金；器不異金，金不異器。我們用黃金造一尊佛像，佛像跟黃金沒有兩樣，因為它的本質就是黃金，那你說佛像是黃金沒有錯，說黃金是佛像也沒錯，不異。我們再把這個佛像把它熔化，另外又去塑造一尊觀世音菩薩的像，像不一樣了，可是觀世音菩薩還是一坨黃金去造的，也沒兩樣，它還是黃金。我們又把這尊觀音菩薩的像熔化，做一隻小動物的像，也可以做一個人的像，甚至做一個地獄相，那個相它會變，它變來變去的，但是那個黃金不變，那個性不變。你不管這個黃金打造什麼樣的相，它的本質還是黃金，它沒有兩樣，不異就是沒有兩樣，一樣。

　　我們今天用電視屏幕做比喻，電視的屏幕就是真性。你看我們現在看電視、看電腦，甚至看手機，它也是有個屏幕。我們把電視的屏幕把它比喻作我們的真如自性，這個屏幕它不會變，它就是這樣。它什麼都沒有，空空的，但是你那個頻道一按，色相、聲音就出來了。從哪裡出來？從那個屏幕出來的。出來的這些相、聲音，我們都知道這是虛妄的，為什麼？屏幕上沒有這些東西，它只是一個相，實質上沒有這些東西，但是它會出現在屏幕上面。這個妄相跟屏幕合而為一，妄相不離屏幕，離開屏幕，那個相現不出來。我們看到這個屏幕就是真如，真如不離妄相，真妄是一不是二，所以叫不二，就是這個道理。屏幕跟屏幕裡面現出來這些相，你說它是一還是二？屏幕是空的，現出來的相是有的，空有不二。屏幕就是這些現相，這些現相就是屏幕，這個叫「不異曰如」，它沒有兩樣，用這個來形容比喻我們的真如自性。我們透過各種比喻形容，去體會我們的自性，對於我們真如自性就有一個概念。

　　「真如、自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，皆同體異名。」佛在經典上講了很多名相，講這麼多，講的都是這一樁事情。佛說這麼多名相，為什麼不講一個就好，講那麼多幹什麼？佛的用意只是要我們不要去執著那個名相，怎麼說都可以，你只要講的是這樁事情就可以了。名相也是假的，所以佛教我們要離名字相、離心緣相、離言說相。你不要執著這個語言文字，你要透過語言文字去悟那個實相。語言文字是個工具，一個導引，不是叫你執著在這上面，這個我們一定要明白。

　　我們再看下面，『言海印者，真如本覺也，妄盡心澄，萬象齊現。』「真如本覺」是自性，好比大海。「妄盡」是妄想、分別、執著統統放下，不再妄想、分別、執著了。「心澄」是心澄淨、清淨，真心現出來了；真心現出之後，「萬象齊現」，十法界依正莊嚴全現前，沒有障礙了。華藏世界是個大世界，有二十層，娑婆世界與西方極樂世界都在第十三層，像這樣二十層的華藏世界在宇宙中無量無邊。只要見性，萬象齊現，無量無邊的世界你統統見到。這些都是引用，我們眼前看到的這些現象來給我們做比喻形容，我們透過這個比喻形容去悟佛講的弦外之音。

　　『猶如大海，因風起浪，若風止息，海水澄清，無相不現。』佛把我們的心比喻作大海，本來是清淨的，本來沒有動搖，因為風而起了浪，我們看不見倒影。大海有風來了，浪就起來了，什麼都看不清楚。風代表無明，分別是小浪，小的波浪；執著是大浪，大風大浪。無明是念頭，從一念起分別，從分別起執著，我們的心水就動搖、染污，自性清淨心的功能就失掉了，變成不覺，變成無知。風要是止，浪就沒有，大海澄清就像一面鏡子一樣，外面所有一切境界相統統照在裡面，清清楚楚。風就是比喻外面的境界，我們現在接觸到外面的誘惑，你要能把外面誘惑永遠離開。外面誘惑是五欲（財色名食睡），有物質上的、精神上的，這些東西的誘惑叫「境界風」。你生起七情（喜怒哀樂愛惡欲），生起貪瞋痴慢、自私自利，這是浪，這樣我們的照就失掉。順境、逆境、善緣、惡緣都是風，你能在境界裡如如不動，順境善緣不生貪戀，生感恩心；逆境惡緣沒有瞋恚，也生感恩心。只要如如不動，境界幫助我們提升。如果境界風吹，你歡喜，墮落了；你討厭，也墮落，只要你心一動就墮落。我們每天三餐飯不講究口味，衣服只要能遮蔽身體、保暖，不講求款式、料子，絕不為外面境界所動。世尊當年在世，每天出去托缽，給什麼吃什麼，沒有分別執著，三衣一缽，生活多麼簡單！釋迦佛一生沒有居住的地方，樹下一宿，日中一食，這是最健康的生活，心地清淨一塵不染。

　　我們再看下面這一段：

　　【起信論云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。】

　　『無量功德藏』，「法性中含攝蘊積無量無邊功德」，這講我們的自性。『法性真如海』，「法性真如具德如海」。這個還是用形容比喻，比喻我們的自性具足功德，就如同大海一樣。若是妄盡心澄，則無相不現；如同大海澄淨時，印現一切萬法。妄心若盡，無量功德則同時炳現，故云『海印三昧』。這就是把我們的妄心比喻作風浪，把自性比喻作大海；大海沒有風浪，照外面清清楚楚，就講我們的自性功德，這些妄想、分別、執著沒有了，我們本來具足的無量無邊的德能就現前了，所以叫「海印三昧」。

　　【經云。森羅及萬象。一法之所印。】

　　這是引用經典講的。森羅萬象，就是遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡的十法界依正莊嚴；『一法之所印』，「印」是一時頓現，沒有先後。一法是能現能變，森羅萬象是所現所變，能所是一不是二。用金跟金器做比喻，金是能現能變，器是所現所變；器就是金，金就是器，是一不是二。黃金打造各種不同形狀的相，本質就是只有一個，黃金，那麼多的器具都是金。所以金就是器，器就是金，它不二。相不一樣，性一樣，所以這個叫「一法之所印」。

　　我們再看下面這一段：

　　【言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。】

　　『一法』就是一心，我們常常念《彌陀經》，「一心不亂」。一心是真心，三心二意就是妄心。真心只有一個，一是真心，海印三昧就是一心。今天世界上這麼多災難，我們要是明白這個道理，大家一心向善，這災難就沒有了。它的深意我們體會不到，淺的我們可以受用。無上甚深微妙法，這個深的我們可能還體會不到，但是比較淺的義理我們可以理解、可以受用。

　　我們現在的心是亂心，妄念紛飛，如何把妄心回歸到一心？淨土中的法門最殊勝，它就用念佛的方法，把所有妄念歸成一念，就是「阿彌陀佛」，歸到這一念，這個方法妙極了。叫我們一下子都沒有妄念，我們實在很困難，無始劫以來那個妄念很熟悉、很習慣，自自然然妄念就起來了。所以叫我們放下這些妄念，的確很困難。淨土宗用的方法，以念止念，我們要起念，就起阿彌陀佛這一念，用這一念來代替所有的妄念，這個就比較容易。

　　『是心即攝一切世間出世間法』，這個「攝」是包容、包含的意思。我們把電視屏幕比喻一心，一切世出世間法好比屏幕所現的相。一切世出世間法森羅萬象，太多了，無量無邊，無量無邊的森羅萬象不出一心。你看那個屏幕現出來，每一個頻道播不同的節目，什麼相它都能現。有沒有離開屏幕？屏幕只有那一個，沒有兩個，那個屏幕就叫一心，我們現在看到整個法界森羅萬象，都是我們一心所現的。這就是《華嚴經》講的「唯心所現」，我們自己的心現的。『一法界大總相法門體』，「體」就是一心，它能現。十法界依正莊嚴是『唯依妄念而有差別』。為什麼現出來會有差別相？因為妄念，妄念就是分別執著，所以才會有那麼多的差別，才有十法界。十法界乘以十，一百個法界；一百個法界再乘以十就一千個法界，展開就無量無邊。那麼多的差別都是妄念，它的本性沒有差別。妄念去除之後，差別就沒有了，『唯一真如』，「唯一真如」就是我們淨宗常講的常寂光淨土，常寂光淨土就現前了。

　　我們再看下面論文：

　　【華嚴經云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。】

　　這一段論文引用《華嚴經》的經文講的。『或現童男童女形』，現人的形狀，小男孩、小女孩，在我們人道來示現。『摩睺羅伽』是大蟒蛇，大蟒蛇是什麼？畜生道。『隨其所樂悉令見』，「樂」就是喜歡。隨眾生喜歡，眾生他喜歡什麼相，佛菩薩他就現什麼身去度他、去教化他。這個跟《普門品》講的一樣，觀世音菩薩三十二應身，應以佛身得度者，觀世音菩薩就現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，觀世音菩薩就現菩薩身而為說法；應以宰官身得度者，就現宰官身而為說法，跟《普門品》是一樣。他喜歡見佛，就現佛身給他說法；他喜歡見觀音菩薩，就現觀音菩薩身給他說法；他喜歡童男童女，就現童男童女身給他說法。現在有一些人很喜歡佛門那個小沙彌，各式各樣的，看了就很喜歡，有人如果喜歡那個，佛菩薩就現那個相去給他說法。

　　『眾生形相各不同』，十法界眾生各個體形、相貌不一樣，千差萬別，無量無邊。『行業音聲亦無量』，這個「行業」就是行為，「業」就是造作的意思。眾生所作所為都不同，有淨業、有染業、有善行、惡行，行業無量，發出來的聲音也是無量無邊。你看光我們地球上的人類，語言、聲音就有多少。你看畜生道，那個蟲很多，叫的聲音不一樣；鳥也很多，叫的聲音也不一樣，動物叫的聲音都不一樣。鬼道、天道、修羅道、地獄道，無量無邊，音聲也是無量無邊，行業也無量無邊。『如是一切皆能現』，在清淨心裡面統統能夠現出來，同時現出來，現出無量無邊的這些現相。所以眾生所有的語言、行為，無量無邊的世界，在海印三昧都能顯現出來。『海印三昧威神力』，「海印三昧」是自性、真心，真心能現能變。

　　【依此義故。名海印三昧也。】

　　這段講，依這個意思，所以就稱它作『海印三昧』。依報環境的起源，我們這才有一點概念，曉得不是現在科學家所講的大爆炸。現代科學家講，宇宙怎麼來的？大爆炸來的。佛在大乘經典給我們講得很清楚，一切法確實從一念生的，這個一念是現前一念，沒有過去、沒有未來，念念都是現前一念。但這個速度很快，在《金剛經》講，三心不可得，這是講真相，真話，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。過去就過去了，你找不到；你說現在，現在馬上過去，所以也不可得；你說未來，未來還沒到，不可得，三心不可得。這個一念是當下一念，當下這一念很快就接著又一念起來了，念念都是現前一念，所以沒有過去、沒有未來。我們看過卡通影片，以前畫的卡通影片一張一張的，就跟電影那個膠卷一樣，一張一張的。一張一張，它是靜態的，你給它轉動，好像它動起來了，其實它每一張都是獨立的。從這個地方去體會我們現在的起心動念，沒有過去、沒有未來，所以你說這個妄念什麼時候開始？哪一年、哪一月、哪一天？幾點鐘、幾秒鐘開始？沒有了。你去找那個是妄想，因為它不是真的。如果妄想一斷，相立刻就沒有，那真斷了。其實斷也是方便說，它本來沒有，也談不上斷不斷，但是沒有透過這樣的語言來講沒辦法講，所以講個斷。

　　相沒有了，出現什麼？常寂光。我們今天看到相沒有了，還是黑天，並沒有斷，那叫大黑天。大黑天就是什麼？無明，好像烏雲遮蔽了，見不到陽光。你今天說什麼念頭都沒有了，無明境界現前，不是覺。古時候印度很多外道，他就誤會了，念頭都沒有了，修成無想定，生到無想天去了，那不是覺悟，那還是無明。覺是什麼？光明的，不是黑暗，因為覺能照，它有作用，能照；但是無明，黑暗的，不能照。所以外道修到無想天、非非想處天，還是不能解決問題，還是出不了六道生死輪迴，因為他誤會，以為那個是涅槃，其實是無明。

　　好，我們再看下面這段：

　　【二者】

　　第二小段。

　　【法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】

　　『法界圓明自在用』，「又名華嚴三昧，是說菩薩廣修萬行，契理稱真，成就眾德，普周法界而證菩提。放大光明，度脫眾生，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、神通等一切自在，無有障礙」。這個就是「法界圓明自在用」。

　　「法界，一切諸法總名稱」，就是總的一個代名詞，總名稱。法界的意思，從事上講，法是諸法，界是界限、分界。諸法各有自體，而分界不同，故名法界。佛把宇宙之間所有一切法歸納起來用六個字：性相、理事、因果，各有各的界線；如果詳細去分，那是無量無邊，稱為諸法。譬如在我們一個人這也是一法，人的身體有頭、有手、有腳，各有各的部分，它都有一個界限。從理上講，法界，或講真如、法性、實相，其體一也。體是一個，好像我們身體，頭是頭、手是手、腳是腳、鼻子是鼻子、耳朵是耳朵，不一樣，有差別，功能也不一樣，但是它是一體，都是一個身體。所以講到法界，或者講真如、法性、實相，體是一個。

　　我們現在雖然沒有開悟，如果我們天天受經教的薰習，就是不間斷，一門深入、長時薰修，這個路子是上中下根人所走的路子，這不是頓悟。像禪宗是頓悟，那個修學的方法不一樣，我們這個叫漸悟。我們從漸悟當中把事實真相也能夠悟出來，這個在佛法叫解悟，理解的解，解悟。我們懂得這個道理、方法，欠缺的是功夫，功夫是怎樣把妄想、分別、執著放下。道理、方法明白了，要怎麼放下？祖師大德教我們不要著急，慢慢來，要認真幹，真放。先把執著放下，執著是見思煩惱，最粗、最嚴重的，好像大風大浪。執著是什麼？就是我們今天講的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養，這些見思煩惱造成六道輪迴。一切相是從念頭生的，我們念頭帶著最嚴重的妄想、分別、執著，就變成六道。六道裡面有善惡，你的念頭善、言行善，變現的境界是三善道；念頭不善，言行不善，變現的境界是三惡道。如果我們的見思煩惱斷了，也就是於世出世間法不再執著，六道就沒有了。永嘉大師說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，放下就是覺悟，這個六道、這個世界就沒有了。《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。自性，我們把它比喻電視屏幕，屏幕裡面什麼都沒有，但是你也不能說屏幕裡面真的都沒有，它裡面有東西，它沒有顯現出來，那你什麼都看不到，你頻道一按下去，色相就出來了，就出現了。

　　覺悟之後，怎麼就沒有了？電影能夠顯示得出這種現象。電影的底片是幻燈片，這講到幻燈片，現代人大家都知道，一格一格的，電影那個膠卷一秒鐘二十四張。也就是鏡頭打開，這張幻燈片打在銀幕上，你看到了，鏡頭再關上，第二張再放出來，第二張它不是第一張，第三張不是第二張，張張都是獨立的。大乘經上講，各各不相到，就是各各不同。但是它的速度太快，第一張跟第二張很接近，其實是不同一張。就好像我們照相，站在那裡，好，站好，照一張；好，再照一張，那兩張看起來差不多，一樣，其實是不一樣。所以它一秒鐘二十四張，鏡頭打開，幻燈片打在銀幕上，你看到了，第一張看到了；鏡頭關上，再打上第二張，這樣連續的一直關放、關放，這樣張張都是獨立的。所以各各不同，但是它速度太快，我們看不出它是獨立的，看起來好像都是連起來的。看到上面都在動，武俠片就在打了，實際上它是一秒鐘打二十四張底片上去，連續轉動、快速轉動，我們眼睛都看花了，我們看到好像真的一樣，你就沒有法子辨別，像真有其事，我們就被它欺騙。彌勒菩薩告訴我們，我們自性裡面這個振動，一秒鐘多少張底片？一千六百兆張。那這個一秒鐘一千六百兆張，我們怎麼會知道它是假的？我們現在眼睛見到的、耳朵聽到的現象不是真的，都是見到假相、聽到假相，叫做虛妄相。

　　妄想就是起心動念，起心動念的速度，一秒鐘是一千六百兆次的起心動念，每一次每一個振動就是一個畫面，就是一個物質現象。物質現象裡面就有見聞覺知、有受想行識，有這個精神現象，它是同時現起來的，它的速度太快。現在科學家也發現這個道理，說物質是假的，是無中生有，跟佛法講的就很接近。但是科學家講的，沒有《華嚴經》講得這麼詳細，這是極細微的振動。像水一樣，開始很微細的波動，小浪，這起心動念，分別就是大浪，執著是巨浪，像颱風一樣。這一振動，諸佛如來的實報莊嚴土現前；再振動，再加大，就變成妄想、分別，實報土沒有了，方便有餘土現前；變成巨浪，那是執著，四聖法界不見了，就變成凡聖同居土、六道。我們把執著放下之後，六道就沒有了；妄想、分別放下之後，四聖法界沒有了，剩下來的是一真法界，也就是諸佛的實報莊嚴土，你就看到報身佛。妄想的習氣放下，實報土也沒有了，剩下就像電視屏幕一樣，沒有現相，就常寂光。你把所有的頻道都關掉，一片空白，常寂光淨土現前了，那個就是我們自性本來的真面目。

　　「一切法從心想生」，你不想善、不想清淨，想污染、想惡業，那就錯了，你想清淨就現淨土。往生到西方極樂世界的條件是：「心淨則佛土淨」。無論什麼人往生，他念佛那個念是清淨的，才能生淨土；念頭不清淨，一天念十萬聲佛號，不能生淨土。淨土從哪來的？是我們的自性變現的，我們的清淨心變現的。一生沒念過佛，臨終遇到善友勸他念佛求往生，他雖然只念個十句、八句，真往生。為什麼？他念念是清淨心，那個時候他沒有其他的念頭，所以他能往生。我們一天到晚念佛，念的時候心裡有夾雜妄念、有分別執著，這樣念佛功夫不得力，但是有好處，好處是阿賴耶識落下阿彌陀佛的種子，這一生不能去極樂世界，為什麼？心不清淨。念佛是手段、方法，清淨心是目的。清淨心現淨土，極樂世界是淨土，不把這個世界拉拉雜雜的東西放下，你的心怎麼會清淨？要記住，凡是帶不走的統統要放下；真正能帶得走的，我們才把它提起。真能帶得走的是善根、福德、因緣，我們要在這個地方加功用行；自私自利、貪瞋痴慢、是非人我、五欲六塵都是帶不走的，帶不走的就要放下，不要執著，隨緣不攀緣。

　　世尊在世給我們做最好的榜樣，他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食、樹下一宿。只要自己真肯幹，這一生真能成就。真肯放下，不再計較，在生活、工作方面，方方面面都隨緣，恆順眾生、隨喜功德。如果堅固的執著，我一定要怎樣怎樣，那就出不了六道輪迴，也往生不了極樂世界。飲食，佛一天一餐飯，出去托缽，給什麼吃什麼，一點分別心都沒有。如果分別執著真的沒有了，無論你托的什麼東西都是上味，最好的味道，為什麼？你的心好，外面境界都轉變了，境隨心轉；不好吃的飯菜，你的意念好，對著它就變成最好的。江本勝博士的水實驗證明這是真的。我們憤怒的時候，美味東西嘗起來都是不好吃的。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！