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阿難問事佛吉凶經 （第六十五集） 2001/8/6 新加坡淨宗學會 檔名：15-013-0065
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十二面，經文第六行看起：
【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】
這一小段意思還沒有講盡。佛在《楞嚴經》上告訴我們：「性空真覺，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。」這幾句話非常重要，可以說將虛空法界、國土眾生的來源給我們說出來，到底從哪裡來的？這幾句話說得很深。真性，它不是物質，所以稱它作空；它不是無，所以稱它為真；它永遠是靈明不昧，所以稱它為覺。空、真、覺都是形容「性」。在有情眾生，佛學裡頭的名詞稱為佛性；在無情眾生，它的名詞稱為法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，佛為說法方便起見假設的名相，「名可名，非常名」，名相是不得已而建立的，便於溝通，便於說聽，這是方便法。從方便法裡面，我們要去體會真實法。
「性」，是自己的本能，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，就是指這個。禪宗教學的目標，明心見性。諸佛如來圓滿的明心見性，法身菩薩雖然明心見性，不圓滿，明不圓滿，見也不圓滿，但是他所見的、所明的是真的，不是假的。佛在經上有個比喻說得非常好，他用晚上月亮來做比喻：佛的明心見性是十五滿月，一絲毫欠缺都沒有；等覺菩薩就像十四的月亮，還不是到真正的圓；初住、二住的月亮就像初二初三的月牙，我們講蛾眉月，那是真月，那不是假月，不是水中之月，水中之月是假的，不是真的。祖師大德把水中之月比喻做觀行位，把捏目所見之月，《楞嚴經》上講的，我們把指頭在眼睛裡頭深深的按下去，看外面東西兩個相，我們看月亮看兩個月亮，兩個月亮有一個真的，一個假的。那個假的是捏目所視，相似的月，相似，比水裡頭那個真，相似的。用這來比喻什麼？真的月就是分證位，我們分證位是法身菩薩；相似位，四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩，他們見的是相似的，沒有見到真實。六道凡夫修得很好，所見的是什麼？水中之月，觀行位，也不錯了。有很多人一生連觀行位水中之月都沒有見過。這比喻我們不難體會。
真性，它明、它覺、它清淨，它本來就是這樣，本來就不染污，本來就不迷惑，所以用空、用真、用覺，而且它的範圍都是等虛空遍法界。覺是什麼？知覺，在眼曰見，在耳曰聞，見聞覺知的範圍多大？都是盡虛空遍法界，超越空間、超越時間，過去能見到，未來也能見到。這個我們聽起來似乎很玄，好像今天的科幻小說一樣，但是這是真的。我們今天把佛性迷了，迷了的時候，我們起心動念是假的、是妄的，不是真性。性是真的，我們用什麼？我們變了，用識，性變成識。這一變成識，識裡面就帶著妄想、分別、執著，於是把我們的空，我們現在心不空，心裡頭有牽掛，牽腸掛肚的事情太多太多了，不空了，「空」沒有了；「真」也沒有了，全是虛妄，虛情假意；「覺」也沒有了，覺沒有就變成迷，這是凡夫位。凡夫跟佛陀就是這麼一念之差，覺跟迷。
凡夫一念覺，凡夫成佛；佛要一念迷，佛就變成凡夫了。兩個會不會交換，會不會再輪流？佛告訴我們沒有，凡夫成佛之後永遠不會再迷。《楞嚴經》上有個比喻：好比金，金在礦裡頭，跟礦石、泥沙混在一起，那就好比是凡夫位。經過修練，就好像我們開採，經過鍛鍊把渣滓統統捨掉，純金出現，那就好比我們修行成佛，純金絕對不會再變成礦石。佛在《楞嚴經》上用這比喻來給我們說。
所以今天無論是真心、是妄心，它的範圍都是周遍法界，但是真性「清淨本然，周遍法界」。諸佛如來如是，我們也如是。「隨眾生心，應所知量」，是講法身菩薩、諸佛如來在十法界裡面應化。他是怎麼來的？不是他有意思來的；「眾生很苦，我去幫助他、度他」，這是凡夫。為什麼？他起心動念了。他確實有感應，眾生有感，他就有應，感應道交。眾生有感是有有心的、有無心的，無心也有感。有心是有求，有求必應。我們是有心去求，佛菩薩是無心而應。我們無心裡面有求，實際上那就緣成熟了。緣成熟了，雖然我們還沒有求的念頭，佛菩薩也應了，這叫做冥感顯應。感應有四種：顯感顯應、冥感冥應、顯感冥應、冥感顯應四種。這就是《楞嚴》上說的，「隨眾生心，應所知量」，這是講佛應。
眾生，《楞嚴經》上也講得好，「妙明真心」，這跟佛沒有兩樣。「譬如澄清百千大海」，這是比喻妙明真心像大海一樣，百千大海是形容大海無量無邊，這什麼海？性海。佛說：棄之，你把它捨棄了，單單認定海裡面起的水泡，一浮漚。起了水泡，你把水泡當作自己，在這裡面生的什麼？妄想、分別、執著，這麻煩大了。不曉得大海是自己，把大海的水泡當作自己，以為水泡就是大海，這就叫迷惑顛倒。
佛的身是什麼？佛的身叫法身。法身是什麼？盡虛空遍法界依正莊嚴一個身，一個大海，他知道那大海是自己。凡夫有沒有離開他？沒有離開，把大海水泡當作自己，這水泡跟那水泡對立、摩擦，要打仗，要糾紛。什麼時候他覺悟？水泡破就覺悟了。麻煩就是這種堅固的執著很不容易破。破是什麼？迷破了。迷破了，原來只是一個身！所以佛在經上，我們常常念到：「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛包括我們自己在內，我們現在是眾生，一切眾生是未來佛，包括我們在其中。
我們今天這水泡它就是不破。怎麼樣才破？覺悟它就破了。所以佛菩薩全心全力照顧自己，大海裡起了無量無邊水泡，那還是大海。大海哪裡能夠把水泡丟掉？不可能。水泡不承認大海是自己，大海會承認水泡是自己，所以佛菩薩對一切眾生「無緣大慈，同體大悲」。同什麼？同體，一個法身；無緣大慈，無緣是沒有條件，無條件的照顧一切眾生。為什麼？因為同體，是自己不是別人，哪能不管？我們想想這個意思，細細想想這個道理。
佛菩薩冥應、顯應，照顧一切苦難眾生，苦難眾生不領情，還要加以毀謗，還要加以陷害，造作無量無邊的罪業。我們對佛菩薩侮辱、毀謗、陷害，佛菩薩有沒有傷害？沒有。就好比說你那水泡不管你怎麼作為，你傷害不了大海。你可以傷害別的水泡，水泡跟水泡兩個衝突，你們可以有傷害，但是大海決定不受傷害。我們從這裡體會到，覺悟的人不會受傷害。傷害誰？傷害的是自己，這道理很深。所以佛菩薩回過頭來看眾生，「可憐憫者」，好心幫助還不接受、還排斥。但是不管你怎麼樣排斥，佛菩薩的照顧決定沒有間斷。所以我們講的念佛人，佛念眾生。佛念眾生沒有間斷，眾生念佛有間斷。佛念眾生，真心；眾生念佛，妄心。我們要是用真心來念佛，立刻就感應道交。
凡夫不曉得這個道理，不知道『道之含覆，包弘天地』，這個「道」就是真如之道，前面跟諸位說過了，就是自性。這地方「弘」，做「大」講。『不達之人』是凡夫、六道凡夫。四聖法界裡面稍稍有相似的通達，不再執著水泡是自己，但是水泡還沒破，已經快要到破的邊緣，還沒有破，這是四聖法界。他們也不會再退轉，不會退到六道。我們講三不退裡頭，那是叫位不退。四聖法界位不退了，保證不再墮落到六道去輪迴。往上提升的速度快慢在乎自己的精進，所以說精進是菩薩善根，菩薩唯一的善根；凡夫有三善根，菩薩只有一個善根，精進。諸位要記住，「精」就是純而不雜，那才叫精；「進」是進而不退，這就是我們常常講的「一門深入，長時薰修」，就是這個意思。這是用《楞嚴經》上這幾句話，把『不達之人，自作罣礙』補充出來。再看底下一段：
【善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。】
這是第四段。善惡由心，佛在此地用比喻讓我們去體會。『善惡之事』完全是『由人心作』，心要不作，事有沒有？事有，沒有善惡。這道理你能懂嗎？確實有其事，但是沒有善惡。什麼人做這事情？諸佛菩薩、阿羅漢應化在世間，他們做的事，佛法裡頭給它另外起一個名字叫「淨業」。他做的善也是淨業，做的惡也是淨業。為什麼？他沒有善惡的念頭，無論做什麼事情都是淨業。什麼淨？心清淨。心清淨，身就清淨，境界就清淨，就這麼回事情。正是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面所講的：「境緣無好醜（好醜就是善惡），好醜起於心」，不跟這個一個意思嗎？蕅益大師對《楞嚴經》很熟，他有一部《楞嚴經註解》。過去香港有一位海仁老和尚，老和尚一生專攻《楞嚴》，專講《楞嚴》，他採取的註解就採取蕅益大師的註解。我有緣跟老和尚見過一次面，那時候是1977年，我在香港講《楞嚴經》，第二年他老人家就往生，九十多歲。他有六個學生。做他的學生很不容易，聽說《楞嚴經》要能夠背，而且還要背蕅益大師的註解。如果這條件做不到，就不夠資格做他的學生，門檻高。他的幾個學生也都很不錯。
這都是說明事跟心的關係，我們一定要把它搞清楚，絕對不是你聽我這一次講演你就能搞清楚，不可能。你聽了之後，常常放在心上，常常去想，常常去觀察，不定在什麼時候，什麼機緣來了，你豁然大悟，你了解事實真相，然後再肯定外面境界是中立的。你入了這境界有什麼好處？從今之後再不會怨天尤人，不造業了。我們凡夫不了解事實真相，稍稍有一點不如意總是怨天尤人，總是覺得別人對不起我、老天爺對不起我、佛菩薩對不起我，不知道過失完全在自己這一邊，你說可悲不可悲？佛法是清淨法，如果有紛爭，如果有一些糾纏，我們能離趕緊就遠離，決定不受其害。造作罪業的人果報還自受，尤其是障礙弘法利生，破壞和合僧團，果報都是在阿鼻地獄。誰叫你墮阿鼻地獄？「自作罣礙」，這道理要懂。
你的心地純善，無論你做什麼事都是善事，殺人還是善事。佛在經裡說了一個故事，這也是釋迦牟尼佛在多生多劫之前修菩薩道，沒有成佛之前修菩薩道，也修得很不錯，真有道行。有一次跟著商主坐在一條大船上渡海。古時候講商主，用現在話就是貿易團，大家一起結伴去經商。這一條船回國，帶了許許多多的財物，其中有一個人起了貪心，想把船上五百個人，想把這些人害死，把這些財物獨佔。這個修行的菩薩有他心通知道了，這個人利令智昏，沒法子救他。如果你要是勸他，他頭一個殺你，你怎麼知道我的祕密？殺人滅口。菩薩在這時候怎麼辦？只有一個選擇，趁他不備把他殺掉。菩薩開了殺戒，這殺生、殺人。他有沒有犯戒？他沒有犯戒，叫開戒。他不是犯戒。開戒什麼？把所有人統統都救了。那五百五十九個人被救了還不知道。這一個起惡心謀財害命的人也被菩薩救了，為什麼？他這事情要是做成功，他將來墮阿鼻地獄。菩薩把他殺掉，使他這個心雖然起了，事沒有做成功，他不墮阿鼻地獄，救了他，統統都救了。所以他做的是善業，他心善幹什麼他都善。
「善惡由人心作」，總要由自己的心做，這個人就是當事人，沒有例外的。怨天尤人的人都是不達之人，自作罣礙，那有什麼法子！『禍福由人』，禍福是講果報，你心善，你做的事情善，你一定得善福；你心不善，你做惡，你得的是禍害。禍害你自己一定要受。《太上感應篇》一開端就告訴我們，「禍福無門，唯人自召」，就是這道理。而佛在此地講「善惡之事，由人心作」，比《太上感應篇》那兩句說得還要明顯。唯人自召，怎麼召法？佛在此地說：「由你自己心裡做的。」你心善，事事皆善；心不善，事事都不善，就是這麼個道理，所以果報還自受。
下面用比喻來告訴我們，『如影追形，響之應聲』，這就是講善惡追著人。我們佛門裡常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，多麼可怕！世間東西沒有一樣你能帶得去的，什麼東西帶得去？業力帶去了。業力遇到緣，果報就現前了。明白這個道理，了解事實真相，斷惡修善還要等到別人來勸嗎？哪有這種道理！擺在我們面前是利害、是禍福，於是趨吉避凶，遠禍近福，這個因都在斷惡修善，斷一切惡、修一切善，這就對了。
形跟影好懂，我們走在太陽底下都有個影子，影不離形，就好像善惡業一樣，永遠追隨著你，它不會離開你。如「響之應聲」，響，在山谷裡面我們長嘯一聲，立刻就有回音，響是回音。這些事情我們在經驗當中遇到的太多太多了。現在有許多建築物、大廈裡頭也有回音，特別是圓形的建築物。這比喻我們容易理解，佛用這比喻說明禍福追人。再看下面一段：
【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。】
這是第五個小段，戒行參贊天地的化育，這種功德有多大。參是什麼？參與，參與天地化育之大德。天、地、人，在中國古代稱為三才。佛在此地給我們講，「眾聖讚歎」。『戒行之德』，持戒、行善，再加上有道德的這些人士，這一句裡面就包括三樣，持戒、行善、道德之人。戒有大小乘之分，善的功德也有差別。佛在經上講戒，一般講原則，三聚淨戒，通常我們提到戒律想到的都是屬於「律儀戒」，律儀戒裡面止持多；「饒益眾生戒」，饒益眾生、利樂有情，這個裡面作持多；「攝善法戒」，是對自己的。饒益有情是利益眾生的。我們都要懂得。
要認真、要細心，努力去學習，明瞭佛制戒的因緣，從制戒因緣裡面就體會到善惡的原理原則，你能體會到。然後要了解佛所制定的每一條戒，理論的依據是什麼，相狀是什麼，所謂戒相、戒行，以及這條戒、這個教誨，怎樣落實在自己實際生活當中，處事待人接物，這就講求開、遮、持、犯。你要不把它搞清楚，怎麼能受持？條條都搞清楚、搞明白了，戒律是活活潑潑的。所以戒律稱為清涼、戒律稱為解脫，哪裡像現在一般人看到：戒律是吃人的、戒律是束縛人的。他全搞錯了，他不了解戒律是一門大學問，博大精深，他的的確確望文生義。諸佛如來看到，古人常講：「望文生義，三世佛冤。」三世佛都喊冤枉，你把佛的意思完全解錯了。
三學，「戒、定、慧」三學，大學問！就是五戒也不簡單，不要看輕了。人往往把五戒十善看輕了，它是屬於根本大戒，你不了解它的好處，你怕它、畏懼它。聽到經、論，講理還不錯，可以去聽聽；聽到戒律，嚇死了，不敢來了。所以我過去常講：「講經、講論的聽眾還很多；如果講戒，沒有人來聽了。」為什麼？他坐在那裡聽到，句句都不舒服，都好像在那裡罵我、在那裡教訓我；算了，不來了！他受不了。所以戒律很難講。戒律要講得真正透徹，才能叫人聽到生尊重心、生歡喜心、生敬畏心、生慚愧心。
佛家沒有「戒」、儒家沒有「禮」就完了。為什麼？只有學問，沒有行持；只會說，做不到。我們不明瞭這個道理，要不是腳踏實地去做，我們這一生幹的依舊落空，這不可不知道。經講得再好，講得天花亂墜，出不了三界，換得來生一點有漏福報。講經說法這是善，善感的是福報。因為你做不到，你沒有戒行，你沒有善德，你出不了三界，道理在此地。所以說老實話，佛法講到最後，「重實質，不重形式」，這意思裡面就很清楚包含，「佛法重實行，不重言說」，這道理不能不懂。如果對事實真相不了解，疏忽了、大意了，這一生很可惜！為什麼？空過了。這機緣好不容易遇到，「百千萬劫難遭遇」，怎麼可以輕易空過？
底下這一句『應之自然』。「戒行之德」是感，我們前面講感應，有顯感、有冥感，戒行之德是屬於冥感，並沒有求，什麼都沒有求，沒有求財，也沒有求名，也沒有求利養，也沒有求佛菩薩加持，戒行自自然然跟佛菩薩就感應。佛菩薩隨緣現相，不變本性，所以叫自然。也就是前面跟諸位所說的，「由人心作」，佛菩薩應化到這裡來，他心裡頭沒有善惡，你們眾生有善惡。善惡是什麼？還是分別執著。他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他是什麼境界？他是不二法門的境界，我們都是落二三。善惡是二法，禍福是二法，我們落二三，落二三是凡夫。他們應化到這世間來，他還住一真法界，所以對他來講是淨業，對我們來講是善業跟惡業。這裡頭我們要明瞭。離開兩邊，祖師大德常講，「兩邊不住，中道不存。」這是什麼？心清淨了，住在世間不管造作什麼業，全叫淨業。
念佛人要修淨業，「心淨則佛土淨」。我們要是不曉得這個道理，不懂得祕訣，淨業怎麼修法？淨業沒離開我們生活，沒有離開我們工作，沒有離開我們日常的應酬，全是淨業。釋迦牟尼佛為我們示現的、祖師大德為我們示現的；古大德當中，中國人家喻戶曉的濟公長老為我們示現的，濟公長老是淨業。民國初年金山活佛，鎮江江天寺就是金山寺，金山寺那時候有一個法師叫妙善，跟普陀山往生的妙善法師名字完全相同，不是一個人。那個人的行持也跟濟公長老差不多，人家修的是淨業。還有一些祖師大德修的是淨業，他不太明顯，我們很不容易看出來。印光大師修的是淨業、虛雲老和尚修的是淨業，入不二法門就是修淨業，你還在二三，你的業就不淨。修淨業的人往生西方極樂世界生實報莊嚴土，這個位次高、品位高；修善業的人因為二三還沒離開，還沒有歸一，你生的是凡聖同居土、方便有餘土，這就有差別。好，現在時間到了。