四十華嚴—普救夜神章 （第二十四集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0024
七百零五頁倒數第二行末後兩個字開始：
【於彼一一諸如來所。得現三世法界藏。住廣大法界身。】
從這個地方看起。前面講到，菩薩聞法修行，修行之後一定要說證果，修行必定有一個結果。今天這段經文，就是說他所得到的成就。經文裡面只有兩句，這個兩句包括的境界非常之廣，也非常的深，剛才我們念的只是第一句。實際上講，佛法修學得法只有一種，並沒有兩種，所謂是法門雖然是無量無邊，殊途同歸。但是它有深淺不相同，深淺不一樣，譬如《華嚴經》裡面講的四十一位法身大士，四十一位所證的法決定是平等。但是平等法裡面有淺深不相同，而說有四十一個次第，也就是四十一種淺深不一樣，證的什麼？禪家講的明心見性，見性在我們俗話是說證道，或者成道，都是指見性來說的。
第一句裡面講，他在『一一諸如來所，得現三世法界藏』，「現」是顯現，「三世」是過去、現在、未來，「法界藏」就是說真心、說的阿賴耶識。大經佛告訴我們「應觀法界性，一切唯心造」。真性就是「三世法界藏」，三世法界，這個法界是講十法界依正莊嚴，都是真性變現之物，正如同六祖所說的「何期自性，本自具足」。能藏的意思，就是本來具足。起作用的時候就是「能生萬法」，這是講真如本性的起用。後半句就是我們一般講的，他證得了清淨法性。
『住廣大法界身』，「住」是安住，實際上就是心性的起用。我們凡夫雖有真性、真心，可是把它忘掉，雖有，不得其用。其實它是有作用的，不能說不得其用，只能夠講不得其受用，沒有真性的受用，它是有用的。迷也現法界，不能說迷了就不現法界，迷了還是現，現了怎麼樣？我們在這個裡頭不能得到正常的受用，在這個裡面起種種煩惱。菩薩得了正受，與如來果地上一樣的自在受用。他曉得「身」，什麼是身？我們凡夫以為我這個身體是我的身，除這之外不是我的身，這是迷惑。覺悟之後盡虛空遍法界就是自己，這叫法身，法是盡虛空遍法界，過去、現在、未來就是自己的身。這樣說起來很難懂，怎麼會盡虛空遍法界是自己？這是真實的境界，絕對不是虛妄，不是我們凡夫意識裡面的境界，所以說起來我們很難體會，當然也不敢承認。如果你要是承認了，那你就證得法身，你就是法身大士。
佛法裡有許多的善巧，可以用比喻，我們來體會到一點，雖然不能夠證得，可以從比喻當中，能夠體會到一點。凡夫都會作夢，我們每個人都有作夢的經驗，我們把能作夢的那個心，當然夢是我們自己變現的境界。能作夢的心比喻作真如本性，比喻，夢中的境界把它比喻作「現三世法界」。三世法界是境界，夢中有境界，夢中當然有自己，不會說作個夢，夢裡頭沒有自己的，這是絕對不可能的。夢裡面有自己，也有別人、也有虛空、也有日月、也有山河大地，這一切的一切全是能作夢的心變現出來的。作夢的時候我們不知道，清醒過來想想不錯，整個夢境是我心變的。你醒過來之後好好去想一想，夢中哪一法不是自己？都是自性變現的，沒有一法不是自己，法法皆是，哪一法不是自己！如果在作夢裡頭忽然覺悟，我現在在作夢，整個夢境都是我自性變現的，整個夢境就是我自己，這就叫證得法身，不再以為這個身是自己，盡虛空遍法界就是自己。試問問法身有生滅嗎？沒有生滅。
佛與大菩薩是以法界為自身相，這個時候他心性的受用才完全現前。我們一般講這個心量拓開了，盡虛空遍法界都在他的心量包含之中，他得大自在，所以從這個地方才生起無邊的清淨。清淨從哪來的？沒有取捨，好的境界是自己變現的，惡的境界也是自己變現的。覺悟了之後，就不會再自心取自心，不會有這個現象，迷的時候才有，悟的時候就沒有。於是乎自己受用是無比的清淨，對一切眾生那就是無緣大慈，同體大悲，是一個自體。這個慈悲心是真正的慈悲，從真性裡面流露出來的。第一句是證得法身理體，也就是禪家所講的「父母未生前本來面目」，法身是本來面目。證得法身在圓教裡面講初住菩薩，破一品無明，證一分法身。與如來的在果地上證得圓滿法身，是一樣的法身，絕不是兩樣。所以初住所證得的跟如來果地上的圓滿法身，無二無別，只有程度淺深不一樣。因為初住菩薩證得的一分法身，這上面還帶了不少無明，無明再去一分，他的深度又加深一層，四十一品無明破盡了就叫圓滿法身。
古人拿月亮來做比喻，把初住菩薩比喻初二、三的月亮，你看初二、初三看那個月牙一點點，有那麼一點點月光，那是真的月光，不是假的。把圓滿法身比作十五的滿月，你看月光是一樣的，只有月光從初二、三到十五，有這個月光光度不一樣，但統統是真正的月光。不能夠說我看初三的月光不是十五的月光，這講不通的，絕對是的，只是光度明暗有差別。這就是比喻初住菩薩證的法身，跟如來的圓滿法身是一不是二。再說如來的法身跟我們眾生的法身，也是一不是二，眾生是無明蓋得滿滿的，一點光都沒透出來。好像初一的月亮，完全背面對著地球，我們一點都看不出來。古德用這個比喻也比得很好，所以這第一句是證得法身，這是屬於自受用。第二句是講他受用，應化在世間所謂遊戲神通。再看底下一句：
【得入一切智光明。入一切普賢行。】
前面這半句，『得入一切智光明』這是般若，後面這半句『入一切普賢行』，是解脫。他在一切如來所得到的法身、般若、解脫，這個「智光明」是般若，意思非常明顯，我們很容易看出來，「普賢行」是解脫之行。清涼大師在《疏鈔》裡面，跟我們講的「理事無礙，事事無礙」，這是普賢行。如果有障礙就不叫普賢行，菩薩一定要修菩賢行才能夠圓滿菩提，不修普賢行不能夠圓滿菩提。《華嚴經》裡面所講的修學法門，統統是菩賢行，在前面一品「離世間品」有五卷經文，列舉二千個法門，顯示出理事無礙，事事無礙。而在這品四十卷裡面，以善財童子、以五十一位善知識，將這個四無礙的法界表演給我們看，這個事無礙、理無礙，理事無礙，事事無礙，做給我們看，這真是慈悲至極。
這部經的理論、方法、境界，末後這品完全表演，如何將這個理論、方法、境界，變成我們實際的生活。如果要說佛法是消極的，佛法是談玄說妙的，不是實際的，你看看《華嚴經》就覺悟了。世間人講現實，沒有佛在《華嚴經》裡講得更現實。這講普賢行，普賢行的總綱領，就是本經末後一卷，普賢菩薩歸納的十大願王，那是總綱領，也是整個《華嚴經》的總結論。既然是《華嚴經》的總綱領、總結論，就是釋迦牟尼佛一代教學的總結，也是十方三世一切諸佛所說，無量無邊教海的總結。所以清涼大師把這一卷提出來單獨流通，這個用意都非常之深、非常之好。我們再看下面的經文：
【善男子。我依一切智光明故。於念念中。見無量佛。】
這是般若智慧現前，清淨心現前，見到無量無邊的佛，這個意思前面都詳細的討論過。這個地方所講的『無量佛』，就是佛在前面所說的，「一切眾生本來成佛」，自己成佛的時候一定見到大地眾生齊成佛道。
【既見佛已。先所未得。先所未見。先所未聞普賢菩薩所有妙行。悉得成就。】
這幾句經文，實在就說出來見性的好處。佛門常講修行是明心見性，為什麼要明心見性？明心見性有什麼好處？我現在不明心見性，也覺得沒什麼壞處。其實不知道明心見性的好處，這幾句把好處全都說出來了，你沒有得到的全都得到，沒有見到的全見到，沒有聞到的統統都聽到。這就是一般宗教裡面讚歎上帝、讚歎神，「全知全能」。那些宗教裡頭說，神與上帝全知全能，倒未必，我們是疑信參半。佛法裡面說的這個境界，我們一點都不懷疑，我們現在的功夫沒有達到，一見就全見了。佛法裡常說，一證一切證，一悟一切悟，但是這個悟是有標準的，不同我們平常講的小悟、大悟，那不是真正開悟。真正開悟禪家講大徹大悟，教下講大開圓解，都是證入圓教初住菩薩這個境界，或者是別教初地。別初地跟圓初住雖然很相似，可是別教始終比不上圓教，那就是別教菩薩，他帶著有無始劫以來分別執著的習氣，沒有圓教那樣的自在開放，當然圓教難，圓教的成就非常的殊勝，那真正是所謂上根利智之人。
他能夠入這種自在無礙的境界，這個境界就叫做普賢行。普賢行稱為『妙行』，這個「妙」就是沒有一行不稱性，行行稱性、念念稱性，就是與法性完全相應，沒有一絲毫違背。妙裡面還有一個意思，也是必須要明瞭的，空有二邊都不住，這叫妙。凡夫住在有，二乘住在空，所以都不妙。大乘菩薩空有二邊不住，這是妙！不住的心就是真心，所以佛在《金剛經》裡面，教人是「應無所住，而生其心」。生心是活活潑潑，無住就與法性相應，我們最難的是什麼？生心有住，念念都有個住處。這住處怎麼講法？往深處講，是念念阿賴耶識裡頭落種子，那不就住了嗎？要做到無住，我們很想做，做不到。二乘人入九次第定還不行，還是有住。所以真正無住是什麼人？轉阿賴耶為大圓鏡智，他就無住。沒有阿賴耶識了還住什麼？他才真叫無住。那個時候的起心，就是此地所講的「一切智光明」，大圓鏡智，他在起用的時候是無量的智慧，無量的方便，利益一切眾生，這叫妙行。所以這個境界是別初地、圓初住以上菩薩，當然善財童子到此地也是四地菩薩，圓教四地那還有什麼話說！四十一品無明，他已經破了三十四品，這是這麼個境界。下面還有一個徵釋，怕我們有疑惑，所以在此地再問一句：
【何以故。】
為什麼？
【以得一切智光明故。差別顯示無量無邊法界門故。】
這是說出其所以然的境界了，在本經「四諦品」裡面，這是很多年以前，我們講過《八十華嚴．四諦品》經裡面，所說的是無量四諦，它不說五濁，它說無量四諦，正跟這句相應，『差別顯示無量無邊法界門』，就是無量四諦。這是菩薩的大權示現，「無方大用」，行行都與般若相應。六祖大師的《壇經》不可不讀，六祖大師的境界，如果從本跡上來說，那個本我們不敢講，就跡象上來說，那總是圓教初住以上的境界。六祖大師的行業就是普賢行，顯示出自在無礙，他初見五祖的時候，他跟五祖講「弟子心中常生智慧」。這句話我們不能把它很輕易的看過去，他心中常生智慧就是他在一切差別境界當中，他生智慧，與般若相應，不與煩惱相應。
我們凡夫在這個差別境界裡生煩惱，人家不生煩惱生智慧。雖生智慧，他老人家又說了「本來無一物」，你看他又不執著是智慧，心清淨，乃至於境界清淨，心無一物，境界也無一物。如果說我們心清淨，心裡沒有東西，外面是有的那錯了，那變成二法了。心境一如，萬法皆空，給諸位說，一空一切空，體空、相也空、作用也空，這意思就很深；一有一切有，體有、相有、作用有，空有不二。千萬不要落在二邊，落在二邊都不能見性，落在二邊必定有障礙。請看下面經文，下面這是屬於偈頌的部分，一共有四十一首半：
【爾時普救眾生夜神欲重明此解脫門義。承佛威力。為善財童子而說偈言。】
向下偈頌多半都是屬於重頌，這在佛陀教學的儀式裡面，現在講的教學法，在佛門裡面講教儀，現在新名詞叫教學法，這個教學法裡頭常用的，這個意思也很深。前面把這些道理一樁一樁給你分析說明白了，你也領悟了。悟了之後，這些理論、方法、境界一定要記住。如果記不住，你在生活當中，遇到這些境界又迷了，這是我們初學人常有的現象。長行文要想背誦很難，所以佛說完之後又用偈頌說一遍，偈頌便利於背誦，而且再重複說一遍，增加你的記憶，有這些用意在裡面。除這之外還有一個用意，那是佛的特別慈悲，就是佛講經不是像學校上課，學生人數是固定的，上課時間也是固定的。佛說法不是學校，所以聽眾當中有先來後到的，經講了一半，他人才來，佛也不辜負他，前面一半沒聽到，再用偈頌說一遍，把前面他沒有聽到的，也給他補出來，這個真正是大慈大悲。所以我們今天讀經文，或者是講經有這個好處，長行文沒有聽到或者沒聽完整，當中來的，偈頌可以聽得完整，也把這裡面的意思圓滿的聽到，所以這種儀式有許多的功德利益在其中。
前面這幾句是說偈的儀式，『普救眾生夜神欲重明此解脫門義』，可見得這個頌是屬於重頌。『承佛威力』，這些字樣我們都要特別的留意，你看他多謙虛，不是我有能力給你說法，我是承佛的威神加持才有能力給你說法（給善財）。我們看每位菩薩都這麼謙虛，這是我們應當要學的。凡夫學佛不能成就最大的障礙，傲慢，這個東西麻煩，貪瞋痴慢，有一絲毫的傲慢就障道。慢是末那識俱生的煩惱，與第七識相應，四大煩惱常相隨。你要問第七識是什麼？換句話說，第七識就是這四種煩惱，我見、我愛、我慢、我痴，這就叫末那識。如果這四樣東西都沒有了，就叫平等性智。可見得這四種煩惱有一個，你的自性就失去了平等，這是根本煩惱，我執、法執都是從這裡生的。菩薩凡是說法的時候，都有這麼一句「承佛威力」，這是教我們斷除貢高我慢的習氣，也就是轉末那識為平等性智，所以這句很要緊。下面就是夜神所說的偈頌，前面兩首是許說的意思：
【善財汝應聽我說。】
你應該聽我講。
【甚深難入難見法。】
這是他自己所證得的法門。法身、般若、解脫是圓教初住以上才證得的，權教菩薩、二乘都沒有分。
【普光遍照於三世。】
這句就是般若、法身。
【一切差別智明門。】
這是解脫、自在，在唯識入門裡頭，天親菩薩有一部論，論文是不長，五百多字。可是歷代這些唯識宗的祖師註解的分量，就相當可觀，這個入門的書叫《百法明門論》。百法是一切法的歸納，就是此地講的『一切差別』，天親菩薩把它歸納為百法，一百個大類，展開來就是一切差別法。『智明門』，「明」就是智慧，希望從這個裡面開智慧，真正成為正等正覺。這是一上來，就把他自己所證得的解脫門表示出來。
【如我初發菩提心。勤求佛智諸功德。所證無邊解脫門。為汝宣揚應諦聽。】
這個開示非常的稀有，非常的難得，他不但把他自己所證得的法門告訴我們，他怎麼樣證得的，親身的經歷告訴我們，這個難得。等於說給我們做了個示範，說他最初『發菩提心』，這在修大乘法的開端，不發心就沒法子修。「菩提心」是覺悟之心；換句話說，在一切境界裡面，不為境界所動，不為境緣所迷惑，這是菩提心。念念皆不失正念，這是菩提心，不容易，菩提心的確是難，菩提心一發就是圓教初住菩薩。你們看《大乘起信論》，「大乘起信」，那就是圓教初住菩薩的境界，《金剛經》裡面所說的，也是初住菩薩的境界。這樣說起來我們只是口皮上發菩提心，那個菩提心如何能發得起來？這麼說起來，我們對於佛法是沮喪、很失望。說起來好聽，我們這一生做不到。其實不然，但是要真說起來那個理是非常的深，這就是一句阿彌陀佛不可思議。
蓮池大師大師講過，「一句彌陀，該羅八教，圓攝五宗」，你看這個口氣多大。八教是把整個的佛法統統包括了，一法不漏，五宗是講禪宗；換句話說，宗門教下全包括了一句佛號。這句話要是別人講，我們很難相信，為什麼？宗，你通了嗎？你要是沒有通宗，你怎麼敢說一句彌陀包括了禪宗？教下，大乘八宗，小乘有二宗，在我們中國佛教是十個宗派，一句阿彌陀佛統統都包括了，我們怎麼能相信？可是他說這句話，我們也不能不信。
因為什麼？蕅益大師是真的讀過《大藏經》，而且很用功的讀，不是隨隨便便讀。他有一部《大藏經》的目錄提要，叫做《閱藏知津》，他每一部經真看，那個經的內容、摘要，他都把它摘出來了，所以他說這句話是有資格說的。再看看他所註的《彌陀經要解》，那就更沒話說，無怪乎印光大師讚歎，說阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做一個註解亦不過如此，這是對蕅益大師的要解讚歎備至。諸位這個法門不能不知道，確實當生成就，你才曉得這一句阿彌陀佛的奧妙，然後這句阿彌陀佛你才會念，念怎麼樣？把你的菩提心念起來，這句名號就是自性功德。南無阿彌陀佛翻成中國的意思皈依無量覺，這個念佛，聲聲要把自性覺給喚起來，那就是菩提心了。
這句阿彌陀佛掛在口裡頭，不是唱歌，那沒有用處，唱歌的話與自性不相應，不能念念把你自性覺喚起來，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，沒什麼用，起心動念還是迷惑顛倒。這個心裡頭一迷的時候，一句阿彌陀佛馬上就覺悟，就不迷了；你一剎那不念，一剎那就迷了。所以二六時中佛號不能間斷，就是把你的覺心喚醒，覺心就是菩提心，覺心是平等心，覺心是慈悲心，覺心裡面具足四攝六度、八萬四千行門，可見得佛號不可思議。是以這個境界喚醒我們的菩提心，這是自性清淨心，自性的覺心，他是用這種方法來修行。功夫淺的與戒相應，三學裡頭與戒學相應，六度裡頭與布施持戒相應，這就是功夫成片。更深一層的與定學相應，與忍辱、精進相應，這就事一心不亂。再深一層的與慧學相應，六度裡頭與禪定、般若相應，得理一心不亂。
如果這一句佛號與三學六度不相應，那個佛號是白念了，這個佛號念得沒受用；與三學六度相應，那怎麼沒有受用！這一句佛號就是正助雙修。所以《彌陀經要解》這部書之不可思議，可以說它是《大方廣佛華嚴經》的綱領、精華。本經到最後十大願王導歸極樂，可以說歸結到《彌陀經》裡面。而《彌陀經》沒有《要解》，《彌陀經》的經義太深了，一般人很難看得出來。蕅益大師這個註子實在是了不起，我們不能不佩服。這是講到發菩提心，我們如果能夠真正選擇到這個持名念佛，你能把其他的都放下，皈依到持名念佛，雖然菩提心沒現前，可以說發菩提心。因為什麼？你走的是發菩提心的路，最直截、最正確的路，這是我們一生當中一定能做得到。
發心之後，『勤求佛智諸功德』，「佛智」是般若，「功德」是禪定。持戒，這個戒要是不能得定，持戒是福報，是福德，不是功德。如果持戒，這個戒幫助你得定了，這個戒也是功德。這句就是勤求定慧，定是講一切境緣當中，物質環境、人事環境，在這個境界裡面，外不著相，不取於相；內不動心如如不動，這就是功德、就是禪定。那對於一切境緣了了分明，他也不迷惑，樣樣清楚這是智慧，菩薩所修學的就是學這個。善財童子五十三參歷事練心，練的什麼心？智慧光明的心。如如不動是禪定的心，他就練這個叫真修行，所以與法性完全相應。『所證無邊解脫門』，這句是講智慧、禪定的大用，無邊大用，事事無礙，無障礙就解脫了。「解脫」拿現在的話來講就是自在，得大自在、自由自在。像孔老夫子所謂的，孔老夫子到七十歲，「從心所欲不逾矩」，這叫自在。從心所欲又很合規矩那叫真自在、大自在。『為汝宣揚應諦聽』，這種因緣多殊勝、多麼的難得。下面就是菩薩所說的法門，一共有三十九首半，這個偈頌相當之長。請看經文：
【憶昔過剎極微劫。時有劫名無垢輪，剎號勝幢遍照燈。莊嚴廣大無諸垢。】
前面有三十六首半，都是重複說明，他在最初劫中修學的方法，如何對治他的煩惱？如何對治他的習氣？這裡面一共舉出一百一十四尊佛，當然這個也是略舉。由此可知，他的修行時劫非常久遠。第一句說『過』，是超過，就不止這個意思，超過了；剎極微塵數劫，『剎』是佛剎，佛剎是三千大千世界，三千大千世界把它磨成微塵，一個微塵算一劫，諸位想想，這個數字沒人能算得出來。微塵很小很小，佛經裡面說阿羅漢的天眼能夠看到微塵。大概在我們現在的時候，這個高度的顯微鏡裡面也許能看到，我們肉眼看不到，從前沒有這些科學儀器，佛用比喻說。
佛最初用牛毛，牛毛比較粗，牛毛的尖端上有一粒塵，它不會掉下來的，牛毛的尖端，這叫牛毛塵。牛毛塵的七分之一，把它分成七分叫羊毛塵，羊毛就細了，我們寫字用的羊毫。羊毛塵就羊毛尖尖上，也許眼睛好的還可以見得到。再把它分為七分之一，就更小了，叫兔毛塵；兔毛塵再分為七分之一叫水塵，就是這一粒塵在水裡面它可以自在的往來。現在好懂，現在曉得水分子當中有空隙，水的密度不大，當中確實有空隙，它可以穿來穿去，從前的人怎麼會懂得這個問題。水塵再分七分之一就是金塵，金屬密度大，密度雖然大它還是有空間，這個極小的微塵，金屬這個密度它還是可以通過，沒有障礙可以自由通過。金塵再分為七分之一，這才叫微塵，我們肉眼怎麼能看得見？這是講的我們這個世界是微塵集聚的。
依正莊嚴形形色色的，就是這些微塵排列的方程式不一樣，基本的物質是相同的，佛法的名字叫微塵。可是微塵還不是最小的，它還能分，微塵再分為七分之一叫色聚極微。色聚極微再分七分之一叫極微之微，佛講不能再分了，這叫鄰虛塵，就等於虛空了。這是佛法三千年前的分析法，把這個物質能分得這麼小，是基本的物質，基本的色相雖然不一樣，基本的物質完全相同。所以經裡常講一合相，都是一個基本物質組合的現象，除這個基本物質之外，沒有任何東西，所以這個相是平等的，沒有差別。在此地是把微塵極劫的數，一個微塵當作一劫，是剎極微塵數劫還超過了。你看人家的修行這麼長的時間，我們要想在很短的時間就成功，覺得十年、八年太長了，沒有耐心，你還能成就嗎？人家修行還超過大千世界的微塵劫，所以修行要有耐心，要發長遠心，才會有成就。這句話我們一般講久遠劫前，那個時候有一個劫名叫『無垢輪』，這個劫是指時間，就是在那個時代，剎土就大千世界，叫做『勝幢遍照燈，莊嚴廣大無諸垢』，這是指出一個時代，這個時代裡頭有大千世界。
【於中十力出世間。量與須彌塵數等。】
『十力』就是指佛，如來在果地上有十種特殊的能力，這是一般菩薩都沒有的。前面跟諸位介紹過如來果地上的「十力」，所以經中講到十力就是如來、就是諸佛。是在這一劫、這個大千世界裡面，如來出現數量很多，許多佛出現在世間，數量『須彌塵數等』，「須彌」是須彌山，那個數量就像須彌山那麼多的微塵，數字都是非常驚人，豈止天文數字。所以過去是有一個教授名字我忘掉了，是台大的教授，他大概也看過《華嚴經》，他很感慨的說，釋迦牟尼佛很會說大話，這個真了不起，他說的大話，我們一般人想都想像不到。確實如此，因為佛講的數字，我們真是連作夢都想不到，怎麼會用這種比喻來說？確實是如此，佛法的境界真正是不可思議！
【初佛寶焰吉祥光。】
這是介紹這個佛的德號，從名字我們就能夠想像他的境界，這是顧名思義，這是一定要曉得的。『寶焰』，「焰」是表光明、表智慧；『吉祥』是福德，這個名號是從智慧、福德上建立。「寶」是有用之物，能夠給我們解決問題，我們貧窮、困苦，有了寶物一切都解決。所以寶是代表有用之物，能為我們解決一切問題，這是如來的智慧、福德，可以為一切眾生解決苦難。取的是這個意思，這是第一尊佛。
【第二法王功德幢。】
『法』是指一切法，『王』是自在的意思，一個國家在從前的國王他發號施令，他自在，別的人都聽他的，受他的約束，他不受別人的約束，所以王是取自在。這個意思是什麼？並不是說國王，他是在一切法裡面得大自在，一切法裡面他都通達，都沒有障礙，所以稱為「法王」。凡是諸位在經論當中看到法王兩個字，都是這個意思，在一切法裡都能夠通達沒有障礙，也就是有全知全能的意思。『功德』不僅是講定慧了，而包括他一切的成就都稱之為「功德」。『幢』是高顯的意思，非常明顯，不是人看不出來，每個人都能夠看出來，他於法自在，普度眾生，成就無量無邊的功德。
【第三法幢福須彌。】
他的福報非常大，就像須彌山一樣。
【第四無畏自在王。】
這個也不必多說了，『無畏』是說佛有四種無畏，有十八種不共法，都是屬於自在的意思。
【第五佛名寂靜王。】
清淨寂滅，寂滅是講斷煩惱、斷無明，無明煩惱斷盡了才能證得清淨寂滅的境界，這個境界非常之高。《仁王經》裡面講五忍菩薩，最高的地位是寂滅忍，寂滅忍上中下三品，下品是法雲地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果地。寂滅忍下面才能無生法忍，這個比無生法忍還要高。
【第六佛名寂靜城。】
『城』是有守護的意思，取這個意思，心地清淨寂滅無明煩惱不生，取這個意思。
【第七如來名稱山。】
這個『山』都是指的須彌山王，名稱之大如同須彌山王一樣。
【第八導師須彌德。】
『德』是講他的德用，須彌山是四寶所成，他有光明、有德用。
【第九佛號吉祥光。第十名為月面佛。】
『月面』是取圓滿的意思，就是一絲毫欠缺都沒有，比喻佛的智慧、德能，自行化他，沒有一樣不圓滿，沒有一絲毫欠缺，取這個意思。這個十尊是普救夜神最初親近的如來，第一尊佛就是「寶焰吉祥光」，是他最初得法的一尊佛。要是以我們一般的話來講，就是他最初大徹大悟，明心見性，他是在這尊佛的會下證得圓教初住。他現在就是第四地，從跡象上來說他現在四地了，這是敘說他最初證得圓初住的那位老師。雖然從性上來講，是無佛無眾生，生佛平等，亦無先佛後佛，這從法性上說，從真諦上說一點沒錯。如果從事相上說，從俗地上說這有先後次第，顯出大經「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。
清涼大師給我們說，圓融沒有次第，完全是平等平等，「心佛眾生，三無差別」，是一而三、三而一。從相上來講有差別了，差別是行布，從跡象來講是有差別的，可是差別是從無差別裡面建立的，因此差別即是無差別，無差別即差別。最難的就是性相是一不是二，必須完全融通才能入這個境界。就是大徹大悟，明心見性的境界，難就難在這個地方。我們要說為什麼這麼難？還是要怪自己，我們用分別心用成習慣了，你說圓融，我就分別圓融；你說差別，我就分別差別。你說圓融即是差別，差別即是圓融，我也在分別那個圓融就是差別，差別就是圓融，怎麼個分別來、分別去還是入不了境界，總隔那麼一層。如何入這個境界？把你這個分別心打掉，境界是了了分明，心像一面鏡子一樣。我們這一面鏡子照外面的境界，你說它是圓融，還是行布？你在這裡頭會這個意思，一面鏡子裡頭統統現出來了，圓融；境子裡頭有前後次第、有差別，雖然差別，還是在這一面鏡子裡面，從這裡去體會。
用心如鏡，照得清清楚楚、了了分明，它裡頭並沒有分別、也沒有執著、也沒有妄想，如果我們能夠用心如鏡，與諸佛菩薩自然就相應。如果還是習慣著用我們的分別執著，難，非常非常難。縱然是念佛辛辛苦苦念一輩子，往生西方極樂世界還是凡聖同居土；如果能夠練習用心如鏡，決定是實報莊嚴土。剛才講就是證入的淺深層次大大不相同，這是我們要曉得的，應當再學習。實在講這一切經是很多，像《大藏經》這麼多，我們所需要的很有限，不需要那麼多。我們需要用的是什麼？破除我們的疑惑，建立我們的信心，尋求我們修行的法門，不就如此而已！疑障破除了、沒有了，信心建立，法門找到，這一切經教就放下，不需要了。一入進門了，一經通一切經通，一證一切證，一悟一切悟。前面說一見一切見，一聞一切聞，其餘的一切經論不學就通了。真的嗎？一點不假。
六祖大師可以做證明，他沒有念過的經，人家去問他，你只要把那個經文念幾句給他聽聽，他就給你解決問題。你什麼地方不懂，哪裡有疑惑，他說得頭頭是道，把你的疑惑斷除了，那不是通達了嗎？一通一切都通，所以要曉得這個道理。問題已經解決，沒有懷疑，沒有障礙，門道找到了，信心堅固就行了，這個時候走路了，就是認真修行。這個時候不修行，那就是古人所說的，「說得一丈，不如行得一尺」，這個要緊。你在教下裡探討，解悟不管用，一定要證果。證入要真正用功，要真正去修行。好，我們今天就講到此地。