四十華嚴—普救夜神章 （第十一集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0011
第四個字開始，我們將經文念一段對對地方：
【隨眾生心。悉現其前。為轉法輪。】
從這個地方開始。上面講到普智如來初成正覺，就是初成佛，這幾句經文非常的重要。所謂成佛就是成就阿耨多羅三藐三菩提，這句話是梵語，翻成中國意思是成就無上正等正覺，這就是我們所說的，最圓滿、最究竟的智慧。智慧成就了之後，自受用當然不必說。所謂最殊勝的功德利益是在他受用，那就是以這個智慧教化眾生。所以佛教是智慧的教育，是智慧的教學，絕不是迷信。向下這個經文敘說如來怎樣去教化眾生，清涼大師在科題裡面，底下這段他標了個標題「轉正法輪」，完全講教學，這個兩句是總說。教化眾生最重要的是要適合眾生的程度，所謂是契機契理。機就是眾生的程度，眾生的根性要能夠適合，大家一聽都能夠懂，都能夠得到利益，都能夠生歡喜心，所說的法既不太深也不太淺，這就他很有受用，所以這點相當不容易。
第一句講『隨眾生心』，這就不是一般人能夠做得到的。眾生上從菩薩，下到地獄，就是九界有情眾生，這個裡面根性程度相差懸殊太大了。譬如說佛法難講，這在教學裡面第一等的本事，譬如說這個講堂裡面很多是博士學位的，還有很多不認識字的。你說一般學校裡老師上課好教，程度都一樣，一年級，學生都是一年級，二年級都是二年級的。你們從什麼地方看到有一個班，從幼稚園到博士班的學生都有，老師在上課，叫他們大家聽到各個都點頭，各個都覺得有味道，這個都不簡單。所以經上讚歎佛，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛有這個本事，我們就相當困難。這種場合是最不容易講到人人滿意，縱不能做到人人滿意，你能夠叫聽眾十之八九都滿意，甚至於十之七八滿意就不錯了，那就算是相當成功。
這個裡面就我們在此地要學習的，就是觀機，所以一次講演裡面有深處、有淺處，深處，給利根程度高的人，淺處對初學的人。如果一昧往深處講，淺的人聽不懂，他下次就不來了，沒興趣。一昧照顧初學的人往淺處講，那個程度高的人聽了沒味道，他下次也不來了。我們看看佛經，佛經的確是了不起，看經文擺在這裡，程度深的人看到這個經很深，程度淺的人看到這經很淺，這不得了。一本教科書，從初學開始就用這個教科書，一直到你成佛還用這一本教科書，你們在世間哪個學校曾經打聽過有這課本？不要換課本的，從你初發心十信位、十住位、十行位到十地位，等覺、妙覺還是這一部經，你就想到它淺深次第都在文字語言之外。這是經典的長處，所以它稱之為經，經就是真理，永遠不變，超越空間、超越時間，能適合一切眾生之類。「隨眾生心」，隨眾生心這句是總說。
『悉現其前，為轉法輪』。如來能夠隨類化身，眾生希望遇到一個什麼樣的善友，菩薩就化這個善友的身分出現，不期而遇，他就遇到了。這個理前面講過，眾生有感，佛菩薩有應，應了來幹什麼？來教化你，來幫助你。教學、教化、幫助，在佛法的名稱叫「轉法輪」，轉是轉動，我們今天的話來講推動。輪是比喻，有兩個意思，一個意思是把你的境界向上提升，這是一個意思。所謂是運轉的意思，將你從凡夫地提升到聖人的境界，這是轉的意思，轉變。另外輪有一個意思，輪有碾碎的意思，路高低不平，你看壓路機，壓路機是輪，輪相，它通過把這個路就壓平，有這個意思。我們的心不平，一聽佛法，心開意解，心平了，像佛法從心中碾過，心就平了。由此可知，經法不能不聽，三天不聽經，心裡頭起伏幅度就太大了。天天聽經，天天不離開經典，有個十年、八年就能得到平等心，平等心是真心，平等心現前。
平等心現前就是前面講的，阿耨多羅三藐三菩提心，菩提心生起來了。菩提心裡面第一個直心，什麼叫直心？就是平等心。六祖大師所講的平直，平等正直這是菩提心的理體。菩提心的作用，對自己就是清淨，前一次在經裡面看到的，「純一清淨」，純一就是平等，清淨是自受用。大慈大悲是他受用，對待別人大慈大悲，對待自己清淨，清淨無為。無為而無所不為，無所不為還是無為，那個無所不為是大慈大悲，他受用；無為是自受用，菩提心有體有用，這叫轉法輪。看下面經文給我們略舉幾條，說明佛說法的功德利益，也就是具體說明轉法輪的樣子，法輪怎麼轉法。
【於一一世界。】
因為這總綱裡頭有「隨眾生心」，所以在事相上非常具體，『一一世界』，不是一個世界，無量無邊的世界。
【令無量眾生離惡道苦。令無量眾生生人天中。】
你看這不是非常明顯的離苦得樂嗎？離苦得樂是不是佛菩薩顯一下神通，把我們從苦難當中給救出來了？給諸位說，那是神話，那是宗教裡面的說法，不是事實，諸位要曉得這個道理。佛跟我們所講的完全是以教學的方法，才能真正達到離苦得樂的目標。『惡道』指的是三惡道，畜生、餓鬼、地獄三惡道。佛菩薩怎麼樣教我們離三惡道？我們現在不錯是個人身，轉眼之間就到惡道去了，我們自己覺不覺悟？不覺悟，不知道自己一口氣不來，就要到惡道去了。你要不相信，你到外面去打聽打聽，人死了以後到哪裡去？我想大多數人都告訴你，人死了就是鬼，餓鬼道去了。不是三惡道去了嗎？其實六道輪迴，人死未必到鬼道，為什麼大家都說，人死了之後都到鬼道？這個說法絕不是空穴來風，有道理。你們想想，哪個人沒有貪心？貪心是餓鬼道的業因，沒有貪心的人，不墮餓鬼道。
雖然六道都是有無量的因緣，無量因緣裡面總有一個最重要的，有一個基本的因素，佛在一切經裡面告訴我們，貪愛是餓鬼道的業因。我們現在眼前貪愛的心很重，患得患失，我們自己不曉得，佛看得很清楚，你再過幾年就到餓鬼道去了。現在人雖然沒有去，已經註冊掛號，不久就要去報到了。只要沒有報到之前，都有辦法救，怎麼救你？把這裡面因緣果給你說清楚，你一下覺悟了，原來我這個貪愛是要落在餓鬼道裡。算了，一切貪愛心把它遠離掉，你豈不是從餓鬼道裡出來！就離開了。畜生道是愚痴，今天這個世間愚痴的人多，什麼叫愚痴？真妄、邪正、是非，甚至於利害他都搞顛倒，分辨不清楚這是愚痴。
我們人學佛，佛是什麼？佛，那後頭佛像，佛就是那個，這就叫愚痴。成了佛幹什麼？成了佛坐在大殿上，坐著不動要讓人家拜，這不叫愚痴？這個佛我可不要成他，成他了不自由，一天到晚坐在那裡不動，叫人家來拜，這成什麼話？所以事理都搞不清楚，這是愚痴、迷信。更包括世間所謂世智辯聰，都是愚痴，他自己以為很聰明，其實他把這個因果完全搞顛倒，這個罪業重。愚痴是畜生道的業因，離開愚痴，破迷開悟，這脫離畜生道。我對於這一切法裡面哪是正、哪是邪，哪是真、哪是妄，我都能夠辨別得清清楚楚，不愚痴，不落畜生道，從畜生道裡面把你救出來。地獄道裡面最重要的瞋恚，遇到一點小小不如意的事情就生氣，要氣好幾天這不行，這個業報是在地獄。所以貪瞋痴叫三毒煩惱，不是對別人毒，是毒害自己，把自己送到三途裡面去。
佛教給我們捨貪瞋痴，就是捨三惡道，為什麼叫你對一切法不要貪愛，不要瞋恚，不要愚痴？為什麼叫你這麼做法？就是叫你不要墮地獄，不要變餓鬼，不要變畜生，是這麼個意思。所以我們明白這個道理，信不信？你要不相信，佛講這個話，恐怕是嚇唬人的，勸人做好事的，嚇唬人的，你要這麼想法，正是你的愚痴，不相信聖人的言語。佛菩薩他憑什麼騙你？我們得問問你，凡是人騙人總有個目的，佛為什麼騙我們？他是要名、還是要利？他什麼都不要，什麼都不要天天去騙人，那腦神經有問題；神經上沒有問題的話，不可能出這反常的現象。如果說佛腦神經有問題，你看看這些經論說的有條有理，不像是有問題，他頭腦太清楚，比我們各個都靈光。佛的言語要相信，相信佛菩薩的言語，這個人就有福。善根福德因緣，什麼叫福？什麼叫善根？你能相信就是有善根，你就有福報。你要不相信再聰明，你這個人沒善根、沒福報，你不相信。
人天樂，『生人天中』，人的業因，佛在經上告訴我們，人的業因是五戒。佛沒到中國來之前，孔老夫子教給我們五常，我們中國的社會叫倫常社會，這個社會是人天大道。五常所講的仁義禮智信，仁是仁慈，能夠推己及人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁心。在佛法裡面不殺生，佛法是舉出非常具體的例子，我不願意別人殺我，我也不應該殺人。你們哪個人願意甘心被人殺？沒有人，所以不應該殺生。義是盡義務，不講報酬，一切事情我們盡心盡力為別人服務，不求報酬。禮是禮敬，對於一切人、一切事物常常存恭敬心；智是理智，凡事不能夠感情用事，要理智；信是講信用，言而有信。在佛法裡面講五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，與儒家講的仁義禮智信真是不謀而合。那我們想一想，我們在一生當中這個五條做到多少？這個五條都能做到，一條不缺乏，來生一定得人身。
佛在經裡面常常講，他講我們人，現代的人失掉人身再得人身，來生還是人身，這個比例相差太大了。釋迦牟尼佛有一次在祇園精舍，就是祇樹給孤獨園那地方蓋房子。起房子的時候，佛在地上抓了一把土，然後把土灑掉，指甲上還留著一些。佛的一舉一動都有意義，旁邊的弟子看到就問釋迦牟尼佛，您老人家抓個土灑在地上，這什麼意思？佛就問，他說我灑這個土，大地上的土多、還是我指甲上的土多？那當然是大地太多了，你指甲上能有多少？佛就講大地眾生失掉人身之後，來生再得人身那個數量，就像我指甲上的土；失掉人身不能再得人身，像大地土，不能成比例。我們想一想，信不信？相信。為什麼？你要把這業因一看就曉得，現在這世間人這麼多，有幾個人講仁義禮智信？有幾個人去守五戒？一百個人當中找不到一個；換句話說，就算他有一個，百分之九十九失掉人身，不能得人身。來生再得人身的百分之一，我這個數字已經說得太大了。
說到這地方，也許諸位要問，你這個說法有點不大合邏輯，為什麼？現在這個世界人口年年增加，好像不是這個現象。如果照你這個說，這個世界人口應該是逐漸減少才對，為什麼人會增加？人的增加諸位要曉得，他方世界來的，不是這個地球上的人。我們這個地球上人，你看念阿彌陀佛的，要往生西方極樂世界去，西方極樂世界不在我們這個世界。既然我們這個地方人可以到西方極樂世界去，當然他方世界人也會到這來，共業所感，十方無量無邊世界眾生，與這個世界在這個時節因緣裡面，有共業的他都來了，這麼回事。有情眾生在這個太虛空無量無邊世界裡面，流動性太大了，這點我們要曉得，流動性很大很大。所以人是秉五戒而得到的，五戒焉能不守！
如果再要生天，天的道德水準比人高，天要修十善業道，單修十善業道，只能夠到欲界第二層天，忉利天，我們中國人講玉皇大帝，大概其他宗教裡面講的天堂也是忉利天。為什麼？要往上面去，單單修十善業道還不行，還要加上什麼？加上一點定功，這個定沒修成，佛學的名詞叫未到定，這個到就是成功，定修成了，他修了定，有定的功夫，但是定沒修成。他這個沒有修成的定，功夫也有淺深不同，所謂欲界上面有四層天，從夜摩天到他化自在天都是未到定。如果你這個定修成了，就不在欲界，就到色界天去了，定真修成。可是單單憑有定還不行，因為色界天人除了禪定成就之外，他還有附帶的條件，四無量心慈悲喜捨，這是色界十八層天。再往上去四空天，要修四空定。
佛是以這些方法來教導我們，「離惡道苦」，「生人天中」。由此可知，佛沒有辦法直接幫我們忙，你到地獄去了，他就到地獄把你拖出來，他沒這個能力。你不能生天，他硬要把你往上送也送不去，佛不能違背因果律，佛沒有法子推翻因果律。佛把這些因緣果報給我們講得清清楚楚，叫我們自己去選擇、自己去修學，這樣才能成功。我們真正能夠體會到佛的苦口婆心，他對待我們眾生沒有任何的條件，這個要曉得沒有任何條件。我們能夠相信、能夠理解、能夠依教奉行，自己離苦、自己得樂。六祖也說得很好，「佛法是自悟」，自己覺悟，自修自證，所以經上才說佛不度眾生。為什麼？你是自己度自己的，佛沒度你。所以佛法始終是講自覺，自覺而後去覺他，覺他不過是為他做增上緣而已。他自己要得度，還是要他自己自覺，自覺才能得度，佛法裡面一點迷信都沒有。這個地方我們應當要學習的，像《楞嚴》所說的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。這句話就好比數學裡頭的公式，它的運用太廣大了。
特別是你們幾位同學在此地初學講經，要能深深體會到這個意思。我今天寫了七條提供給你們做參考，七條歸納起來就是隨心應量。第一條，譬如你發心講經，你為什麼講？問你，你為什麼講？你是為了名而講、還是為了利而講？還是為了要求別人恭敬供養你而講？你總有個目的。目的不相同，講的就不一樣，因為你所講的一定要達到這個目標。這是我們第一要搞清楚的，正本清源。這條要沒搞清楚，很容易落在歧途上，走在叉路上去，麻煩就大了。為什麼？發心出來講經的法師，別人對你恭敬供養，所謂是名利都來了，你要是把最初的目標一下沒搞清楚，那這就造罪業。本來還有點道心，被人家一恭敬、一供養完了，全一百八十度的大轉彎，墮落，那不得了。所以大根大本一定要清楚，要念念記在心裡，我為什麼出來講經。
你看當年玄奘大師他的第一目標，他就把握得很牢，一生沒離開，他成就了。他說出這句話的時候才十幾歲，成為歷史上佛門裡頭名言，「遠紹如來，近光遺教」。紹是繼續，就是續佛慧命，遠紹如來就是現在講的續佛慧命，遠的因。近的因是光大如來的遺教，代佛勸化一切眾生，這個目標純正。所以絕不是為名聞利養，名聞利養現前，自己立刻要想到，自己的目標、自己的方向，不能有絲毫的偏差。然後底下就是隨眾生心，就要曉得這個道理齊現其前，要曉得這些道理。
那我們要考慮三個因素，三番審機，第一個為哪些人講這要搞清楚，你的聽眾是哪些人？中國人有中國人講法，日本人有日本人講法不一樣。為什麼不一樣？因為形態不一樣，文化背景不一樣，這裡頭就有變化。對知識分子來講，從來沒有聽過經的高等知識分子，那又是一個說法；遇到一天到晚念阿彌陀佛的老信徒，又是一個講法，不一樣。所以你要曉得，你為哪些人講才能夠契機。其次我們要問，你是在什麼時候講？這個關係很大，太平盛世有太平盛世的講法，天下大亂有亂世的講法，人心不一樣，怎麼能是一個講法？第三要問在什麼處所講？大的地方來講，今天在台灣現在一切許多客觀的環境，以及我們歷史的因素，在這個地區講是怎麼講法？你在美國那是另外一個環境，這個怎麼講法？如果將來到大陸，大陸經過這麼多年來的災難，又是一個講法，不相同，這是相當不容易。
如果再把這範圍縮小，告訴諸位，時間，人的情緒早晚不一樣，早晨有早晨的講法，晚上有晚上的講法，不相同。場所，講堂有講堂的講法，你在他人家裡客廳，有客廳的講法，不簡單。所以你要曉得對哪些人什麼時候講、什麼處所講統統搞清楚，大環境、小環境都清清楚楚瞭如指掌，然後講什麼？選經選講題，我得講什麼？經題選好了之後，底下第六條裡頭怎樣講，用什麼樣方法把這個意思表達出來，讓別人歡喜接受，他真聽懂了，真正我們幫上忙了。最後一條，講完之後還要檢討，要認真的去想想，講完之後檢討得失成敗，這是我提供給初學講經的人，至少你要記住這個七條。這是隨心應量，我剛才講的這些都是隨心應量，說法利生，我們應當學。這個裡面更重要的，就是《四十華嚴》我們學的東西太多，因為它裡頭有五十三位善知識，每位善知識所修學的法門不一樣，依正果報也不相同，當然都是無比的殊勝，個個不相同，所以你這裡面學東西實在太多了。
過去方東美先生，你們大家都曉得，他現在的書出了不少。他在一生當中幾乎是一半的時間用在佛經上，從他三十幾歲開始，一直到他晚年，沒有離開過經本，他最喜歡的、最愛好的就是這部《四十華嚴》。他認為這是全世界最完善的一部哲學書，他是個學哲學的，有最好的理論，有最好的方法，還有善財童子、五十三位善知識來表演，像演戲一樣做出樣子來給我們看，這個書要不開智慧，那就沒有辦法了。所以他晚年全心全力都用在《四十華嚴》，這是這個書的好處。我們在這裡面要學什麼東西？要學發願，每位善知識的發願我們要注意到。我們讀了之後，我們有沒有他的願？當然最重要的、最基本的是善財的大願，善財大願，善財那個願是我們學佛的總目標、總原則。人家要問你，學佛你學的是什麼，你要曉得；你修行，你修的是什麼，你要知道。所以善財一見到善知識他就提出來，我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，總目標。佛成佛了，什麼叫成佛？他成就阿耨多羅三藐三菩提這是成佛。
他發的那個心就是發阿耨多羅三藐三菩提心，所以佛法的目標是無上正等正覺，佛法之所求無上正等正覺，不求別的，求無上正等正覺。菩薩之所學的是菩薩行，所修的是菩薩道，何謂菩薩？菩薩是覺而不迷；什麼叫道？道是存心。我的心在什麼境界裡面，都覺而不迷，這叫菩薩道。行是行為，待人接物無論是順境、逆境絕不迷失，這是菩薩行。一個是講存心，一個是講行事，這不是生活是什麼？佛法是生活的教育，活活潑潑的教育。善財這個願是修學的總綱領，你要連這個都不明白的話，那這個學佛真是叫盲修瞎練。所以要重視發願。
第二個看他的善巧，善是講的非常圓滿，待人接物當中，應付一切人事、應付一切環境太美妙了，完善巧妙，學這個。其他經裡頭沒有這麼多，這個經裡講得太多了，這是我們要學的。第三個學方便，方便是方法，他待人接物，他修學的這些方法，方法便利，學這個。第四個要學利益眾生，你看菩薩他的存心、他的行事，無不是以利益一切眾生為目標，沒有說自利，全是利他。諸位能在這《四十華嚴》裡頭，由這四個重點來讀、來研習，你決定有成就。這四條固然是一切經裡面都不免的，但是沒有《四十華嚴》這麼多。這一部大經分開來就是五十三部小經，五十三會它會會都獨立，有始有終，會會都獨立，合起來一部大經，分開來五十三部小經，還不包括本會。本會要包括在裡面，五十四部小經，本會有三卷，文字比較長一點。這是我們應當學的地方。前面這段是講利益人天，再看底下一句：
【令無量眾生住於聲聞。辟支佛地。】
這是利益小乘人，為什麼要幫助他？前面講過「隨眾生心」，他愛修小乘，就幫助他達到小乘的目的。可見得佛法的教學勉不勉強人？不勉強人這一層我們要特別注意到，十方一切諸佛菩薩從來不勉強一個人，你一定要作菩薩、一定要成佛，沒有。佛只有勸勉我們，沒有強迫，你要當小乘，好，我就幫助你，給你說小乘法；我不願意作小乘，我願意來生還得個人身，好，很好，我就教你來生怎麼樣得人身。你看，佛是多麼的隨緣，非常隨和，他對於一切事物沒有成見，這是佛菩薩沒有成見。你想怎麼樣，他就能幫助你怎麼樣，你要成佛他就幫助你成佛。可是有一條，我要想到三途去，佛不幫你忙，佛幫忙起碼是人天。佛沒有說這個人想到地獄去，佛也幫他下地獄，沒這個道理。佛絕不成就人的惡法，佛成就眾生的善法，這是我們要曉得，這才叫真正大慈大悲。
所以有些眾生他發心，他為什麼發小乘心？有他道理，度眾生太苦。有很多人修行他願意，講到度眾生他不幹，不敢發這個心。確實像《地藏經》所說的，「閻浮提眾生，剛強難化」。特別是末法現前這個時代，你跟他講正法，他毀謗你，他不相信；你給他說邪法，騙他的，他很歡喜。現代人聽騙，用一點手腕騙騙他，他還覺得滿舒服，聽騙的。換句話說，愚痴邪正不分，把邪當作正，把正法當作邪法。經裡面給我們講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。我們看看今天這個世間的局面，一點都不錯。佛真正是五眼圓明，把我們今天的社會看得太清楚了。我們在這個社會裡如何能夠辨別邪正？真難。但是你真正懂得，那就不難，難在不懂。正法是什麼？正法是清淨心，凡是叫你心裡不清淨的就不是正法，這是個最容易辨別。他所教你的、所幫助你的，是叫你身心得到清淨，盡量的減少煩惱，當然最後是把煩惱統統斷盡這是正法。不但斷煩惱，還叫你開智慧，邪正我們要能夠辨別。
那些聲聞執著是比較重，小乘人，我好心好意來幫助你，你還以惡意來對待我，算了，我還是自己修自己的。你該怎麼墮落是你的事情，反正與我也不相干，這就是小乘人的思想。不是不幫助人，是因為人不肯接受，他退心。菩薩？菩薩心量大，菩薩不在乎；換句話說，菩薩皮厚，你侮辱他，甚至於你罵他、打他他也不在乎，他還是勸你斷惡修善，他不退心。小乘人受不了，稍稍遇到一點挫折，他就不想幹了。所以佛在一切經裡面對菩薩特別讚歎，真的，佛再不鼓勵菩薩，恐怕菩薩也要退心。真正鼓勵菩薩的是諸佛如來。這是講有一類小乘人願意成就阿羅漢，願意得個辟支佛果，佛也幫助他，也教給他這些理論方法。下面這段共有十一句，經文比較長一點，這都是講的菩薩。
【令無量眾生成就出離菩提之行。】
這是一類大乘根機的人，他的心量大，首先他要求『出離』，「出」是超出，「離」是遠離，超出遠離什麼？生死苦海，成就正覺。發這樣的心，這是諸佛最歡喜的，因為他的願望就是希望一切眾生各個都成佛。菩薩是佛的因地，菩薩行到圓滿就叫成佛，所謂是暢佛本懷。佛的心願就是如此，你真能發菩提心，修菩薩道，諸佛怎麼不歡喜？我們對於這個道理，能夠體會到幾分，能夠肯定它，自己的信心就增長。我們今天心正、行正，雖然是道高一寸，魔高一丈也不在乎，一切人都瞧不起我，都毀謗我、侮辱我，諸佛菩薩、龍天在護持，暗暗當中在保佑我，一定不落惡道，這是我們自己要有信心。
所以首先要有出離的心行，要有出離的心。人要能有這個心他在道業上自然能夠勇猛精進，這個心底下稱為菩提之行，是大覺，是覺而不迷之行。你看看特別用行，它不用心，有心未必有行，有行當然有心，這是真正覺悟，真正覺悟到三界火宅，惡道苦，人道怎麼不苦？我們現在在人道，現在所謂受的環境怎麼不苦？種種逼迫的苦，要覺悟。你有生老病死，有愛別離、怨憎恚、求不得、五陰熾盛，你想想看哪一條不苦？色界天有壞苦，無色界天有行苦。真正覺悟了以後怎麼樣？他這個心不會求人天，來生別說人天，大梵天請他去做天王，他也不幹，為什麼？苦，要覺悟。人間要是真正覺悟了，出家自在。
美國今天在競選總統，今天全國人請我去做總統，我也不幹，為什麼？苦死了，天天要開會，這個事情、那個事情，搞得頭昏腦脹，幹這個事情幹什麼？哪有一天到晚遊山玩水逍遙自在，身心無事，這是樂。搞那麼多，一大堆麻煩的事情，那個是什麼？愚痴人才搞那個，聰明人、覺悟的人不幹，絕對不幹。所以真正的苦樂世間人不懂，認為什麼？有地位就樂、有財富就樂。真正看穿了，那個地位、財富真是苦，那不是樂，它有副作用在裡頭。所以那個事情不是人幹的，不是一個覺悟人幹的，這是我們一定要明瞭。真正之樂，身心無事這是真樂，有事就苦。所以要發願出離三界，這是菩提之行，這是覺心。
【令無量眾生成就無垢勇猛幢菩提之行。】
這句是說幫助眾生成就，『垢』是代表煩惱、迷惑，這是幫助眾生破除迷惑，斷滅煩惱。『勇猛』是精進的意思，真的，這樁事情要緊的事情；如果不精進，雖然發了這個心，這一生當中不能成就。懈怠、懶散，心是好心，成就不了，一定要精進。『幢』這個字，在此地代表有顯著的成績，成績表現，「幢」是高顯的意思。斷煩惱有很好的成績，確實煩惱一天比一天輕，無明一天比一天少，他真有這個情形，這句是說這個意思。可諸位總要記住，佛門裡面全是教學。不是用什麼神通，有人說我有災難，我怎麼樣去消災，是不是拜個梁皇懺我的災就消掉了？如果這樣能消災，多造一點罪業沒有關係，為什麼？請幾個法師天天給我拜梁皇懺，我這造，那就消掉，那不太好了嗎？有錢的人就佔便宜他可以隨便造業，為什麼？他可以專門請幾個法師在家裡天天給他消災。沒有錢的人就可憐，造的業障沒有人給他消，沒有這個道理，這是迷信。
佛給我們講得很好，「罪由心起」，還要由心去懺，罪業是什麼？是你自己心裡起來的，還要用你自己心去懺悔，別人沒有辦法代替，這是諸位一定要曉得。所以佛法裡有事懺、有理懺，事懺是什麼？知道錯了，後不再造。在佛菩薩形像面前發誓，我以後不會再有這個過失，這叫事懺。雖有罪業，你緣把它斷掉，有因，沒有緣，不會結果，這是事懺的理論，道理在此地。為什麼能懺除？罪性雖然沒有滅，緣斷掉了，所以他目前不會有果報，可是他那個因在，並沒有消滅。理懺是什麼？轉阿賴耶成大圓鏡智，連種子都轉變，就永遠沒有果報。這就是佛在經上所講的比喻，罪業就像霜、像露水一樣，慧日能消除。太陽出來了，露水沒有了，霜也沒有。就是明心見性，你智慧開了，轉阿賴耶為大圓鏡智，等於把所有無量無邊的罪業統統轉變為智慧。煩惱即菩提就是這麼回事，一開悟一切罪業統統化成無量智慧。罪業也不是不好，會變成智慧，但是要到你明心見性才行，你念佛要念到理一心不亂才行。要不然的話，那個罪業是要受惡報的。
它一變成智慧了不起，起大作用，起什麼大作用？到九法界裡去度化眾生。諸位想想，他的心裡頭如果沒有地獄的罪業，他怎麼能到地獄度眾生？他現在到地獄的罪業轉變成智慧。所以到地獄裡面他不迷，他到地獄裡頭不受罪，到地獄裡頭可以幫助那些受罪的眾生，幫助他們超脫，你看變成這麼大的功德。佛法裡頭哪一樁事情都有個道理在，沒有理哪有事？有事當然有理。所以我們的修學要有成績表現，這個成績不是給別人看。自己要曉得，因為自己有成績，有顯著的成績，你有法喜充滿，你才能夠精進不退。這種歡喜都是從苦頭上吃來的，你不認真的修你哪有成績？沒有成績，當然就沒有法喜。第三句是：
【令無量眾生成就清淨法光明菩提之行。】
他這個底下十句，你看每句每句就好像上樓梯一樣，一層一層有層次的，他不是亂來的。你看第一句先叫你有出生死，有超越三界輪迴這種的志氣，能發這個心修這個行；第二這就非常具體，叫你要斷煩惱，要破無明；第三，開智慧，這句講開智慧。『成就清淨法』，「清淨法」根本是心清淨，心清淨了身就清淨，身心清淨境界清淨，一層一層往外面擴大，境界清淨。然後你眼睛當中六根所接觸的六塵境界，無有一法不清淨，這叫清淨法。成就清淨法，無有一法不清淨，這個時候，雖然與眾生相處在一起凡聖同居土，眾生住的是穢土，你住的是淨土。因為眾生看這個世界樣樣都不清淨，都污穢，你樣樣都清淨，雖然同在一起，一個住穢土，一個住淨土，你應該相信境隨心轉。《楞嚴經》上說「若能轉物，則同如來」。十方三世佛，唯佛住淨土，因為佛是一切清淨，這是成就清淨法。清淨法與般若智慧分不開，沒有般若智慧，哪來的清淨？
二乘人雖然有九次第定，出離三界六道了，他住方便土，方便土不清淨，什麼原因？沒開智慧，這是我們要特別注意。所以一方面要修定、要放下，一方面要開智慧，這個開智慧就是要讀誦大乘，不讀誦大乘不行。一個人要想成就，沒有別的祕訣，我們過去在經典裡面看到周利槃陀伽，你們讀《彌陀經》，看看《彌陀經》古人這些註解，你看註的那個周利槃陀伽其笨無比。他的哥哥也出家，也是佛的弟子，看到他弟弟那麼笨，你怎麼可以出家？怎麼能學佛？他就到釋迦牟尼佛面前苦苦哀求。佛說行，可以，我收你做徒弟。教他念一首偈子，念到上面一句下面忘掉，教到底下一句，上句忘掉了。你怎麼辦？這個人怎麼教？最後佛教他念兩個字，「笤帚」，掃地的笤帚，就是念這個。念到笤，帚忘掉了，帚，笤又忘掉了，笨到這個樣子。可是他有個特長，他專心，過了幾年以後他智慧開了，真的，他一把笤帚把他心裡面的無明垢穢掃乾淨，他成了大法師，這不可思議。
可是在民國初年也出了一個周利槃陀伽，你們曉得，《影塵回憶錄》裡面記載著，育王寺的一個香燈師，阿育王寺香燈師，在寺廟裡頭管香蠟燭的，管這些東西，這個人老實也是非常愚痴。有一天維那師跟他開玩笑，夏天六月天：香燈師，你這些蠟燭都上霉了，搬出去曬曬。他就聽話，搬出去曬去了，一曬的時候全曬化掉了。香燈師搖搖頭，算了、算了，你不要當香燈，現在諦閑法師在那裡辦佛學院，在那裡培養弘法利生的法師，你去找諦閑法師去學當講經的法師。他到第二天把行李收拾，他就去找諦閑法師去，到諦閑法師問他，你從哪裡來的？我從阿育王寺。你幹什麼的？我做香燈的。你來幹什麼？我來學講經法師的。每個人都笑，諦閑法師看他樣子點點頭，好，也收了他。
收他叫同學們幫他的忙，讓他背《楞嚴經》、背《法華經》，許多這些大經，他老實，叫他幹什麼他就幹什麼，一天念到晚，他把這些大經大論統統背熟了，沒有幾年真的開悟了。以後諦閑法師講經的時候，老和尚有事情出去，他代座。老和尚介紹他到國清寺去講經，以後再回到阿育王寺，真的升座講經，維那師還在當維那給他敲磬，真成了，這是我們的好榜樣。他的特長是什麼？人真誠，一點虛偽都沒有，雖然愚痴，真誠，這種人難能可貴。別人給他說假話，他都當真；別人說的諷剌話，結果變成事實。也是虧得諦閑法師有慧眼，有善巧方便教導他，他真成就了。《影塵回憶錄》裡面有這麼一段記載，有他一篇傳記。所以古德常講「唯上智與下愚不移」，這兩種人決定成就。像舍利弗、目犍連上智，周利槃陀伽下愚，這好教，不費力氣他就成就。好，我們今天就講到此地。