四十華嚴—普救夜神章 （第二集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0002
請掀開經本六百六十六面第七行，我們將經文念幾句對對地方。
【善財又見一切世界種種差別。所謂或有世界雜穢。或有世界清淨。或有世界趣雜穢。或有世界趣清淨。或有世界雜穢清淨。或有世界清淨雜穢。或有世界其形平正。或有世界隨心想住。或有覆住。或有側住。】
從這個地方看起。這是善財童子蒙普救夜神光明加持之後，前面說過他先得的是三昧，從三昧起廣大的作用。前面曾經說過，所見的那些事相是總說。從這地方以下的經文，這是別名，別說，別說裡面有許多的境界，與我們近代的科學不謀而合。由此可知，佛的五眼圓明是一點都不假的，現代科學雖然發達，還比不上佛眼。這個幾句話裡面所說的，是先講這大的世界，此地所講的世界，就是我們平常講的大千世界，諸佛的剎土。經文裡面有的時候只是一、二個字顛倒，顛倒了意思就不一樣。第一句裡面說，『或有世界雜穢』，那是兩樁事情。『或有世界清淨』，譬如說以娑婆跟極樂來講，我們娑婆世界就是「雜穢」，極樂世界是「清淨」。下面兩句是『或有世界趣』，「趣」就是指有情眾生，經典裡面講五趣，或者講六道，五趣輪迴是指有情眾生『雜穢』。『或有世界趣清淨』，在這無量無邊世界之中，清淨的世界是比較少，雜穢的世界是比較上佔多數。
最極清淨，諸位在蕅益大師《彌陀經要解》裡面，讀到是西方極樂世界，何以曉得這個世界是最極清淨？就《彌陀經》本身上來說，十方諸佛讚歎，十方諸佛普遍的勸他們國土眾生求生淨土。如果西方世界要不比他自己的國土清淨，他為什麼要勸他自己國人求生西方？這是我們能想像得到的。其次就是以本經《華嚴經》為證，《華嚴經》四十一位法身大士到最後，都跟普賢菩薩往生極樂世界。如果極樂世界在華藏世界當中不是第一清淨，華藏海會的這些法身大士，又何必要到西方極樂世界？這不是很明顯的道理嗎？所以學佛諸位一定要知道學什麼，佛法之所求，你去看善財就曉得。善財童子參訪善知識，一開口我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，這是什麼？這就是他所求的。所求的是無上正等正覺，你要是證得無上正等正覺就叫成佛。你要是幾時得到正覺，我們把大小乘合起來講，你要得到正覺就叫阿羅漢，你要得到正等正覺就叫菩薩，你要得到無上正等正覺就叫成佛，佛法所求就是這個。
佛法之所修也是善財童子說出來的，不知道云何學菩薩行、云何修菩薩道，行了，兩個問題提出來，這就是佛法的所修，佛法之所修一個就是行，一個就是道。什麼是行？行是生活，我們今天講生活教育，這是行。道是講存心，菩薩是覺悟的有情眾生，覺有情，菩薩道就是覺悟的心，菩薩行就是覺悟的行為，這是所修。修學的綱領就是三皈依，皈依佛，佛是覺而不迷；皈依法，法是正而不邪；皈依僧，僧是淨而不染。你看覺正淨是不是菩薩道？是不是菩薩行？是不是修的無上正等正覺？我這幾句話就把十方三世所有的佛法，統統講完了，再沒有了。千經萬論都是這幾句話的註腳，抓到了這個綱領，你才曉得什麼叫菩提道，知道怎麼個修法。
今天我們展開經文，如來以佛眼觀察這個世界，世界有淨穢，眾生有淨穢，依報正報都有淨穢。可是諸位要曉得，依報隨著正報轉，極樂世界為什麼清淨？你仔細思惟，不難而知。我們這個世界是業力變現的境界，你造善業感三善道，而且那些個善業又不純，裡頭摻雜著，所以雖然善，善裡頭有雜染。造惡業感三惡道，老實說惡也不純，裡頭還雜一點善，所以惡道裡頭也有享福的，也有莊嚴的一面，雜穢，依報正報都是這樣。西方極樂世界它不一樣，它那個地方眾生，往生的條件不是業力，不是業報，既不是造善業可以往生，也不是作惡業可以去得了的。它那個地方的條件是要多善根福德因緣，經上不說得很清楚嗎？「不可以少善根福德因緣得生彼國」。
這是他方世界相當不容易成就的，西方世界的條件是要多善根福德因緣。所以它的素質整齊，它的水準相當之高，它的條件是在一心不亂。縱然帶業往生，沒有能夠證得一心不亂，到那個地方去，再去證得，這是西方世界，跟一切佛國土所不相同的地方。那個地方好比是什麼？好比諸佛在無量無邊世界當中，大概是公推阿彌陀佛在那個地方辦一個佛教大學，它那是佛教的學校，所以素質有那麼整齊，不同於一些人的家庭。那家庭小孩來投生都是討債、還債、報恩、報怨的，都是有這麼多的業。他上學沒有這麼多事情，那都是善根福德因緣，很像是一個諸佛所辦的佛教大學。所以諸佛都叫他的子弟求生西方親近阿彌陀佛，連《華嚴經》上所講的都不例外，這是我們應當要覺悟。
第一對我們就曉得，他是從依報上講；第二對是從正報上講的，那就是世界趣；第三對是從依正上講的，所以這個句子並不重複。第三個一對，『或有世界雜穢清淨，或有世界清淨雜穢』，這是從依正兩方面來說。下面是說世界的形狀，這個形狀都是講大世界，不是講一個小世界，講大世界。『或有世界其形平正』，像這個東西，我們今天在天文的照片裡面看到的星雲，有些星雲，我們光照的只有一條線，那一條線是從側面看，你看手掌從側面看的一條線。既然從側面看一條線，可見它這個世界很平。你看也有星雲看到是球形，有的看到是半圓形，所以太虛空當中的星雲，許多不同的形狀。
我們讀《華嚴經》上讀到，再到天文館裡面去一看，果然如此。天文館裡面所拍的那些照片，還沒有佛經裡頭說得那麼多，大概還有很多太遠了，我們現在這個望遠鏡還達不到。譬如經前面講的有很多世界，有像畜生的形狀，像馬頭的形狀、牛頭的形狀。馬頭的形狀發現了一個，這個天文學裡頭著名的黑馬頭，那個形狀真的像個馬頭，這是個很神祕的世界，到現在天文學家都搞不清楚，它那能夠吸收光，光到那裡被它吸進去，不知道那是個什麼世界，形狀像一個馬頭，是真的一點都不假。你看，三千年前佛的慧眼看得這麼清楚，我們現在用高倍的望遠鏡才看到不完全，沒有佛看得那麼詳細。
『或有世界隨心想住』，這在理上講完全正確，十法界依正莊嚴，都是眾生心想變現的境界。所以佛在經上說「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真實的。『或有覆住，或有側住』，「住」就是安住，有些世界是憑精神的安住，那就是「心想」。譬如在我們這個世界裡面，諸位曉得，我們這個世界講三界，欲界、色界，還有個無色界，這個無色界就是精神的世界，完全是憑想住。他的心入在大定裡面，如果一旦定失掉了，不但他自己墮落，那個境界也沒有了，四空天的世界也沒有了，四空天的世界全憑他的意念。那個確實跟欲界、跟色界，大大的不相同。「覆住、側住」，這個覆好比像一個碗的形狀一樣，這種圖形我們常常看到，星雲裡頭這樣的圖形不少。側住的情形也不少，所以與這些現代天文裡面所觀察到的，我們所看到的照片，的確許多地方非常符合。再看底下一段經文：
【如是世界一切趣類。一切生中。皆悉見此普救眾生威德夜神。於一切時。遍一切處。隨諸眾生如是壽量。如是信樂。形貌言辭。行解差別。以方便力普現其前。隨宜調伏而成熟之。】
這段是講菩薩教化眾生，可是諸位要記得前面的意思，千萬不要忘掉。善財童子怎麼觀察到的？是從一微塵裡頭觀察到的，像這個要記住。我在上一次跟諸位講「破一微塵出大千經卷」，有什麼稀奇？人家在這裡，從一微塵當中看到無量無邊的世界，這個地方所講的都是一微塵裡面的世界，這絕不是神話。這個境界，就是《華嚴經》裡面講的事事無礙，小中有大，大中有小。這個大小可以互攝，雖然互攝，大並不是它變小了，小也不是它放大了，妙就妙在這個地方。這是一種真正不可思議的境界，很難比喻。我們講到這個地方，平常我們用唯一的一個比喻，就是我們現前這個世界很大，我們能見的眼球那個瞳孔很小，我們很小的瞳孔看到這個世界，這個世界的景象完全收攝在瞳孔裡面，研究唯識的人就明白這個事理。
這眼識，眼根對外面的色塵，眼識就起作用，眼識就在眼根的後面造成一個相分，眼識的相分，眼識的相分當然離不了眼根，而且這個根是勝意根，不是浮塵根。可是這個相當然是很小，可是在你感官裡面跟外面一樣大，並不小。誰去感官它？第六意識。第六意識不會跑到外面去，第六意識緣什麼？緣眼識的相分。眼識把外面的相分照到裡面去，照一個好像底片一樣，第六意識是緣它，於是第六意識也造了個相，它從那裡轉播轉過去了，轉相分。如果你要對這個相生歡喜心，是不是第六意識？不是，是第六意識相應的心所，就是五十一個心所。心所起作用，心所怎麼起作用？心所又緣第六意識再轉播一個，等於拷貝一樣，又拷貝一套去了。它在那裡起了貪心、貪愛，這個貪愛於第六意識不相干，於眼識也不相干。你要真正明白這個道理，這個心裡作用是非常複雜，唯識裡頭只給你講一個皮毛。
所以我們的感官世界當中，無論是第六意識的相分，或是五十一個心所相應的相分，都好像跟外面世界一樣大，可見得這個大跟小的確是互相攝入的。我們這個眼根勝意根沒放大，外面境界並沒有縮小進去，你感官世界跟外面一樣大。今天善財童子在一微塵裡面，看無量無邊的大千世界沒有縮小，他是在一微塵當中看到的。而且看到普救夜神以無量無邊的化身，應化身，正如《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，隨處滅盡」。普救夜神既然是無處不現身，十方諸佛如來、諸大菩薩沒有例外，哪個不是無處不現身！諸佛菩薩悲心特別切，哪個地方眾生有苦難，特別在那裡要多現一些，雖然現身，那個業障重的人他不接受，那就沒法子了。雖然不接受，菩薩絕不捨棄眾生，這才叫做真正的慈悲，他的慈悲與法性相應，稱性的慈悲。所以說不管眾生接不接受，菩薩都現身，無時無處不現身。
我們在這個經文看到，『如是世界』，就是善財童子所看到的世界，『一切趣類』，「一切趣類」就是一切眾生，這個地方是講九法界的眾生，上面有三乘聲聞、緣覺、菩薩，下面有六道。在這一切眾生之中，『皆悉見此普救眾生威德夜神』，這是他這次參訪的這位善知識，這位夜神他代表四地菩薩。你看第四地的菩薩，以什麼樣的身分來跟這些眾生打交道？以夜神的身分。晝神、夜神究竟是什麼？也許諸位在民俗裡頭聽說過，有白無常、有黑無常，白無常就是晝神，黑無常就是夜神。這裡面含有很深的意思，一切眾生之類，哪一個不怕黑暗？而這個黑暗意又深廣，不僅是我們沒有光明的黑暗，實際上沒有光明的黑暗不可怕。我們常常講人心黑暗、社會黑暗，這就可怕了，是代表這個意思。失去了公理，大家都不講理，天理、國法、人情都不講，這叫大黑暗。這就是一個恐怖的世界，佛菩薩要在這個世界裡面去救度一切眾生。
在這種社會裡面，他所示現的身分總名叫夜神，這是總名稱。究竟什麼樣子？樣子是不定。像「普門品」裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身得度，無論現什麼身都叫夜神。為什麼？是因為在這個黑暗的時代、黑暗的社會，來幫助一切眾生，來教化一切眾生，是這麼個意思。你看西洋歷史裡面有黑暗時代，那個在一、二百年之間，就是世間很混亂，沒有公理，完全是講強權，這就是黑暗時代。黑暗跟文明是相對的，像在歷史上凡是暴君、暴政統治的一個階段，都可以稱之為黑暗時代，這個時候佛菩薩所示現的都叫做夜神。所以你看看這個經典裡面這些菩薩，特別是地上菩薩，怎麼都是以夜神的身分來出現？你要明白這個道理。不是地上菩薩，在這個黑暗時代他也沒有能力教化眾生。所以三賢菩薩不以夜神的身分出現，地上菩薩多半以夜神的身分出現，我們懂這個道理。這是他的總名稱，曉得他表法的義趣，激發我們自己的道心。現在這黑暗時代，我們要做夜神，我們要在黑暗當中去救苦救難。
下面兩句，『於一切時，遍一切處』。就是無時無處不現身，眾生有感菩薩就有應，真正是感應道交。感應裡面佛法講有四句，有顯感顯應，很明顯；有顯感冥應，你明顯的求，菩薩暗中保佑你，保佑你你自己不曉得，這就叫顯感冥應。有冥感顯應，冥感什麼？沒有求感應，但是如法的去做。譬如我們依教修行，但是我們並沒有求什麼，菩薩他到時候幫助你。我們只曉得自己學佛，只曉得盡心盡力這樣做，你看我們沒有求這個道場，沒求，到時候它自己來了，這種情形就是我們沒求，但是我們天天在做，這個沒求就是冥感，菩薩應是顯應。
還有一種，是冥感冥應，確實有感應，感應不可思議，必須到你心地相當清淨的時候，你才能夠覺察得到。我們平常一般人感覺不到是什麼？心裡面太亂，心稍微一清淨，菩薩真不可思議。我們自己起心動念去求，那真是多操了心。所以自己要求的就是求心地清淨，求戒定慧三學增上，三學要增長，我們求這個就好了，其餘的諸佛菩薩時時刻刻都照顧到。如果你捨掉三學，心裡面念念是貪瞋痴，你怎麼樣求也沒有感應，不相應。佛氏門中有求必應，我們在經裡面可以得到理論的依據，理上貫通，這個事當然是沒有問題，決定可以成立。所以你看這段經文，就曉得十方三世一切諸佛菩薩，沒有一個不是這樣。
『隨諸眾生如是壽量，如是信樂』。十大願王是總綱領，十大願王裡面「恆順眾生、隨喜功德」，這好難，順不容易。要順著眾生，不是一天、二天的順，恆順眾生，才能成就隨喜功德，什麼功德？定慧增長。諸位要曉得，如果你不順，你想想產生什麼樣的後果？你不順的時候一個是我執、法執。你沒有我執、法執，那就恆順。你不肯隨順當然就起我執、起法執，起我執、起法執誰吃虧？自己吃虧。定慧都不能成就，把你無上正等正覺障礙住，所以要隨順。隨順裡頭不是不明瞭，如果要隨順裡頭一點都不明瞭，那就變成白痴。樣樣都清楚，這個時候正是所謂用心如鏡。你看鏡子隨順，好人它也照，照得清清楚楚，壞人它還是照得清清楚楚。不會說好人我把它照得清楚一點，壞人我給他照模糊一點，不會的。
所以這經，經就是鏡子，我們要把自己的心變成一面鏡子一樣，平等隨順一切眾生，隨順當中又樣樣清楚，這就叫增長智慧。其實善財童子五十三參他修的什麼？就是修用心如鏡。你看每個境界他都參學，這個裡頭有出家人，有比丘、有比丘尼，還有外道，男女老少各行各業他統統都參學，那個鏡子照得清清楚楚，結果怎麼樣？一塵不染。他的智慧圓滿了，後得智圓滿！他在文殊菩薩那一會裡頭，本會就是我們中國人俗話講「讀萬卷書」；出來參學的時候五十三參，這「行萬里路」。這種學問才真正有用處，才踏實，博學多聞。所以諸位要記住，什麼時候才有資格參學？《金剛經》上的兩句話你做到，就有資格參學，就可以當善財童子。哪個兩句？「不取於相，如如不動」，就有資格參學。如果做不到這兩句，好好的回到老師身邊，不能離開老師，你根本智沒有成就。
根本智的成就決定是不取相、不動心，不管哪個境界你都可以去，這個時候怎麼樣？大大的開放了。沒有到這個境界，老師畫一道圈一道圈把你捆在裡面不准你動，為什麼？你出去就出毛病，就要犯錯。所以戒律要很精嚴一點都不能犯，要約束你。到你在境界裡頭已經能夠不取相，就是不著相，不著相、不動心了，所有的繫縳統統解除了，你解除得大自在了，不管哪裡你都可以去，你都可以看，你都可以聽，這時候就理事無礙、事事無礙，這是華嚴境界。所以要記住，文殊菩薩那一會，那個本會就是做學生，他的目的是成就根本智，五十三參是成就後得智。如果在十波羅蜜裡面，根本就是般若波羅蜜。五十三參學的是什麼？學的是方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，成就後得智這智慧才圓滿。所以這個地方講到恆順眾生，他能夠「隨諸眾生如是壽量」。
「如是信樂」，這個如是就是指眾生，你說釋迦牟尼佛示現在我們這個世界，我們這個世界人正好是在減劫的時候，人壽百歲，釋迦牟尼佛出現。而釋迦牟尼佛出現應當也是百歲才對，可是世尊示現八十歲入滅了。這個裡面當然有因緣，佛在經論裡頭說過，他身入滅了，他的福不滅，福報不滅。又特別對我們加持，末世比丘只要依教奉行，四事供養都是佛的餘福，我們要相信。末法時期無論多少人修行，不要為道糧憂愁，為道糧憂愁就不是佛弟子。佛法最重要是信，我們能不能相信釋迦牟尼佛？果然相信那就不愁！佛自己講，他把這二十年的餘福供養末世比丘，我們依教奉行，我們的四事供養不愁。求人就離了道，這是一定要明瞭，求人是什麼？攀緣心，攀緣心心就不在道了。餓死都不攀緣，要有這個毅力，有這種決心。何況《彌陀經》上給我們絕大的保證，若一日到若七日就可以往生西方極樂世界。
如果沒有人供養，關起門來念佛，念個三天保險到西方極樂世界，永遠離開那個苦世界。何必求人？這一求人，西方去不成。再說護法神也不保佑你，護法神是護法的，他有責任。如果真正這個修道人餓死了，他不得了，他的麻煩大了，恐怕除了撤職查辦之外，大概還有很重的刑罰。所以你要相信護法神，不要相信人，人靠不住，佛菩薩決定可靠。我學佛當年章嘉大師教給我，他叫我不要求人，求佛菩薩，求人靠不住，還要惹麻煩。求佛菩薩一定有感應，他說你沒有感應的時候，是有障礙，有障礙怎麼辦？懺除業障。懺除的方法，是曉得自己有過失後不再做，這才叫懺悔。不是在佛面前拜了幾部懺，以後又再幹，那個沒有用處的。是內心裡真正懺悔，後不再造，一定有感應。這個地方的「如是」，完全隨順眾生的受用，諸佛菩薩在我們中國應現的，在歷史上所記載的非常之多，他的壽量跟我們一般人壽量差不多。「如是信樂」，信是信心，樂是愛好，也相同。
『形貌言辭』，當然都一樣，不一樣的時候，與這一類的眾生就格格不相入。也要示現同樣的，正是「普門品」上所說的，應以什麼身得度就示現什麼樣的身分。『行解差別』，「行」是講行為，「解」這裡講思想，他對於整個人生宇宙的看法、想法這是屬於解，一切眾生有無量無邊的差別。世界的好壞，諸位要記住，絕不是看到科學發達，經濟繁榮，如果拿這個標準來衡量世界的好壞那就錯了。科技發達、物產的豐富也可能是個黑暗時代，你們想想，我們今天是不是一個黑暗時代？物質文明發達到極處，精神生活沒有了，這就是黑暗時代。我們今天這個精神生活，不要說是比起古人，我們在台灣想一想三十年前那個社會，物質生活苦，精神生活比今天豐富，它有個濃厚的人情味。
我們三十八年剛剛到台灣，到一個生疏地方去不認識路，去問個人，人家好客氣，不但指你路，他把自己工作放下來帶你去。今天你到馬路上問個人，路在哪裡，他搖頭不知道，理都不理你。那個時候的社會作惡的人少，你幾天在報紙上看到有個偷東西，搶人、殺人的看不到，現在看報紙一天不曉得多少次。香港那物質文明比我們豐富，天黑了沒有人敢上街，沒有人敢走路。五、六點鐘，商店都關門打烊，不敢做生意，怕打劫的，甚至於大樓電梯上都有打劫的，這就叫黑暗世界。燈火是通明，是有燈亮的黑暗世界，諸位要懂這個道理，真正的智慧沒有了。今天這個世界，是有世智辯聰，沒有智慧，智慧是從定中生的，不是世智辯聰，世間那個聰明是從第六意識裡頭生的，他善於分別，那些科學家、哲學家善於分別。
歐陽竟無說的兩句話沒錯，哲學是什麼？是我們佛法講的，五種見惑裡面的邊見，你看看唯物一邊，唯心又是一邊，它二個在打架。哲學是鬥爭的根本，沒錯，佛法裡面講邪見，世智辯聰是邪見。正知正見是從禪定當中生的，是從清淨心當中生的，是從不取於相、如如不動當中生的，是從用心如鏡當中生的，這是真智慧，這叫正知正見，這是可貴的。所以《法華經》的主意，「入佛知見」，佛為一大事因緣，出現於世，什麼大事？入佛知見，佛的知見就是用心如鏡。所以如果不通過禪定而生的智慧，就不是佛法，那就不叫覺，不叫做正見。一定要通過禪定，通過清淨心，你看，念佛法門講的一心不亂，就是禪定。蕅益大師在《要解》裡面，給我們講得很清楚、很明白，事一心不亂斷見思煩惱，你就曉得，與小乘阿羅漢一樣，小乘阿羅漢就斷見思煩惱，事一心就斷見思煩惱。理一心是分破無明，跟禪家的大徹大悟、明心見性，是同樣的境界，沒有兩樣。可見得這個法門雖然是多，殊途同歸，所以才說法門平等，無有高下，這個道理是在此地。
正像我們現在，現在是天下大亂，天下大亂的根本在哪裡？就是知見太多。這是開放社會裡面，最大的流弊什麼都講自由，思想自由、言論自由、大眾傳播自由，於是乎這個世間充滿邪知邪見，邪知邪見到最後一定毀滅這個世間。什麼都不可怕，邪知邪見充斥在社會上，這是最可怕的，比原子彈還要可怕，這個事情是麻煩。所以在從前專制時代，我們中國這個社會能夠綿延到這麼長久，有它的道理，為什麼？它始終維持一個正知見的水準，不管你怎麼想法，總離不了這大的方向，那就是儒家的倫理道德，總是以這個為標準。你看看歷代，無論他個人怎麼個想法、怎麼個做法，他總是不離開這個大原則，這就是帝王他用政治的力量來護持。以儒家為正統，從漢朝到清朝都沒有改變過，這是我們思想的主流。其次就是佛法，大乘佛法的思想是我們中國的主流。而這兩個主流在中國歷史上，差不多都相當。
諸位要曉得，儒家思想成為中國主流，是在漢朝時候才建立的，漢以前，儒家跟諸子百家是等量其觀的，沒有哪個特別尊重。這是漢高祖建立了王朝之後，漢武帝才以儒家為主流，特別把儒家的地位提高，把其他各家的地位給它貶下去，開科取士是以儒家的經典為標準，這是形成了中華民族文化的道統儒與佛。佛也是在漢朝傳到中國來，所以在時間上講差不多是相當的，前後也不過就相差一、二百年而已，佛法也就是那個時候進來的，這是中國道統。今天是個民主的社會，國家不能用命令來禁止一切不屬於主流，或者與主流抵觸太過分的言論，現在不能限制。在從前限制，在從前如果是違背倫理道德，那可是大逆不道，是處很重的刑罰。所以現在到在民主時代可不得了。
民主應當在什麼時候實行？應當在儒家的學說跟佛法的學說普遍弘揚，這個時候來提倡民主那沒有問題。為什麼？社會上正知見的人多，邪知見的人少，正是邪不勝正。現在怎麼樣？正知見沒有了，全是邪見。所以有很多人來跟我說，法師，有好多大專青年、大學教授都信了邪教，這怎麼辦？我告訴他，那是應該的，理所當然。為什麼？人的生活除了物質生活之外，還需要精神生活。如果沒有正知正見，那外頭邪知見他一接觸，他怎麼不去？他當然要去。現在國家又不能夠下達命令來禁止，所以正法的道場少，正法修學的人少，修學邪法的人多，他們的徒眾多，他們有組織。
佛法裡頭沒有組織，佛法自始至終是教學，只聞來學，未聞往教，佛法絕對不會拉人來聽，不可能的。佛法講的是你自己要具足善根、福德、因緣，三個條件缺少一個都不行，三個條件統統具足，你這一生決定成就。三個條件統統具足，就是佛經裡面講，根熟的眾生，他這一生會有結果的。三個條件裡面只一條、二條，這個可以學佛，可以給他下種子，在這一生當中不能成就。我們今天聞到大乘佛法多生多劫之前薰習成種，三個條件沒有同時具足。要到同時具足，我們起碼也到西方極樂世界，這是菩薩身分，不會再到此地來了。三個條件總是缺那麼一條，沒去得成。這一生當中明白了，好好的要把三條具足，善根、福德、因緣三個條件統統要具足，那我們在這一生當中決定成就。
所以講到「行解差別」，我們就看到今天這個社會的可怕，值得我們警惕，雖然可怕決定不能灰心。諸位要記住，達摩祖師當年到中國來，就給我們做了一個非常好的榜樣，他離開他的故鄉印度到中國來，那個時候交通不方便，從印度到中國真是萬里迢迢。到中國來怎麼樣？沒有一個志同道合的，中國佛法雖然這麼興盛，他跟哪個談都不投機，到最後沒有辦法，跑到少林寺去面壁九年，沒有同志。他等了九年等到一個慧可，遇到一個志同道合的行了，這一個志同道合就能傳燈，他的法就不斷滅，有一個人繼續把他傳下去，這是二祖。二祖傳給僧璨，三祖僧璨傳給四祖道信，四祖道信再傳到五祖是弘忍大師，一直到六祖才開花結果。所以要沒有耐心怎麼行？如果當年達摩祖師一看沒有人算了，我回去吧，那中國的佛法也就沒了。
一定要有耐心在那裡等，如果說真的沒有這個因緣？不會，你要真有這個心，諸佛菩薩會投胎到這裡來接你的法，會有再來人來！不怕等不到，怕的是你沒有耐心。佛法，諸位要想想，現在這個世間既然邪說橫行了，佛法有沒有復興的指望？給諸位說決定有。怎麼曉得有？釋迦牟尼佛的末法一萬年，現在才過一千年還有九千年，佛法焉得不興！佛的法運也就跟我們人的命運，五年一轉運，有好運的時候，也有不好運的時候。現在佛的運是走到最低的時候，走到最低了慢慢就要往上升，這是一定的道理。魔、外道這個運現在走到最高的時候，佛法低了它就高，佛法將來運高的時候它就低落下去，這是一定的道理。為什麼曉得低落？佛法只要有人宣揚，世間人的確是個聰明人，所謂是「不怕不識貨，只怕貨比貨」。
現在外道很多，沒有比較，這些人沒有接觸到正法沒比較，這個不錯，真好。等到他一聞到佛法，這個比那個還要高明一點，他自然就過來。所以對於這些邪魔外道，你看我向來的做法，對他們是敬而遠之，我不批評，各行各的道，各講各的道，我沒有說他們一句壞話。你們聽的人，兩邊比較比較那就明白了。我不但不說他壞話，我還去捧他，還說他好話。所以正法興盛，邪法自然衰退，社會才真正有安和樂利。不然的話，安和樂利只是我們的理想、願望，不是事實。西方人求真善美，真善美在佛法裡面才能夠實現，佛法不能夠發揚光大，真善美只是一句空頭口號而已。
我們看，菩薩『以方便力，普現其前』，注意這個「普」，是以平等普遍的示現在其前。『隨宜調伏，而成熟之』。「調伏」就是教化，「成熟」就是功德圓滿，這都是不容易的事情。所以教學要「隨宜」，決定不能夠勉強。調是講調身，我們常說「身口七支，以戒律為標準」，調整我們的行為，也就是我們過去所講的修身。伏是降伏其心，就是要伏煩惱，這就是修心。成熟剛才說過的，善根、福德、因緣三者在一生當中具足，這就是成熟。成熟裡面這個相也有淺深程度上的不同，淺顯的那就是帶業往生，只要往生西方極樂世界就圓證三不退，那是成熟，哪怕是下品下生他不退轉。到西方極樂世界諸位要曉得，就叫做最後身，因為他一生成佛，他最大的一個便宜就是無量壽。像佛在一般經典裡面告訴我們，講凡夫初發心一直到成佛，需要多少時間？要三大阿僧祇劫。
往生西方極樂世界他的壽命是無量壽，那三大阿僧祇劫在他，就像我們人壽一百歲，要幾天才能學得成佛？三天，那個太簡單了，太輕鬆了。所以到了西方極樂世界沒有一個不成佛，好事在此地。中等根性的人那是事一心不亂，他成熟就快了，他不必住凡聖土，一到西方就住方便有餘土。那個更高一等得理一心不亂的，那就更快了，跟《華嚴經》四十一位法身大士完全相同。在此地念《華嚴經》，念的這麼多佛菩薩，這麼多的善友，一到西方極樂世界以後個個都很熟：你大名我過去早已經久仰了，你這個事情我也聽說了。非常親切，跟老朋友見面一樣。所以讀讀《華嚴經》，到西方世界絕不陌生，這些人統統在西方世界，那熟人多。所以一定要把經念熟，朋友多了。
我跟大家講的都是真話，句句真實。所以功夫成片帶業往生是成熟，下等的成熟；事一心不亂，中等的成熟；理一心不亂，上等的成熟，都叫做成熟。如果不是往生西方極樂世界，給諸位說，不能算完全成熟。即使在這個世界你修禪，你已經明心見性，大徹大悟，算不算成熟？不算。為什麼？再一投胎有隔陰之迷。自古以來這些禪宗大德迷失了本性多得是，我們在禪宗語錄裡面都看到，大家所熟知的蘇東坡，是五祖戒和尚再來的，那都是大徹大悟的，一投胎做了富貴人，把前世都忘掉了。所以這個世間國王大臣、大富長者，前生都是大修行人，這一轉世迷失了自性，幾個人能再接著幹？不容易。所以唯有往生西方世界才算是成熟。
我在此地敢這麼肯定的說，斬釘斷鐵一點不懷疑的這樣說這個成熟，是因為本經到最後的結束，是十大願王導歸極樂，我是憑這個來說的。不是我自己毫無依據的在胡造謠言，我是有根據的。因為末後，最後是十大願王導歸極樂，可見得往生極樂就是成就。所以本經裡面，凡是所說的成熟、成就，都可以指西方極樂世界。因為這部經它最為主的就是普賢菩薩，《華嚴經》普賢為長子，文殊為庶男，這兩個人都是往生西方極樂世界的。可見得全經談的成熟、成就，不是往生西方極樂世界，是指什麼？我們讀經、研究經，能夠把這點看清楚，就沒有白讀。
五十三參裡面一頭一尾，一開端吉祥雲比丘教善財童子念佛法門，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。當中是代表八萬四千法門，無論哪個法門，念佛是主流，它要不入主流，不能成就。好像這枝枝葉葉當中是個主流，入了主流就算成就，所以古德才講「八萬四千門，念佛為第一」。我們在過去對這個話不大相信，總是認為這是淨土宗自己標榜自己。我一直是到讀《華嚴經》才覺悟到，淨土宗祖師絕不是像世間所講的，「老王賣瓜，自賣自誇」。不是的，真有道理，真正覺悟到八萬四千門，念佛為第一，真正覺悟到。
好了，我們今天時間到了，只好講到此地。底下這就是細說，細說這個菩薩在一切世間，細說裡頭舉了許多的例子。這些例子很像觀世音菩薩，就是「觀世音菩薩章」裡面，平等救護一切恐怖的眾生，很類似。好，我們講到此地。