四十華嚴—普救夜神章 （第十四集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0014
八百九十二頁第七行，向下有四首偈頌是結勸，說明見佛聞法的殊勝，應當親近供養。請看經文：
【我今與汝俱往詣。觀彼最勝調御師。為轉無上大法輪。道樹降魔成正覺。】
轉輪聖王要勸他的人民去親近如來，當然他自己要帶頭。如果勸別人去，自己不想去這就沒有誠意，他自己帶頭去，勸勉大家跟他一道去到佛的處所。『最勝調御師』，也是佛的十號之一，佛十號裡面有調御丈夫，「最勝」兩個字是讚歎他。親近佛，就是因為佛為我們說法，為我們破除迷惑，這就是『轉無上大法輪』。『道樹』就是菩提樹，菩提樹下示現降魔證道，成無上正等正覺，這是像釋迦牟尼佛當年示現的八相成道一樣。
【汝應觀佛妙色身。放無邊際光明網。種種妙色咸清淨。除滅眾生惑苦暗。】
這首是勸勉見佛不要空過，就是既入寶山，哪有空手而回的道理。『佛妙色身』，給人許多的啟示，講到造像就有很大的學問，從前佛像的雕塑，並不是說一般工匠。他懂得佛法、他修學佛法才有這樣好的藝術，大陸上許多名山的佛像都是出家人雕的。《大藏經》裡面有《造像度量經》，佛像不是隨便雕塑的，現在有許多佛具店，雕塑的佛像那是雕塑工人雕的，雕塑的佛菩薩形像，與《造像度量經》裡面所講的完全不符合。不符合，對於那些禮拜供養的人來說，他們充其量只能夠在佛像形像面前，生一個恭敬心而已，除此之外，真是一無所得。如果按照《造像度量經》去雕塑，他得什麼好處？得的好處太多了。我們曉得，佛法裡給我們講，佛法的根本法就是四諦，四諦就是講世出世間的因緣，苦集是講世間的因果，滅道是講出世間的因果，所以整個佛法都是講因緣果報。佛的相好，每種相它是果報，三十二相八十種好，叫我們一看到相，我們就會生起要修因，我將來要得這個好相，我應該要修什麼樣的因。譬如說廣長舌相，這諸位曉得，經上講的，三世不妄語，這個舌頭可以舔到自己的鼻尖，三世不妄語。佛的廣長舌，舌頭伸出來可以把整個面門蓋住，佛是多少劫不妄語，才能得這麼一個好相。所以這個像哪裡可以隨便的造。
在這章經裡面，普救女神講到後面，她自己的修因，她的因緣當然非常殊勝，最初的因緣是普賢菩薩勸她修理這個佛像，這尊舊佛像壞了，普賢菩薩勸她修，底下經文會講到，她因為修佛像啟發她的菩提心，這樣子入門的。所以清涼大師他老人家就告訴我們，供養舊的佛像比新雕塑的還要殊勝，這個話在今天來說就有特別的意義。那就說明，現代所塑造的佛像不如法，沒有辦法把三十二相八十種好塑出來。我們講堂供的佛像是大陸來的，諸位要是仔細去看，跟我們本省所塑造的不一樣，你仔細去觀察。我們這個講堂在未建立之前，我們就有願望講《華嚴經》，《華嚴》的本尊華嚴三聖，毘盧遮那如來、文殊、普賢，我們到什麼地方去請這華嚴三聖？過去簡居士請人發心來畫，也畫了一張，也印了不少送人，可是那個畫的，諸位仔細去看看，那是一般畫家所畫的，工匠所畫的。如果畫得好我早就把它供到這邊，我們此地後面供的是西方三聖，沒有把那張華嚴三聖拿到此地來供。不容易！
可是真正不可思議，感應道交，居然大陸上的華嚴三聖在十月三號到我們講堂來了，實在是不可思議。他們打電話，從香港打電話來告訴我，有幾尊佛像要送來，那邊同修看了非常滿意，我說好，既然大家這麼好意，就寄過來好了。信上寫著文殊、普賢，還有一尊準提菩薩，我也是以為是三大士。我們仔細一看，日常法師告訴我，這當中不是準提，是毘盧遮那佛，細細的一看，果然是毘盧遮那佛。多少年我們心心念念的求華嚴三聖，華嚴三聖來了，這個三聖像是從大陸來，不知道是哪個寺院，供奉了多少年都不曉得，舊的佛像，與我們講這章經非常的相應，講到下面諸位就曉得。所以觀佛色身，你就知道修因證果，就懂得這個道理。
這個放光是智慧，『放無邊際光明網』，所以這尊像要塑的，不但把他的相好都要能夠塑造出來，而且叫人一看他是個很有智慧的人，不是個愚痴的人。有智慧、有福報，要塑成這樣的像，你一看到才能生歡喜心。所謂是見賢思齊，見到佛，我們就想到學佛，我們也要成佛；見到菩薩，我們想到也要成菩薩。這個像造得能夠叫人生起殊勝之心，這個造像的功德無量無邊，我們見像一生心，這個功德就變現。『種種妙色咸清淨』，佛的清淨相、本質性帶起我們自己的清淨。看到佛的智慧相，帶起我們破迷開悟，這個像它就有功德。這就是『除滅眾生惑』，「惑」是迷惑，『苦』是種種的苦報，『暗』是迷惑，「暗」也是事理是非不能夠明辨，這就愚痴。
【從於一一毛孔中。普放無數光明雲。遍照一切諸群生。咸令愛敬心歡喜。】
這個地方講的是佛的真身，不是講佛像，見佛像的功德都不可思議，何況見到佛的真身。佛真身有不可思議的威神，經典裡面所說的，「一一毛孔放無量光明雲」，這個話也是真實，是不假的。可是這種境界不是我們能見到的，譬如說釋迦牟尼佛，我們跟菩薩一起見釋迦牟尼佛，菩薩所見到的境界，跟我們所見到的境界不一樣。那些法身大士、地上菩薩所見的境界，跟經典裡面講的境界是完全一樣。凡夫為什麼見不到這種微細的相？不但一一毛孔出光明雲，光明雲裡面還有東西，光中見佛，佛還在那裡開法會，還在那裡說法度生，愈觀是愈微細，不可思議的境界。這些境界不是我們常識能達得到，但是在理上決定能講得通。如果真正能夠體會得到，萬法唯識，萬法唯心，那你就不難明瞭。《華嚴經》上說「應觀法界性，一切唯心造」。能變的是真心，真心真是萬德萬能，所變的是境界，沒有不能變現之物。
學佛終極的目標就是求得自己的真心，真心就是佛性，也叫真如，名相很多，都是說這樁事情。禪家所求的明心見性，淨土所修的一心不亂，都是一樁事情，見性了就叫做成佛，明心見性，見性成佛，確實是這個境界。這個境界現前我們怎麼不生愛敬歡喜心？這是必然的。今天下午我們有幾位同修在討論，有人說風水輪流轉，佛的這個法運漸漸在西方興盛，在中國好像是就沒落，東方沒落，西方興盛。這幾年我在國外走了走，確實有這個趨勢，說得也不無道理。可是古人說得好，「人能弘道，非道弘人」，佛法一定會再興旺起來，唯有佛法興旺，眾生才有福可享。我們今天政府所謂安和樂利的社會，一定要佛法興了才能真正達到。要想佛法興一定要有人去弘揚，這些人不是普通人，都是諸佛菩薩再來的人，不是普通人，普通人做不到。再來人在哪裡？一定有，我們肉眼凡夫看不出來，一定有。我自己就是很樂觀，我覺得佛法有無量無邊的前途，我們自己應當要努力。末後一首就勸勉我們：
【汝等各各應思念。】
思念三寶。
【發起廣大精進心。即時同詣彼如來。親近至誠而供養。】
『親近』是聞法，『至誠』才能夠得利益，親近沒有至誠還是得不到殊勝的功德利益。供養裡面最重要的是依教修行供養，這是一切供養裡面最為殊勝的。我們看下面這一段，前面這是轉輪聖王自己率同他宮廷裡面眷屬、大臣，乃至他的全國老百姓一同去見佛，見佛之後首先供養。
【爾時轉輪聖王說偈讚佛。開悟國內一切眾生已。】
國王勸勉大眾，教大眾覺悟，佛出世不是一樁容易事情。我在講席當中，也常常勸諸位，即使是末法也不容易遇到，我們這一生遇到釋迦牟尼佛的末法，不簡單。千萬不要懷個幻想，我這一生不行，來生還可以遇到，這是絕對不保險。來生還能得人身嗎？既然得人身，有機會聞到佛法嗎？台北市這麼多人，幾個人聞到佛法？不簡單。所以對於這種機緣要十分的珍惜，絕對不能讓它空過。我是二十六歲聞到佛法，我就很認真的去修學，當時我有很多長官、同事都說我迷信，說這個不值得，縱然要學這也是四十以後的事情。我告訴他們，我二十六歲見到佛法太晚了，再早個十年，我的成就就更多了。不容易，真正不容易！世出世間什麼樣的利益，沒有在佛法裡所得的利益大，這是我們一定要覺悟的。見面，我們一般在家人也如此，人與人見面先要送一點禮物。此地講的供養是先送上禮物，表示敬意。
【從輪王善根。出十千種大供養雲。】
轉輪聖王福報大，『十千』就是一萬，他帶的供養這個物品實在很豐富，種類就有一萬種。你要說送禮送幾樣？送一萬樣很圓滿的數字。轉輪聖王如果帶少了也不好看，地位不一樣，這禮送得很豐富。『雲』這個意思前面講過很多次，諸位要記住，「雲」代表三輪體空，代表不著相。這個禮物有沒有送？有送，送得決定不著相。如果一著相那就是凡夫，這不是佛菩薩。雲是非有非無，代表這個意思。不著能修供養的我相，也不執著所供養的這些物品，亦不執著對方他接受我的是一位佛，都不著這個相，這才叫真正見佛。如果一著了相就見不到佛，見不到真佛，只能見到佛像，見不到真佛。真佛是見性，性裡面是三輪體空。佛法凡是講到供養都用個雲令我們覺悟，修一切法都要三輪體空。
【往詣道場。向如來所。】
底下舉了幾個例子：
【所謂出一切寶蓋雲。】
『寶蓋』所表的意思是防止染污，「寶蓋」怕灰塵落下，防止染污，取這個意思。在台灣一般的寺院規模小，而且有許多建築都不如法，當然更談不上圓滿。從前大陸，現在日本有，日本的寺廟不少，規模大的很多，佛像頂上有寶蓋。寶蓋的用意，叫我們一看到就要防止一切的染污，淨而不染，取這個意思。由此可知，我們心地真正能夠防非止過，那就是你頂上真正有寶蓋，取這個意思。
【一切華帳雲。】
這也是莊嚴具，『帳』是幔帳一類的，它用花做的，前面這個蓋用寶做的，一方面是莊嚴，一方面是掩蔽，取這個意思。換句話說，這個意思裡面引申包括我們一般所講的，無論在行為、言語都要含蓄，取這個意思。聰明智慧高的人他一聽就了解，中國過去詩詞，凡是好的作品，它都有相當深度的含蓄，意在言外，「帳」是表這個。
【一切寶衣雲。】
『衣』是表忍辱，「衣」是禮，遮羞，取忍辱的意思，忍辱衣。諸位如果真正能夠明瞭經論裡表法的義趣，哪一法不是佛法？這是我們要明瞭的。我們每天穿衣服，曉不曉得修忍辱？看到別人的過失，知不知道提醒自己修忍辱？忍辱在修學裡頭非常重要。《金剛經》說「一切法得成於忍」；換句話說，你的成就高下與忍辱完全成正比例。不能忍不能成就，一定要修忍辱，不能忍辱，你們諸位想想，絕對不會有精進，不會有禪定，不會有智慧。由此可知，忍辱是精進、禪定、般若的基礎。
【一切香海雲。】
這個『香』表法，我們平常就說得很多，它裡頭含義也很豐富。
【一切寶座雲。】
佛這個『座』叫法空座，「座」也就是我們的心所安住的地方。正如六祖大師所說「本來無一物」，本來無一物就是「寶座」。
【一切寶幢雲。】
『幢』是高顯，無論是智慧、功德都非常的顯著。
【一切宮殿雲。】
『宮殿』也是表法，在世俗裡面講「殿」，是辦事的場所，像我們現在所講的辦公室。「宮」是私人居住起居室，這裡面有內有外，內裡面清閒，外裡頭要為一切眾生服務。皇帝在他大殿處理國家大事，佛弟子在外面要代佛教化一切眾生，勸勉一切眾生，這是辦事，內心要清淨不染，是這個意思。
【一切妙華雲。】
這個『華』表修因。
【一切寶鈴網雲。】
『鈴』不但音聲美妙，而且能警覺人心，現在說警鈴，提起我們的警覺，打破我們的昏沉。舉這幾種例子樣樣要曉得、要明瞭。
【一切莊嚴具雲。】
這是一句總說，『莊嚴具』無量無邊。
【於虛空中周遍嚴飾。】
雖然是種莊嚴，是種裝飾，可是要曉得，它不是隨便陳設，這裡面有很大的教育意義。像剛才我所說的佛像它是代表教育意義，我曾經見到一個藝術家，他造了一尊釋迦牟尼佛像，當然跟我們想的都不一樣，那個像很像一個印度人，那釋迦牟尼佛印度人，造的那個像很威武，他的意思，這個人代表釋迦牟尼佛應當有他的性格。他不懂得什麼三十二相八十種好，他把它當作一種藝術品來造，那就錯了。他不曉得，佛像是教我們明因，求果報，有這個意思在。不是叫你欣賞藝術，藝術也是附帶在其中，最主要的功能是啟發我們信念，所以這一切莊嚴具無不是這個意思。這先帶上禮物，禮物太莊嚴了，也是太偉大了。
【到已。頂禮普智寶焰吉祥威德王如來足。右繞無數百千萬匝。即於佛前坐普照十方光明摩尼寶蓮華座。】
這個幾句是描寫，轉輪聖王到佛的所在先禮敬，『頂禮』是禮敬裡面的最敬禮，五體投地，以我們最珍貴的頭頂禮佛之足，這是最敬禮。印度還有一個習慣，是頂禮之後圍繞，這也是禮節。這圍繞的禮節有一點像小孩依著父母，有一點依賴、依戀的意思，印度禮節裡頭頭也很重視這個。一般要繞三匝，這地方講他繞『無數百千萬匝』，諸位想想，如果要真的這樣繞大概頭也轉昏了。你再一想，這個話又是真的不假，他帶多少人去？如果帶一萬個人繞三匝就是三萬匝。你明白這個意思，經裡面並沒有誇大，他帶的人太多了，所以要懂這個道理。再看下面這一段，就是要說到普救女神的本事，講到她這段因緣：
【時輪王女普喜吉祥蓮華眼。】
普救女神的前身也是一個女生，就是這位轉輪聖王的女兒，名字叫『普喜吉祥蓮華眼』，前面跟諸位說過。
【即解身上一切瓔珞諸莊嚴具。持以奉散。】
她的父親，你看，那個供養就那麼偉大莊嚴，女兒跟著一道去看了佛，非常的歡喜。她把自己身上戴的瓔珞，帶的莊嚴具，這莊嚴具就是身上佩戴的這些飾物，統統拿下來都供佛了，也修供養。
【時莊嚴具於虛空中變成大摩尼寶蓋。有種種色摩尼寶網周匝垂下。一切龍王共所執持。一切宮殿於中間列。】
這段是說明她所供養的東西不多，但這個果報不可思議。身上佩戴東西能有多少？沒有想到她至誠的供養，佛給它加以一變化，就變成無量無邊。諸位要曉得，這就是所謂的至誠感通，供物雖然小，得的果報不可思議。由此可知，我們平常這供具當中，最重要的是供養的心，心可貴，果報是從心地上論，不是從事相上論的。大富長者到你這個寺院裡面來，他隨便捨一點功德，供養你捨個十萬塊錢，在他算不了什麼。他隨便捨一捨，他也沒有什麼恭敬心，送給你，拿去吧！如果一個貧苦的人，他身上僅僅有一塊錢，那一塊錢就是他全部的財產，他以一個很虔誠恭敬的心送上，諸位要曉得，那個果報，拿十萬的不如拿一塊的，比不上。我們在經典裡面看到這樣的公案，看得太多了。
在乎至誠恭敬的心，你有至誠恭敬心，在這個時候當然是盡其所有都奉獻，果報是真正不可思議。佛立刻就將她的供具很小，馬上就把它變大，這是佛為她所現的神變。神變當中給她啟示，因雖然很小，果報很大。好像種果木，那個桃樹桃核很小，因很小，將來長成一棵大樹，結出千萬個桃子，都是那一個因所變現的。這是佛給我們這種啟示，不要輕視了自己，自己很艱苦，很困難，我怎麼能修福？怎麼能比得上人？那就錯了。底下這段都是如來的神變，我們念下去好了，一切龍王來給她執持，一切宮殿當中裡面一些排列，就好像現在的展示一樣。
【十種寶蓋眷屬圍繞。形如樓閣。內外清淨。諸瓔珞雲遍覆其上。及諸寶樹香海摩尼種種妙飾以為嚴好。】
『摩尼』是如意寶，能隨人心願變現這個莊嚴。
【於此蓋中有菩提樹。枝葉榮茂。普覆法界。念念示現無量莊嚴。毘盧遮那如來坐此樹下。有不可說不可說佛剎極微塵數菩薩前後圍繞。一切皆從普賢菩薩行願出生。住諸菩薩不可思議無差別住。】
這是王女修供，如來給她加以神變，變成不可思議的境界，叫她親自見到。當然也叫同時與會的大眾各個都見到，不但當時與會的大眾見到，我們今天在此地也聽說了，能不能見到？要看你功夫。這也是真實的境界。在我們凡夫一般有個錯誤的觀念，那就是時間的觀念，這是過去，不是現在。可是現在科學家也說，如果我們這個速度要超過光速，時光可以倒流，這是近代才有這麼一說。但是在佛法裡，真的是如此，你們要是讀《天台九祖傳》，智者大師是隋朝時候人，距離釋迦牟尼佛滅度之後已經一千多年，隋朝時候。他在讀《法華經》的時候入了定，定中就看到，釋迦牟尼佛在靈鷲山，還在那裡講《法華經》，他還聽了一座回來。他說「靈山一會，儼然未散」。我們今天到印度去朝聖，看到靈鷲山什麼東西都沒有了。有功夫的人靈山一會，智者大師那個時候未散，現在還未散。既然靈山一會未散，這個境界當然也不散，這不是神話，這是真實的境界。
佛法裡面所講的，都要我們自己去親證，絕對可以親證得到的。所以，佛沒有妄語，佛的言語沒有誇大。記住佛是「真語者，如語者」，如語，事實是什麼樣子，他就說成什麼樣子，不增不減叫如語。恰好就如那個樣子，一點都不過分，我們要相信佛沒有妄語。所以現在在這個地方念到這個經文，聽到有這樁事情，將來你自己修到菩薩道上，你修到這個境界，你一看到，在過去我們讀經的時候果然不錯，經上講的是這個境界。那就沒錯，就可以親證這個境界。底下一句說：
【亦見一切諸世間主。合掌瞻仰。圍繞如來。】
一切世間主，在本經就是大經，八十卷裡面說得很詳細，也舉了很多的例子，有情世間主、無情世間主。無情世間主像什麼？像山神、樹神這一類，這一類都是無情的世間主，初會裡面一共舉了三十幾種。智正覺世間主就是諸佛菩薩，這是講的一切世間主都『合掌瞻仰，圍繞如來』。這句話裡面的用意非常之深，我們不能夠這麼輕易的就帶過去，這教我們什麼？教我們一切恭敬。我們之所以不能成佛、不能得一心、不能明心見性，我們自己有大毛病改不掉。所以佛在經論上時時刻刻在那裡點醒我們，剛才講得含蓄，我們要懂得他的意思。『一切諸世間主』，我剛才說過包括諸佛菩薩，菩薩不必說了，菩薩見到如來當然要敬禮，諸佛呢？佛與佛也非常的敬重，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，沒有毀謗的。佛出現在世間，當然要教化這個世間，如果沒有人幫助他，他再慈悲也沒法子。
那些幫助的人都是他方諸佛化身來的，所以他的教化才能夠興起，才能夠收到良好的效果。如果像人有成見，你今天才成佛，我早就成佛，你應該來拜我，我還去幫你？這凡夫心，這不是佛心。所以修行，我們在講席當中，時時刻刻勸勉同修，要修平等心，要修清淨心，不要在境界裡頭有高下之差。更不許可有法門勝負這個觀念，那就錯了。我修淨土的，我毀謗修禪的，禪是不是佛說的？是佛說的，那不就叫謗佛了嗎？那不就謗佛、謗法、謗僧了嗎？既然謗佛，你修淨土也是佛說的，這就不能成立。我們在這部經上看到，五十三位善知識每個人修的法門不同，你看看有沒有毀謗的？有沒有自讚毀他？我這個法門好，善財你跟我學就好了，不要去參訪，不要跟別人學，有沒有這個情形？沒有。個個都是自己謙虛，讚歎別人，這是一真法界裡頭的現象、特色。
如果我們大家都是這樣一個見解，都是自己謙虛，去推崇別人，我們這個世界就是一真法界。自讚毀他，這才把一真法界變成十法界，變成無量法界。像這些句子裡頭，它往往含有很深的意思，我們要能看得出來，要從這個地方去學習。即使是初學的人，他在正道上，就要幫助他，要尊重他，決定不輕後學。以往我們在《六祖壇經》講過很多遍，六祖大師是我們的榜樣，他在東禪寺，連一個小沙彌他不敢輕視，他自己那時候已經是得道之人，已經是見性之人，你看，他對於任何人的稱呼都稱上人，決定沒有輕慢的態度，沒有輕慢的口氣。為什麼？他已經入一真法界，他明心見性。這些地方，實在值得我們深深的反省。再看底下經文：
【亦見一切如來自在神通之力。】
這是見到佛他的德能，我們今天講他的智慧、能力、才藝，已經達到自在的程度，自在就是沒有障礙。
【又見一切諸劫次第世界成壞。】
這個世界大劫，四個中劫是一個大劫，四個中劫就是成住壞空。在一真裡面超越了時空，超越時空，這個時空裡頭這些現象還在，所以都看得清清楚楚。
【又亦見彼一切世界一切諸佛出興次第。】
每個世界都是佛的教化土；換句話說，都是佛教化眾生的場所。依報是正報變現出來，沒有正報哪來的依報？這個理很深。如果諸位在這個地方真正能夠體會到一些意思，你今天這個宇宙觀就改變，你就曉得每個星球裡面都有有情眾生，不會說是，我們太空人登陸月球，月球上是個死球什麼都沒有。我們肉眼看的是沒有，還有些有情眾生我們看不到，譬如在我們這個世間，大家曉得人鬼雜居，鬼實在是有人看見過的，不是每個人都看見過的，真有。你看汪少倫居士寫了一本大書那麼厚，《多重宇宙觀與人生》，那名字我都記不清楚，他送了一本給我，我是偶爾翻一翻。他是在全世界專門蒐集鬼故事，到處蒐集作了那麼一大本書。英國最相信鬼，還給鬼錄音，給鬼照相，有好多照片、錄音帶來做證據，真有。可見得的確有些眾生是我們肉眼見不到，他們生活環境跟我們不一樣。假如有一天我們這個眼睛靈了，各種光波都能見得到，沒有障礙，那這個世界完全變樣子。
我們今天這個眼球能見度非常有限，比這個光波長的看不到，比這個短的也看不到，就那麼一點點。無量度數的光波，只有那麼一點點能見度，我們藉了科學儀器，能夠把我們所見不到的東西，像紅外線、紫外線一類的，Ｘ光一類的，能夠看到一些，但是這些儀器還是很有限。佛眼就是無限的，什麼都能看見。所以我們真正能夠在佛法裡明白這個道理，依報是隨著正報變現的，你就相信，只要是有星球地方必定有有情的眾生居住，而這一類眾生是我們肉眼都看不見的。我們看不見他，他也看不見我們，生活環境不一樣，像這些情形我們也能夠理解，譬如生在寒帶那些動物，如果你要是告訴牠，熱帶赤道那個地方有生物，牠一定不相信，那個地方熱都熱死了，哪裡還能生存？熱帶那些動物，你告訴牠，還有寒帶一年到頭冰天雪地，牠也不相信，牠說那個地方不能生存，一樣的道理。我們看到太陽一團火球，也許那個地方眾生正適合那個溫度，他在那裡生活很舒服，到我們這個地方都凍死了，很難講，這些有待於科學慢慢去證實。佛經裡面有好多東西，已經為現代科學所證明，還有些不能被證明的，他就說神話，到以後神話也被證明了，又變成科學，又不叫神話了。這真是有些不可思議的境界，看到諸佛出現的神變。
【又亦見彼一切世界一一皆有普賢菩薩種種供養一切如來。種種調伏一切眾生。】
『普賢菩薩』實在是不可思議，凡是有佛的地方，他一定去供養。凡是有一切有情眾生的地方，他一定去幫助那些人破迷開悟，離苦得樂，這是『種種調伏』。普賢是大行，心量廣大，他不為一個人，他不為一個道場，他不為一個地區，他的心是平等的。正如經上常說「心包太虛，量周沙界」，普賢行稱之為大行，真正的清淨平等慈悲。
【又亦見彼一切菩薩及其自身莫不皆在普賢身中。】
這個境界不可思議，這完全是一真法界裡面的現量境界。這個境界，在我們這個世間只有一個方法，得到相似的境界，那就是用鏡子互相來照。往年清涼大師講到這個境界，當時皇帝不懂，沒有辦法，他就叫他做一個八角亭，每邊放一面鏡子，八個鏡子。他請皇帝到這個亭子裡走一下看看那個境界，他一走的時候面面都是自己，才有一點點相信。自己的身，在一切諸佛菩薩身中都有，都有自己的身，而自身裡面也有一切諸佛菩薩的影像，就是這樣的境界。普賢菩薩如是，實在講哪個人不如是！沒有兩樣，佛法裡頭無有二法。菩薩到這個境界他見到了，我們現在見不到，見不到是我們境界不一樣。實在講不是境界不一樣，我們用心不一樣，我們心染污，他心清淨。清淨心裡面現的境界不相同，諸位可以不必去理會這個外境，不要去管別人，也不要去看佛菩薩，你想想自己，就可以能夠覺悟得了。
想想自己這一生過程當中，我們在小學對這個人生，對這個世間怎麼個看法？到你到大學的時候你又是一個什麼看法？到社會的時候做事情，你又是一個什麼看法？不一樣。由此可知，你的智慧天天增長，你的人生體驗愈來愈深，看法不一樣了，就不相同。由此可知，你心愈清淨觀察就愈不相同，清淨之極，法界就成一個，就是一個了，為什麼？本來是清淨的，本來不二。一是真，十法界，沒有說十真法界，只講一真法界，沒有說十真法界。這個不思議的境界是真實的，確實是如此。每個人的心靈，就是一面光明的鏡子，這個鏡子上的染污要是去掉，鏡子放光，你照別的，別的也照你，在你這一面鏡子看到無量無邊的鏡子，無量無邊的鏡子，每個鏡子上都有你的鏡子，就這麼回事情。諸位細細從這個比喻上去體會，這個鏡子就是我們的真心。
在現前真心是有了染污，有了障礙，不是不起作用，作用決定不失。雖起作用，自己不能覺察，這是冤枉。這就是諸佛所講可憐憫者。所以佛眼睛看一切眾生都是佛，佛從什麼地方看？佛從真性上看。一切眾生皆有佛性，那不是佛是什麼？凡夫眼睛裡看諸佛如來也是凡夫，為什麼？心染污，我染污，他大概也染污，所謂「人同此心，心同此理」。看法、想法錯了，不是正確的；正確的亦沒有此心，亦沒有此理，心與理都沒有了，就清淨。你那個心裡還有人同此心，還有心同此理，那就是染污，那就是分別執著，那就是不清淨，就是不平等。
【亦見自身在一切如來前。一切普賢前。一切菩薩前。一切眾生前。】
這意思剛才講過不必說了，我剛才講的就是這個意思，千真萬確的事實。所以，《華嚴經》正是字字句句，都是講我們現前切身的問題，說的是我們自己，不是外人。所以經不可不讀，讀了之後認識自己、認識環境，這就叫佛菩薩；迷失了自己、迷失了環境就叫做凡夫。
【又亦見彼一切世界。一一各有佛剎極微塵數世界種種際畔。種種任持。種種形狀。種種體性。種種安布。種種莊嚴。種種清淨。種種莊嚴雲而覆其上。種種劫名。種種佛興。種種三世。種種方處。種種住法界。種種入法界。種種住虛空。種種菩薩莊嚴。種種菩薩住處。種種如來菩提道場。種種如來神通力。種種如來師子座。種種如來大會海。種種如來眾差別。種種如來巧方便。種種如來轉法輪。種種如來妙音聲。種種如來言說海。種種如來契經雲。】
這些全都是說明佛為她所現的變化。到這一段裡面所講的，這個果報就太大了，她那麼小的因變這麼大的果報。前面說的已經是大得不得了，這個真是不可思議，簡直也叫我們不敢相信。可是不敢相信，還得要相信，為什麼？佛沒有假話。佛說話絕不過分，這是真正的在此地教給我們，因小果大。種的小因，結無量無邊的果報，這個裡面關鍵就是在心地的清淨。末後這一句，這是見到神變，她得到的利益。
【既見是已。其心清淨。生大歡喜。】
如果這個心要不清淨，生了歡喜那就壞了，所以這個喜是七情之一，是煩惱，是染污，七情裡面第一個就是喜，喜怒哀樂愛惡欲七情。在這個地方是心地清淨，清淨心裡面沒有七情五欲。《金剛經》告訴我們這些現象就現前，「不取於相，如如不動」，這才清淨。要一歡喜這個心不就動了嗎？如果果然是不取於相，如如不動，那真的像木人看花鳥，學佛學到最後各個都變木頭人、變成石頭人。你才想到這個叫事事無礙，歡喜踴躍，手舞之、足蹈之，心地還是不取於相，如如不動，這才叫無礙法，這是一乘境界。心真清淨，真的沒有取相，確實明達凡所有相皆是虛妄，真正明達，明瞭通達。可是在這一切變化相當中，也不妨隨緣，隨緣不變，不變隨緣，這是講真受用，真自在。凡夫跟二乘都做不到，為什麼？凡夫執著有，在隨緣裡頭，他隨緣隨著變，苦。二乘人執著空，他不變不隨緣，剛才講了就變成木頭人，所以佛駁斥他們焦芽敗種，掉到涅槃坑裡去了。
小乘人是不變不隨緣，凡夫是隨緣隨著變，哪裡能像菩薩隨緣不變，不變隨緣。這個四句我在講席裡頭，可以叫四種人，隨緣不變是菩薩，隨緣裡面學什麼？學不變，這是功夫。一切境界都隨緣，喜怒哀樂都隨緣，隨緣裡面是修清淨心，外面隨，裡面不隨，裡面清淨，真正是不取於相，如如不動。諸佛倒駕慈航的，人家是不變隨緣，他已經不變了，不妨隨隨緣，隨緣是什麼？利益眾生。他要不隨緣不能度眾生，功夫成就了的人。這些是我們應學，就像這些經文句子裡頭要特別留意，心清淨又歡喜，心清淨沒變，歡喜是隨緣。我們要是能把這種功夫應用在自己日常生活當中，那多自在，那多幸福，只有快樂，沒有煩惱，這個多幸福。這是我們世間人所追求的，為什麼求不到？要懂這個道理。所以佛菩薩生活是真正究竟美滿的幸福，真正是佛法所說的宗旨，離苦得樂。不是叫你捨樂，去吃苦去的，不是的，他叫你離苦得樂，破迷開悟。
到這個地方是一段。底下這是講見佛，當然最重要的是聞法，佛要給你講經、講開示。聽了之後一定得利益，下面這一大段經文，就是講這些大眾聽佛說經所得的利益。今天時間到了，我們就講到此地。