大方廣圓覺經—用真心，不用妄心 （第十集） 1981 檔名：09-009-0010
（請從09-009-0010a音檔開始）
第四頁，第二行，我們將經文念一段，對對地方。
【善男子。如來因地修圓覺者。知是空華。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者猶如虛空。知虛空者即空華相。亦不可說無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。】
從這個地方看起。這一段是講修證最高的原理，對於佛法修學可以說現在有不少人很關心，特別是修行的方法。我們要用什麼樣的方法，才能夠得到修學的效果，尤其是在我們現前這個時代，對於佛法的修學可以說是特別的需要。無論是哪一個法門、哪一個宗派，先決的條件是要明理。換句話說，道理要是不能夠通達，行門當然也是決定有困難。可是理論的通達，實在說絕不是短時期的事情。我們從古大德來看，固然也有很短時間就開悟了，但是這種人畢竟是少數。從前時代跟我們現在的時代不一樣，對於宇宙人生看法、想法都不相同，可以說從前的人病比較上要淺一點，我們現在這個時代的病太深了。在修學上一定要掌握到最高的原理原則，只要不違背這個原理原則，我們修學一定有成就。
在本省大多數的同修是修的念佛法門，也有部分是側重在參禪，這兩種法門都有高深的理論基礎。我們最近在圖書館，常到圖書館的同修們，大家都曉得，我們在《彌陀疏鈔》裡面所討論到的方法，這是修行頂重要的。方法，一句話可以說得出來，很不容易成就，經裡面教給我們，我們就念阿彌陀佛，頂要緊的一心執持。什麼叫一心？這個問題大；什麼叫執？什麼叫持？懂得的人，成就當然快速；不懂得的人，這一句佛號雖然一天念十萬聲，還是免不了盲修瞎練。為什麼？一天十萬聲並沒有得一心的果，念佛的果就是一心不亂。我一天念十萬聲佛號，我這個心還是亂糟糟的，你這個十萬聲佛號沒有發生效果，換句話說，我們就不懂得「一心執持」這四個字。
在這部經裡面可以說是通途法門裡頭頂重要的一個原則，上次給諸位說，最要緊的『知』。修圓覺的人，在我們念佛法門裡面，修理一心不亂的，理一心不亂就是「知」。所以知，知不難。我們講到一切法門修學的根本，今天我們勢必要討論的。知是智慧，曉得是『空華』，「空華」是什麼？是講十法界依正莊嚴，森羅萬象，曉得它是空的。生死輪轉，可見得是迷在這個境界裡面才有生死輪轉，輪轉六道迷才有，悟就沒有了。這個問題就在《圓覺經》裡面說盡了，只有幾句話，可是這幾句話說得很究竟、很圓滿，但是經文太簡單了。細說，那當然最好的就是《大乘起信論》，《大乘起信論》完全講的道理，這是大乘佛法根本的教義，就在這部經裡頭。
大乘佛法它的根源就是一心，這個我們一定要了解。了解通達佛法，也就是宇宙人生的真相，佛法就是宇宙人生的真相。真相是什麼？就是一心。諸位要記住，一就是心，心就是一；二，二就是識，心性變成識，二。一是根本。所以給你講一心，一就是心，心就是一。我們心裡起個心、動個念，就不一了，這就落到二、三了。二、三是什麼？二、三是識。你們研究《唯識》的，心意識。換句話說，有心就有識。這在《起信論》裡頭就有，我們佛法，整個佛法大分，可以用空有這兩個系統分別道破。這個空有兩大系怎麼來的？就是從一心而生的。一心它有不變的，它又有隨緣的，不變隨緣，隨緣不變。隨緣就是不變，不變就是隨緣，它是一不是二，這個叫覺，這叫悟，這就是知。
可是這個意思很難體會。我們從比喻上說，現在在台灣由於經濟的成長，生活水準提高，家家都有電視。你看電視的螢光幕，我們拿這個來做比喻，電視螢幕就好比是一心，是一，這個是心，它不變。可是這個影像千變萬化，那什麼？一。隨緣就是不變，不變就是隨緣，你要是把它看成兩樁事情，不但對於不變的起迷，對於變化的作用也迷。這在《圓覺經》一上來就跟諸位說，迷的什麼？體相空無，空有二邊都沒有。我們說有，說這個空花，這說有，有是說什麼？有生滅的心，這心裡頭有。我們講不變是講一體，體與用是一，不能夠分開兩段。我們凡夫的境界迷，迷在這個相上，認為這些現相？這是二，不是一。分別一切現相，執著一切現相，不知道這些現相是當體即空，有就是無，不曉得，不知道這個真相。這是對相迷了，對於體當然也迷了，不辨真相。二乘人對我們來說，他是覺，實際上他還沒成佛。為什麼？他曉得相是假的，但是他執著那個不變的是真的，他這兩樣東西執著，他還有個真、有個妄。既有個真、有個妄，跟諸位說，不但這個真他迷，妄還是迷，只可以說跟我們來講是迷程度有淺深不同而已。因此，二乘人、權教菩薩都迷，換句話說，沒有真正知。
這個道理是在《般若經》裡面講得最詳細。我們曉得世尊當年在世說法四十九年，說般若的時期佔了二十二年，可見得般若是佛法的中心，要不然他不能用幾乎一半的時間來講。般若講個什麼東西？就是講的圓覺，就是講一切現相不可得，《心經》末後一句話總結論「無智亦無得」。所以你這個心裡頭要有得，不要說世間法裡頭你要想取得是難，你在佛法裡面要求得也是不容易，決定沒有得。雖沒有得，跟諸位說，可是有用。我們說一個很粗顯的比喻，比如說的，我有所用，使用權我們有，決定沒有所有權。我們今天這個世間好像對所有權很期望，這個虛妄的，稍微頭腦清醒一點的人曉得，生不帶來，死不帶去。這個世間哪一樣東西你能得到？沒有一樣東西得到。有沒有受用？有受用。如果我們從這一點是真能看破，一切法為我所用，不為我所有，跟諸位說，你的煩惱就去掉百分之八十了。雖然你煩惱不能斷，你去掉百分之八十了。為什麼？沒有患得患失的心，你在這個世間一切受用自在。今天人的痛苦得失重，煩惱，在那裡拼命追求，到最後還是一場空。他不曉得這個一切現象，因緣果報。這個世間人追求財富，他發了大財，他有什麼能力，他靠能力、智慧發的財嗎？不是的。如果是講能力、講智慧，像他那樣有能力、智慧的人多得很，甚至於比他還聰明的人，還能幹的人，窮困的也多得很，那為什麼不能發財？所以世間人不曉得這個道理。財，財布施得財富的果報，與聰明、智慧、能幹這些是兩樁事情，仔細看清楚，你才能真的恍然大悟。聰明、智慧，法布施所得的果報。吝財的人，貧窮；吝法的人，愚痴。無畏布施，健康長壽的果報。什麼事它有個因，它都有個果，因果通三世，所以說哪裡是能力求得來的。
有一些他，俗話說他財運到了，他自己也沒有想到，發了大財了，他自己作夢都沒想到。我大概是在，差不多是有二十年前，那個時候我剛剛在，好像是四十七、八年，我在台中跟李老師求學的時候。大概是彰化或是嘉義人，有一個居士，拿了一點退休金，他也沒有什麼能力，不知道做什麼事情，有那麼一點錢，別人就勸他買塊地，叫他買塊地，好像才二十塊錢。他就把那一點點錢，買了兩次，三年之後，這個地漲到四千塊錢，他一下發了財了，就莫名其妙發的，他預先也沒有看這個地將來要值錢沒有，從來沒有想到。就是有這個錢，沒有用處，算了，勸他，他就這麼買了，糊裡糊塗發了財，成了富翁。有些人拼命炒地皮的時候，他還損失，還賠了本。通達佛法的人看得清楚，不是你的財，到你手上你也保不住，沒有幾天還搞虧了，都賠掉了，那不是自己的；是自己的不會散，不是自己的保不住，凡事都有個因果。世間人迷惑顛倒、愚痴、沒有智慧，這裡面帶來無盡的煩惱，甚至於是得的罪業，帶來是罪業。
學佛的人，最要緊的是開智慧。開智慧是什麼？明白這個事實的真相。我們在境界裡頭心清淨、平等，一切享受自在，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，這個是最低層的覺悟。如果說拿《大乘起信論》裡面講法，始覺四位，這是初位。初位，實際上他不覺，但是他相信因緣果報。在我們世間人來講，他覺悟了；對於那個明心見性的人來說，他一樣執著。為什麼？他還是煩惱。如果照理是，曉得一切依正莊嚴猶如空花，像《般若經》裡面所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，如果我們能常作如是觀，這個人就會開智慧。開了智慧的時候，一切受用自在。我們今天大家所追求的圓滿幸福的生活，是智慧的生活。真正覺悟到萬法是一而不是二，就像《心經》裡面講的「色即是空，空即是色」，它那個色是外面的，一切的色相，色不但是講的色、聲、香、味、觸、法，是將宇宙萬有統統包括盡了，用一個字來包括。也可以說，這一個字包括了九十四類的有為法，「一切有為法，如夢幻泡影」。
此地跟我們講「知是空花」，叫虛空，叫空花，哪裡還有生死輪轉？哪裡還會有六道輪迴？既然一切有為法是夢幻泡影，那我們想想，哪來的身心？還受什麼生死？所以生死確實可以了。為什麼可以了？底下兩句話真相。『非作故無』，這個注意，這個「作」就是講我們在用功，我們在造作，或者一般修鍊的功夫，沒有，本來沒有，本來沒有功夫，本來沒有造作，本來是一不是二。剛才跟諸位講，隨緣本來就是不變，不變本來就是隨緣，無需要修為的功夫，不需要，事實真相就是如此。這也正是古人（那個剛剛開悟的人），所謂是「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。他一悟原來是這個樣子，這麼一回事情，所以說是多少年那些苦行、那個苦修多冤枉！那都是在尋枝摘葉。
迷、悟實在講是非常之微妙，一悟一切都明瞭，徹底究竟明瞭，但是這個關口相當不容易，很難突破。難突破的因素在哪裡？佛跟我們講，這個病就是妄想執著，這是大病。我們在一切法裡頭，六根接觸六塵境界，不知不覺的它就起作用，這是我們之所以不悟的病根。如果我們在一切境界裡面，不起念頭，這就覺悟了。諸位要曉得，佛經裡面所講的覺、所講的般若智慧，是我們本性本來具足的，而且跟諸位說從來沒有失掉過，所以一天到晚覺悟。為什麼？心意識、八識五十一心所都是般若智慧變現的，那沒有能變怎麼會有所變？本覺、般若智慧就像那個螢幕一樣，它不變，起作用的時候就現相，起作用。我們現在把這個分成兩樁事情，不曉得它的意思，分成兩樁事情，兩面不明白，體用都不明白。如果要覺悟它是一樁事情，那就是體用都明白了。
現在最要緊的我們要求智慧，恢復我們的般若智慧，而且這個智慧是般若智慧。換句話說，今天我們如何去掉這個障礙，使我們本有的智慧能夠明白，能用得上，來當家。我們用本覺當家，不要用不覺當家。不覺當家是凡夫，本覺當家是菩薩。我們要想恢復，首先要曉得它障礙是什麼？佛在一切經裡面跟我們講，障礙是無明煩惱。無明煩惱本性無，跟諸位說，不但體上沒有，用上也沒有。為什麼？體用是一，不變跟隨緣是一不是二，體上沒有，那隨緣當然也沒有。換句話說，無明跟煩惱根本就沒有，這就叫做妄。《大論》裡頭說得很清楚，本覺本有，妄覺本空。本空，我們今天把本來空的當作有。換句話說，把本來空的當作有，比如講十法界依正莊嚴的相，這些相是什麼？這些相是一心隨緣而現的，這個是有，這裡頭沒有障礙、沒有煩惱也沒有無明。可見得無明就是一念迷惑，把這個事實的真相看錯了，這一看錯，看錯就叫妄想。看錯，執著錯誤，堅固不肯捨棄，病根就從這裡起。實在是沒有病，沒有病變成這個病態。我們曉得這樁事實了，要想恢復，那得從斷煩惱開始。小乘人不明白這個究竟的道理，要從事相上斷，所以斷見思煩惱，天上人間七番生死，費這麼大的勁才能把它斷盡。大乘菩薩了解事實的真相，於是乎他從根本，不要吃這些苦頭，也不要浪費這麼多時間，像《楞嚴》裡面所說的「狂心不歇，歇即菩提」，狂心就是不覺，菩提就是覺。這是一個關鍵所在，必須要斷煩惱，才能夠見到事實真相。然後菩提心，菩提心就是覺心，修圓覺心。修行，向後一帆風順。
前天曉雲法師帶了兩個外國人來拜訪我，參觀我們的圖書館。外國人學佛態度上有熱忱，非常熱心，很歡喜。我們跟他們接觸，也能夠多了解其他地區這些學佛的人他們怎麼看，怎麼個想法，我們能向這些地方了解。來的一個是法國人，一個是英國人，一個是出家，一個在家，我從他們口裡頭得到一點消息說，現在外國逐漸重視華嚴與天台。在從前是重視禪宗，現在逐漸的趨向於華嚴、天台，而且很重視華文，對於這個日本的佛學，他們接觸都是文字。他們曉得日本的佛學是通過華文，所以他們要找原始資料，一個就是找梵文，一個就是找中文，還有一個就是找藏文，他們曉得這個是佛教三大根本大系。所以對於中文相當重視，這是一個好現象，實在講《華嚴》、《法華》很適合於我們這個時代。
我也給一些年輕的同學說，佛法急需要培養，需要宣傳，讓大家對於佛法都有一個正確的認識，這才真正帶給我們社會的安定與幸福。可是今天是工業時代，每個人觀念裡面分秒必爭，長時期講一部經論，人家雖然是好，但是他不需要，沒有這麼長的時間。這個方式是從前叢林、書院裡面的方式，他有的是時間，可以講大經大論，長年累月一年講到頭，行。現在我們不行。所以我最近在這個研究班裡頭的講演，一個小時講一部。今天我講一個上午，講什麼？第一個小時講《金剛般若》，一個小時講完了；第二個小時講《百法明門論》，只有這個方法，一部《華嚴》、一部《法華》頂多兩個鐘點、三個鐘點，可以學完。所以說了解經的義趣，講這部經的提綱，離開經文（那經文念也念不完），這種講的方法，世界上任何地區它都可以。
所以我們圖書館一過年在這邊就開班教學，我所提出這個意見（就學東西），任何一部，無論多大的經不能超過，要把經義、把綱領提出來，做成大綱，講大用，這樣我們可以遍攝一切經。至於自己的修學，那是要慎重。宣傳，這是最實在、最理想的方式。自己修學那就是要細細的加深，大經大論要長時間去學，深入淺出，厚積薄發，才能夠真正做到自受用、他受用，自利利他。《圓覺經》也不例外，我們這個講堂是不受時間限制，跟諸位細細的講。這是我們要認識當前這個時代什麼時代，在這個時代如何讓自己能開悟，如何去利益眾生、接引大眾，真正能夠做到造福社會，利益眾生。所以自學與接引決定是兩樁事，不是一樁事。
末後這兩句話非常的重要，就是說明本來無、本來空，讓我們覺悟到生死輪迴是一個虛妄相，是我們自己妄念造成的，離開這個妄念，原本沒有這個事實。但是諸位要曉得，如果這個妄念你要不離開，那就有這個事情。就好像我們作夢一樣，夢裡頭你不能說沒有夢，有。但是我們醒過來，確實夢是空的，是空花，像此地講的空花一樣。但是你在夢裡面，你不以為然這是空，你在那裡面還是生分別、執著、妄想，你在裡面還是受苦受樂，你還有種種受。
（09-009-0010b音檔開始）我們今天現前這個境界就是如此，如果這一關你沒有看破，確有輪迴。永嘉大師所說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你沒有覺，沒有覺那就明明有六趣，六道裡頭有善巧、有苦樂，換句話說，有正受。這個受，在覺悟的人說很冤枉，顛倒妄想，很冤枉。由此可知，佛法的宗旨是破迷開悟，怎樣把這個迷關打破。現在我們有的人都曉得，這個是迷，這是本來空的，可是這個本來空、這個迷，我們如何能夠跳出這個虛妄的境界，我們怎樣能夠回到真實。
底下一段說『彼知覺者猶如虛空』，這個就是更深入一層的說明。如果你還有「知」，這個知就是不覺。譬如說我們今天在此地跟諸位講，我們現在已經曉得了，我們現在在六道輪迴是假的、是空的，你真曉得了嗎？為什麼你不曉得，因為你有知，這個知就是無明。你看《楞嚴經》裡面富樓那尊者追究無明的所以然，追究無明的根本，佛告訴他「知見立知，是無明本」，就怕的你有這個知覺，你有知、有覺，這就是無明的根本。這話說起來很難懂，我們要是一樣事情無知的時候是無明，而我們有知也是無明，那到底什麼才叫正知正覺？《般若經》裡面告訴我們，「般若無知」，你又不能誤會它是無知，你在這裡一起分別、一執著，壞了，所以人家後頭接著說，「無所不知」。
我們今天恰恰是相反，我們是有知，其結果有所不知，不知的太多了。所以這個知覺是個妄念，絕不是個好事情。總而言之，一句話，心一定要到清淨。所以剛才講一心，我們有知有覺，心就變成不一了，落到二、三了。為什麼？我有個知，知的對面就有不知，立刻兩個就現前。我有覺，覺後頭有不覺，所以落二、三了，這就是無明的根本。由此可知，所謂八萬四千法門目標是一個，就是求一心。一心是本有，我們現在把障礙蒙蔽一心的這些東西，把它去掉而已。所以修行用功夫無非是這種情形而已。我們今天念佛之所以不能成就，是什麼？是用妄心念佛，是用多心念佛，不是用的一心，三心二意。所以我們念佛念了這麼多年，沒有根基，這是我們方法用錯了，我們不曉得用一心。一心是真心，二心就是妄心，我們從今天把妄去掉。妄不能斷妄，這是一定的道理。真能斷妄，真能破無明，這是佛在一切了義經典跟我們講的，所以我們要用真心。
我們講到最淺顯，一個學佛的人，最起碼的要做到不自欺、不欺人，做到真誠。也許諸位要問，今天這個社會到處都是欺騙，我要做個老實人，那我不處處都吃虧，我在這個社會裡頭還能生存嗎？你有這種恐懼，你很想做一個老實人，你不敢做。換句話說，你很想成佛，你佛也成不了，為什麼？你走的不是個路子。這個恐懼感是怎麼產生的？恐懼感，實在講是不曉得事實真相，也就是最低限度是他不了解三世因果。如果你真正相信三世因果報應，「一飲一啄，莫非前定」，那我就做個老實人。我一飲一啄都前定，我一天也少不了，你這個心自然就放下，你就有這個膽了，別人欺騙我，我不欺騙人。別人欺騙我，我曉得不曉得？我曉得，我不是不知道，我要是不知道，那我跟他一樣。我心裡清清楚楚，他來騙讓他騙，心地清淨、光明，外面一切境界相看得清清楚楚，這多自在！不但眼前這個因果看得清清楚楚，這一切人他的前途，他往哪裡去也清清楚楚，你能看到他的來世，不需要什麼神通。
自己的前途，過去、現在、未來清楚；一切大眾，他的過去、現在、未來也清楚，眼睛放光。佛經裡面常說「六根門頭，放光動地」，一點都不錯。只要你用真心，你的六根門頭就放光，你就能得大自在。為什麼？什麼事情前因後果，你統統明白，統統看清楚了。到這個時候（人家問你的時候），那你就像《法華經》裡面所說的，如是相，如是性，如是體，如是力，如是因緣果報，本末究竟。什麼因，什麼果！理得了，心就安了。我今天講《金剛經》，《金剛經》裡面兩個大問題，就是須菩提尊者提出來請教釋迦牟尼佛，一個是「云何應住」，「云何降伏其心」。我們的心住在哪裡？要依什麼？依靠個什麼？所謂降伏其心就是安心，心不安，安入，道理明白了，心安理得。就像惠能一樣，心能夠很安靜，你就能夠得到理；得到理，心決定能安定，互為因果。能夠將一切世緣看得清楚，這裡頭有沒有知？沒有知，沒有知是真知。如果有一個知，我有這個能力了，那你縱有這個能力也有限。為什麼有限？決定是落在意識裡頭，你不是般若之智，你是意識裡面的分別執著，那不是智。
這一句裡頭告訴我們，決定不能把意識裡面的分別智當作真正的智慧，「彼知覺者猶如虛空」。所以《心經》的末後說「無智亦無得」，得是什麼？三藐三菩提，佛果。能證的是般若智慧，所證的是菩提涅槃，到最後能證之智沒有，所證的菩提也沒有。這樣說起來，我們學佛學到最後一場空，什麼都沒有了，那這個佛學的是沒結果。其實，我們要曉得一切法是相對的，佛說一切法是相對之法，因為世間人迷執生死，佛才說一個涅槃。到生死沒有了，涅槃在哪裡？涅槃也沒有了，所以要曉得這個道理。因為世間人的愚迷，所以佛說個智。如果沒有愚迷，那智慧就沒有，智慧也沒有了。這就是把我們從一個相對的世界裡面，領到一個絕對的世界。絕對的世界在佛法裡面叫一真法界，一就是真，真就是一，一心就是一真法界。我們念佛法門是不走迂迴的路，不繞圈子，直截了當的就求生淨土。
一心的功夫有三等，上、中、下三等，上等的理一心不亂，跟《圓覺經》裡面所講的境界完全相同，是一個境界。這是佛的境界，《法華經》裡面講「佛知佛見」。《華嚴經》裡面「入不思議解脫境界」，這是理一心不亂。什麼時候入？什麼時候你證得？跟諸位說，你什麼時候功夫到了，那個時候就入了。絕不是說我們這一生不能證得，一定要死了以後，往生西方極樂世界才能入，不是，現前就入。事一心不亂是中品，中品的是見思煩惱斷了，入正覺位。下品的功夫，我們一般講功夫成片，功夫成一片。成一片是什麼意思？煩惱沒斷根，但是煩惱在日常生活當中不起作用。這個煩惱斷根、不斷根，從什麼地方看？很容易能看得到，我們平常這個心很清淨，六根接觸六塵境界不起心動念，心到很清淨的時候，我們的本能沒有恢復，這就是煩惱斷滅。本能是什麼？六通，天眼、天耳、他心、宿命，這個沒有起作用，這個就是伏煩惱。如果我們真正證得一心了，見思煩惱斷了，這六種神通是我們的本能，一定通達。我們坐在這個地下室往上面看看，這多少層、在活動什麼看得清清楚楚，透明的，這個時候就證明你得到事一心不亂。
別人心裡起個心、動個念在想什麼，你也清清楚楚，他心通，這是事一心不亂。得到這個境界，你也不要歡喜，你一歡喜就沒有了，境界一下就沒有了，為什麼？歡喜是煩惱現前。心清淨沒有煩惱的時候，這個境界就現前；有煩惱，煩惱是障礙，把你這六種本能障礙掉了。你說，我有神通了，我很了不起了，騙人，絕不是真實的。所以你入這個境界，你的心是平等的，你的眼睛看一切眾生也是平等的。絕對沒有說，對這個人喜歡，對那個人厭惡，你還有這個心，這是煩惱沒斷，見思煩惱沒斷。見思煩惱伏了，不起作用的時候，都沒有這個心，何況已經斷了的人？理一心是破無明，破一品無明，證一分法身，你想想看，念佛的方法真是巧妙極了。
所以我們這個《彌陀經疏鈔》，圖書館成立的時候我們就開始講，講到現在大概講了四分之三。我想這個進度，大概還要五個月才能講完，這一次講的比上一次講得詳細。上一次，我們是一個星期講一次，四年圓滿。這一次我們是一個星期講五次，大概三年講圓滿（好像兩年半），這一次講得很詳細。這一次講的跟上一次講的境界又不一樣，我個人自己心裡面清淨，比上一次境界那要好得多。如果不這樣的深入細細的去研究，我們對於念佛法門究竟是什麼回事情，我們這一句佛號怎麼樣相應？統統都了解了，還是一句「南無阿彌陀佛」；不了解，也是一句「南無阿彌陀佛」。可是你要了解跟不了解，這一句佛號的功德利益大大的不相同，所謂是真正透過來的人，這一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，它有這麼大的功能，有這麼大的力量。不能夠了解的，不如法修行的，十萬聲阿彌陀佛很難消一、兩樁罪業，所以這是大大的不相同。沒有這個機緣的，希望諸位好好的、認真的研究《彌陀經疏鈔》，我們這一次《演義》也可以流通，《演義》是解說《疏鈔》的，所以可以說最詳細的註解，《彌陀經》的註解。
這段經文前面這幾句的意思，就是禪家所謂的「靈靈不昧，了了常知」，是這個意思。實在講起來，也是《楞嚴經》裡面所講的「捨識用根」，所以《楞嚴》也是一句話包括了。根是什麼？根性，一心。這是我在講習裡頭，可以說講過無數次的，提醒諸位，希望諸位會用。在唯識裡面說得很詳細。譬如我們眼見色，第一個接觸的是境界，這裡面沒有知覺、沒有妄想。隨同見性的這是眼識，眼識怎麼樣？眼識有了別，還沒有分別。到起分別的時候，這已經是第六意識，有執著的時候這是第七識，心裡面落下印象這是阿賴耶。如果在這個境界裡生起一個愛、瞋，那是屬於心所，隨同心王起的心所，統統都不是見性。你看交光大師在《楞嚴經》裡面教我們怎麼樣？用見性見色，用聞性聞聲，要用聞性聞聲就跟觀音菩薩一樣。觀音菩薩「返聞聞自性，性成無上道」，他的境界。這就是教給諸位怎樣用一心，我們念佛就是這個。
所以諸位把這些大經大論圓融會合起來看，境界很清楚、很明白，並不難。真正明白了，自己才用得上功夫，換句話說，你自己才會用。我們自己不會用的時候，換句話說，我們對這個理還不明白，還是有障礙。如果沒有障礙，我們自己沒障礙，應當會用。我們這個自受用是以六根根性接觸外面六塵境界，這個時候就不叫六塵，這叫六性。見性見的是色性，所以空有才不二，性相才一如。為什麼？心性跟色性是一性，無二性，這個法界才一真，才真正講到一心不亂。聞性聞的聲性。我們講六塵，六識對的，眼識見的是色塵，眼識迷，色塵暗。見性覺，色性也覺，以覺合覺才是「靈靈不昧，了了常知」，這真心，自己的心永遠是清淨的，這個叫自受用。他受用的時候，從自己清淨心中變起心心所，恆順眾生，隨喜功德，妙不可言。他受用當中有沒有煩惱？沒有煩惱。為什麼沒有煩惱？他受用當中雖然是識，是心心所起作用，這個心心所是自己了了常知，一點都不迷惑，從自己清淨般若裡面變出來他受用。不變自受用，變現他受用。
因此，在覺悟的人性識不二，性相是一，跟諸位說，這叫一心執持。「阿彌陀」，蓮池大師在《疏鈔》裡面給我們講得很清楚，這是境界！阿彌陀佛，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻成覺，要翻成中國意思無量覺。念這一句佛號，在一切境界裡面覺而不迷，聲聲喚醒我們覺而不迷。覺就是一心，一心就是覺。所以在我們初學，我們這個理明白了，在佛法裡面常講的「理可頓悟，事須漸除」。事是什麼？無始劫的煩惱習氣，絕不是一下能夠斷得了。但是跟諸位說，不是不能斷，實在講，這就程度上的問題。徹底覺悟了是自己，所以這個事情你也不要看得太難。太難，《法華經》裡頭龍女八歲成佛，龍，畜生道，畜生比不上人；八歲，小孩，比不上成年人，八歲的畜生都能成佛，何況我們人？那應該比她強太多了，為什麼習氣除不掉？習氣除不掉，就是我們佛法講假的。為什麼放不下？還是看不破。看破了，哪有不能放下的，還是看不破。所以你要是真正看破了，看破是修行，是要了解宇宙一切事理的真實相，這是看破，在佛法叫解門，放下是行門。
所以念佛人就是用一句彌陀放下一切的妄想，一切念頭起來了，一句「阿彌陀佛」代替了，我們要是以這個方向、這個目標來念佛，念佛哪有不成就的。我們想想今天念佛人為什麼不成就？有原因，他是樣樣都放不下，樣樣都執著，這個佛別說是念一輩子，念上三大阿僧祇劫，還不一定開悟。我說這個話不是騙人的，為什麼？因為現在念佛人於過去阿僧祇個阿僧祇劫之前他都在念佛，生生世世一直念到今天還是這個老樣子，可見得再念上個三大阿僧祇劫，還是這個老樣子，不會有成就。他就是不曉得這句佛號是教你放下，是教你覺。放下就是覺，放不下就是不覺。樣樣都要放下，你就是菩薩。有一樁事情放不下，那就是凡夫。
所以此地講，連最後這個「知」也要放下，「覺」也要放下，必須不存知的相，沒有知的相，也沒有覺的相，這是真覺。如果有知、有覺這個就是幻覺，不是真覺。所以佛在此地說得很清楚，真知能夠認識幻，能夠覺識空花，可是能知的這個知也是虛妄而不實在的。這個境界，本覺，像此地所講，圓照覺相，也是佛法裡面所謂本性的般若光明。《起信論》裡面所講的智，六祖大師所說的「本來無一物」就是這個意思。本來無一物裡頭要有覺、有知，那覺與知也是一物，本來無一物。所以說它不落有知，也不落無知，這是離念之智，離念之智是無所不知。為什麼？有念就有見性，就有大乘，無念的時候這個心沒有見性，沒有大乘，所以說十方三世無所不知，無所不能，我們要曉得這個道理，曉得這個事實的真相。千萬不要像佛在《楞嚴》裡面所講的「知見立知」，那就是平白無故又增了無明。剛才跟諸位說，我們眾生知是妄知，不知是無見，都是過失。真是禪家所謂的「開口便錯，動念即乖」，沒有是處。那個到一心的人，他說知也可以，說無知也可以，他沒有錯處，我們現在是沒有是處。說穿了就是迷悟，悟了一切皆悟，他沒有過失；迷了一切都過失，迷過失。這個話我們要記住。
末後我們以永嘉大師幾句話來做這一段的結束，這是說出不可說無知就是知，有無二邊都離開，這個才叫做淨覺不動。如果是有知，以有知無知做為知之體，這個是知見立知，這個叫隨順圓覺，不叫隨順淨覺。諸位看這兩個字，一個是『淨』，一個是『覺』，不淨也不覺，必須有無兩頭都斷，所謂是「兩邊不立，中道不存」。我們講兩邊離開了，中道了，哪裡曉得中道跟兩邊又對立了。離了兩邊才說個中道，中道也沒有，真正到淨，淨就覺。換句話說，染就不覺。實際上還有麻煩，如果你心裡還有個淨、有個覺，又糟糕了，又是迷了。所以連淨的相，覺的相也不能有，才到真正清淨，這個清淨之相也不可得。我現在身心很清淨，不行，為什麼？著了相，著了一個清淨的相。凡夫眾生著個染污相，你著個清淨相，總而言之都是著了相，縱然高明也高明不到哪去，不著相才高明。說到這個地方，諸位想想，不著相，你執著有個不著相，能說得出嗎？說不出。所以到最後跟你講「言語道斷，心行處滅」，不可說，不可說，自己去體會！才能得真正的「淨覺」。
我們有這個淨覺的概念決定不容易，所以向上一著，需要大家自己去體會、去領悟，修行。也想像不到，不能想像，一想就錯了，真是「開口便錯，動念即乖」。