大方廣圓覺經—迷悟在心不在境 （第八集） 1981 檔名：09-009-0008
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【一切如來本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。】
經文到此地，這是正式答覆文殊菩薩所提出的問題。這一段裡面是說明修行最重要的是因地心與果地覺要相應，這樣才能夠成功。一開頭世尊就教給我們說『一切如來』，這一句是泛指十方三世一切諸佛，換句話說，沒有例外的。過去佛、現在佛、未來的佛，如果要論『本起因地』，「本」是根本，「起」就是發起，換句話說，就是他成佛最初的那個發心，這個因地心，我們就稱作它「本起因地」。不但成佛根本是發起於因地心，因心。世出世間無論做什麼事情，總是先有心，而後才有事，才有成就。如果要沒有發心，諸位想想，無論什麼樣的事業，都不會有成就。一切事既然是離不開因心了，而一切事裡面最殊勝的無過於成佛，所以要是發成佛之心，功德利益實在是不可思議。我們過去讀過《華嚴經》，我記得《華嚴經》初發心這一品，好像是在民國六十年（十年前了）在志蓮精舍講的，講了三十多會，講完這一品。佛在華嚴會上讚歎發菩提心的功德利益，實實在在說之不盡，《華嚴經》是以一品經文來說明，這個地方是一句。《華嚴經》發菩提心品，就是「初發心品」就是這一句的註腳。
『皆依』這兩個字就是普遍的跟我們說明白，沒有例外，佛佛道同，因地所修的法行都是一樣的。「依」什麼？底下這六個字就非常重要，『圓照清淨覺相』。如果我們發心，我們會用這個心，那我們的果報，也必定是後面這兩句，『永斷無明，方成佛道』，一定是這樣的。這六個字就是關鍵的所在了。「圓照」，照是什麼？跟諸位說，照是觀照般若。一切大乘經裡面教給我們，依文字般若（或者是說方便般若），起觀照般若，證實相般若。實相般若就是佛道。由此可知，如果我們不懂得觀照般若，那沒法子成佛，沒有法子破無明，這就說明了般若之重要。念佛的人也不能例外，或許說我們是念阿彌陀佛，念佛的人可以不要修般若，那就大錯特錯了。為什麼？沒有般若不能破無明，不能成理一心。沒有般若不能斷煩惱，換句話說，你念佛不能證事一心。你看，你這個一心不亂得不到。甚至於說沒有一點小小般若的功夫，你這個煩惱還伏不住，那是連帶業往生都沒希望。
所以江味農居士在《金剛經講義》裡面告訴我們，他是修淨土的人，你看他所提倡的是「教宗般若，行在彌陀」，這是他講的，他老人家一生修的就是照這個方法修。《般若經》裡面頂重要的就是六百卷《大般若》，嚴格的講這個六百卷《大般若》，是任何一個學佛修學大乘人必須要學習的。但是這個經太大了，如果我們一天念一卷的話，六百卷要念兩年。正因為經太大了，所以自古以來大多數人都是把般若束之高閣。可是《般若》的綱要就是《金剛般若》，《金剛般若》是六百卷裡面的一卷。這一卷由於忍大師的提倡，就是禪宗裡頭五祖以及六祖能大師他們兩個人的提倡，所以這個《金剛般若》就為天下人普遍的受持，自古以來註解有一百多種，在一切經裡面流傳得最為普遍的。可是諸位要曉得，你不能夠通達六百卷，這一卷《金剛般若》你也不能徹底。換句話說，你想念《金剛般若》的人有多少，有幾個人能夠提得起觀照功夫？經是念了，不曉得觀照，換句話說，等於白念。那就是天天念般若，煩惱斷不了，無明破不了，這個念了沒有受用。由此可知，般若是要學，非常非常重要。在佛法裡面主要的課程，除了《華嚴》、《法華》之外，就算是般若與唯識。唯識一定要通《成唯識論》、《瑜伽師地論》，一說起來都是大經大論，諸位年歲都很輕，應當認真努力去修學。
修學這些課程必須要有人指導，理論正確的理解，不至於把意思解錯了；方法應用在日常生活當中，提起觀照般若。不但要提起觀照，你看此地講的「圓照」。圓是什麼？是圓滿，就是用觀照的時候是一點缺陷都沒有，如理如法，這個要圓照。圓照，你看《心經》裡面說得好，《心經》這是六百卷《大般若》的中心，展開來就是六百卷《大般若》，濃縮就是二百六十個字，你就想想看這個味道。所以諸位受持就受持《心經》就好，可是解一定在六百卷，六百卷不通達，這二百六十個字你也是不懂。但是我們要提起觀照功夫，這二百六十個字就很有作用，這個功夫用的得力的話「照見五蘊皆空」，五蘊皆空所顯現的就是「清淨覺相」。我們現在這個清淨覺相不能夠現前，這五蘊不空，所以見的相是五濁惡相，這就沒有般若觀照的功夫。「度一切苦厄」，就是「永斷無明」。我把這個句子這麼念念，你們都曉得，說法不一樣，意思完全相同。
可是時代到了今天，今天的人跟諸位說一般都是沒有耐心，大經大論一看都害怕，可是，總有方便門可以入，常言說得好「方便為門」。諸位要入般若最方便的門路就是《大般若經綱要》，一共有十卷，把六百卷濃縮為十卷經文。這個十卷它編得很有順序，編得很好，完全是《大般若經》的經文，而且按照順序摘錄下來。我們華藏法施會在前幾年就已經流通過，最近我們又印了一個小冊子，比那個還要精簡，《般若之經》。那也是六百卷的題要，但是《般若之經》是太簡單了。但是《般若之經》，如果是大專佛學講座做教材很理想。因為什麼？我們時間短，確實是很理想。雖然是《之經》，這個《之經》是蕅益大師編的，也有幾十頁，這是少到不能再少了，祖師的意思無非是用這個誘導我們入門，使我們對般若有一個概略的認識，提起研究的興趣，然後深入甚深經藏，目的是在此地。所以這個教學的中心，決定離不開般若，沒有般若就沒有圓照。
覺相，這是所照之理。圓照是能照之智，就是觀照般若。我們想想，我們現在所見的一切事物，是不是一個覺相？講到相，實在講是無所謂覺與不覺。用般若智照，這一切相是覺相；如果用情識去對待，這個一切相是迷相。由此可知，迷悟在心不在境，境界裡面沒有迷悟，迷悟是在一心。一切如來成佛並沒有其他的原因，無非就是圓滿的觀照般若，照到外面的法界，是一個清淨寂滅相，這就是覺相。我們在《仁王經》裡面講五忍菩薩，寂滅忍是最高的地位，寂滅忍就是見到境界是清淨寂滅相，下品寂滅忍的菩薩是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品就是一切如來。所以諸位是不學般若怎麼行？不學般若，跟諸位說，煩惱不能夠化除。我們講斷煩惱，談何容易，你用什麼方法去斷？般若的好處什麼？把它照破了，照破了之後，煩惱與菩提原本不二，生死與涅槃名異體同，名是兩個名字，體是一個，這個境界一定要有般若智慧照見你才能夠見到，到這個時候你心裡面一切無明煩惱都永斷，所以叫「永斷無明」。
永斷無明是什麼？那個境界就是明，不是無明。無明是迷，明就是覺，就是清淨覺相，這個時候就叫做成佛。三身完全顯露無疑，法身、報身、應化身。未斷無明，我再跟諸位說，這個世界相還是清淨覺相，不過你不能夠證得，你見不到。你見不到，那不叫成佛；到你見到了，這個時候叫成佛。關於《般若經》，這個地方，這個幾句話，與《般若經》的關係非常非常密切。將來我們圖書館開班教學的時候，我們課程裡面就有《大般若綱要》，修學《般若綱要》的目的就是希望永破無明，同成佛道。這是因地心與果地覺相應。這一段與佛在楞嚴會上開導阿難的意思完全相同。
下面這一段跟我們說明一個事實真相，那就是無明本空。這個地方是說明，覺相是本有的，清淨寂滅相是本有，我們不能夠證得。無明如果真的有，那還能斷得掉嗎？斷不掉，正因為無明是空的，所以一覺無明就沒有了。無明不是真的，覺相是真的。
【云何無明。】
這個意思是說，什麼叫『無明』？
【善男子。一切眾生從無始來種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。】
這幾句的意思就是說明了無明的真相，這個裡頭有比喻、有法說，它的主旨是發明觀照般若的功能，照破無始無明，這樣才能成佛。所以我們對於無明的體性，如果要是不認識的話，我們對它懷疑，這就障礙了圓照的功用。這就是佛在此地為什麼給我們說明無明無體的用意之所在。無明，在經論裡面一般把它區分為根本無明、枝末無明，這個兩大類。根本無明就像樹木一樣，根本這是一個主幹，枝末就多了，枝末就好像枝枝葉葉，說之不盡，說不盡。在佛法裡，實在講是無量無邊。無量無邊的枝末，諸位要曉得，是從一個根本生的。你曉得這個道理，我們要想照破無明，當然是聰明人從根本下手，根本破了，枝葉自然就沒有了。如果要從枝葉上來下手，這個事情就麻煩了。枝枝葉葉去斷，斷得了這一枝、還有那一枝，這個無明就斷不盡。
在這個地方，我們先要解釋解釋無明的定義。「明」就是明瞭，世出世間一切法我們本來明瞭。我說本來明瞭，你聽了一定起疑惑，這個東西我不學，我怎麼會明瞭？實際上不學就明瞭。為什麼不學就明瞭？因為你不了解事實的真相，世出世間一切萬法，佛法裡面講十法界依正莊嚴是你一心變現之物，能變的是你自己的清淨心，所變的是十法界依正莊嚴，你自己能變現的，你怎麼會不明瞭？哪有這種道理！現在為什麼不明瞭？不明瞭就叫做無明。為什麼不明瞭？因為我們現在把這個事實的真相給忘掉了，不曉得十法界依正莊嚴是自心所變的，所以你什麼都不明瞭了，這個是真正的可悲。諸佛菩薩苦口婆心，希望能夠把我們喚醒。我們會不會醒悟？不會醒悟。佛菩薩都喚不醒你，我在這個地方照本宣科能把你喚醒嗎？聽的時候你點頭，好像你懂了，實際上怎麼樣？還是迷惑顛倒。為什麼喚不醒？你要說我迷得太重了，這個話說得有幾分道理，並不是圓滿的道理，只能夠說有幾分。難在哪個地方？難在你不信！不相信，難在這個地方。如果你真的相信了，信就覺，信就回頭，回頭是岸。譬如說我們曉得學佛，真正要用般若智照，念念當中都要用誠敬心，這才能入道，可是我們還睜著眼睛說假話，還騙人，這個就是迷惑顛倒。你騙人，人家曉得不曉得？曉得，不是不曉得，你只能夠騙愚痴的人，心地光明的人，你說什麼他都曉得，你不說他也曉得，那騙了誰？欺騙自己。這個就是無明，不知道事實的真實相。
如果諸位說當下，禪宗裡面講的是「直下承當」，立地就成佛了。成佛真難嗎？說實在話，一點都不難。我常常也在道場裡跟大家提示，學佛這個事情是知難行易。你要說真難，法華會上龍女八歲成佛，可見得這個事情不難。難在哪個地方？難在你觀照般若提不起來，難在你世緣放不下，難在你六根接觸六塵境界，你起心動念，難在這個地方。但是你起的那個心，你動的那個念，那都是無明，那都不是真實的。真心永遠像一面鏡子一樣，照外面境界不起心不動念，清清楚楚、明明白白。我常跟諸位說明，不但現前照得清清楚楚，過去世、未來世照得清清楚楚。我們為什麼不發心？發心就是此地所說的「如來本起因地」。我們為什麼不能夠本起？我們幾個人曉得，我們的真心是圓滿大覺，圓覺心。所謂是無所不覺，無所不知，無所不能，這是我們的真心，本來具足。不曉得，這就叫無明。這個是知真，真的不曉得，迷了。
一切境界相，佛在經上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄不是沒有，有；虛妄不是沒有作用，有作用。為什麼說一切境界相是虛妄的？因為一切相是依他起性，依他起性沒有自性，當體即空，所以說之為虛妄。《心經》裡面所講的「色即是空，空即是色」，那個「色」是指什麼？就是十法界依正莊嚴的相，色相；「空」就是空無自性。但是它有相，它有作用，它無自性，我們不曉得這個道理。如果真正明白這個道理了，在一切境界相裡頭自在受用，不起一念，這個多清淨！這個相就變成圓滿覺相了。我們現在這個相裡有作用，有作用是有起心動念，在這個裡面生煩惱，用得不自在，用得變成後頭有果報，這個事情可麻煩大了。我們用善心來用，三善道受報；我們惡意去用，三惡道受報。你看看這個多麻煩，把清淨覺相變成了六道輪迴。誰變的？自己無明變現的。輪迴從哪裡來的？不是佛菩薩製造的，不是天神、閻王製造的，不是！就是我們自己一念無明把清淨覺相變成了六道輪迴。這個事情真是所謂是「解鈴還須繫鈴人」，所以你要把這個輪迴解脫、突破，再變化恢復它的真實相、清淨覺相，還是要靠你自己。你這個心一念覺了，六道輪迴忽然就變成清淨覺相了；如果你一念迷了，清淨覺相忽然之間就變成六道輪迴了，就這麼回事情。你要不明瞭這個事實真相，這就叫無明。這是對境界相的無明，不明瞭。
第三樁事情，不明瞭萬法平等，在一切法裡頭生高下分別，生貢高我慢，不知道法法是平等的。佛經裡面常講，「生佛平等」。這是舉最大的差別，十法界裡最高的，是佛；最低的，這是眾生。眾生與佛都平等了，諸位想想，哪一法不平等？法法平等的。所以我們對一切人，對一切事，心裡起了分別、起了高下，跟諸位說，這叫無明顛倒。我們什麼時候能用覺心來看一切人、看一切事？這是經上講的「永斷無明」。
第四層，不曉得我法皆空。佛法沒有別的，沒有其他的，無非是說明，人我是空的，法我是空的。人我空了，煩惱障斷盡了；法我空了，所知障破盡了，二障破了，圓成佛道，那就是此地說「永斷無明」了。所以這叫做無明。無明就是根本煩惱裡面貪瞋痴的痴，也叫做迷，說無明、說痴、說迷都是一個意思。
（09-009-0008b音檔開始）晦昧為空，這個晦昧就是迷。講真空本性，一迷為頑虛空。這就是我們現在講的，虛空的來源。虛空本來是光明的，你看看在《華嚴經》裡面講的「大光明藏」，是一片大光明。我們現在看看虛空什麼樣子？虛空漆黑一團。我們今天把一些明亮的東西，把它拿掉，太陽、月亮、燈光這明亮的拿掉，虛空什麼樣子？密法裡頭稱之為大黑天，這迷，不覺。清淨覺相現前，這是什麼相？是一片光明。我們這個世間的光明，要靠日月。佛在經上講，我們要到天上去，天上不需要日月了，天人自己就放光明，有身光，自身就放光明。我們讀經看看西方極樂世界，看看華藏世界，那是一片光明，不但人人都有常光，像佛一樣，一切事物統統有光明。你看極樂世界的樹木、宮殿，無一不放大光明，這是清淨覺相才有這個樣子。
這樣說起來，諸位立刻就會聯想到，這是神話，神話不可以相信，相信神話的，那是愚痴人。跟你說真相，你說是神話；跟你說假相，你說是真實。你看這樣顛倒的人，幾時能開悟？諸位去念念虛雲老和尚《年譜》，虛雲老和尚有短暫的現相現前，問題就是你對《年譜》上記載的你信不信？《年譜》裡頭有一段說，老和尚有一天晚上，大概是天很晚了，他回茅棚去，路相當的遠，沒有交通工具，是要走路的，尤其走山路。在中途遇到有兩個人，也是出家人提著一個燈籠，在路上碰到，碰到虛老和尚，看到虛老和尚沒有拿燈，就問他：老和尚，天這麼黑了，你沒有燈你怎麼走？老和尚一聽，天忽然黑下來。原來沒有人給他講的時候，他看的這個外面境界，路是清清楚楚，是明亮的。譬如下午四點鐘走的話，他就是永遠保持這個境界，天沒有黑。人家這麼一說的時候，天突然黑下來，前面看不見了。為什麼？老和尚用的是一心，他那個心，譬如說四點鐘走路，就定在下午四點鐘的時候，所以他就看到那個亮光。人家一提起來，他分別心一起來，分別心一起來的時候，妄心現前，不覺了，又迷了，境界失掉了。你相不相信這個事情？你懂不懂這個道理？迷悟在心，明暗也是在心。心光明了，沒有一樣不光明；心黑暗了，沒有一樣不黑暗。
所以我們想到這個大的，根本上來說的，那是《楞嚴經》裡面講的「晦昧為空」，將大光明藏一變，變成了一個烏黑的空間，把光明失掉了。不覺從哪裡來的？這個一定要曉得，《楞嚴》上說得好，「性覺必明，妄為明覺」，這兩句話把最初無明體相說得清清楚楚。我們正是像佛所說的，我們要把這個話說得更通俗一點，說得淺見一點，就是自以為聰明，這就是無明，無明就這麼來的。自以為有智慧，這是無明。所以你讀《般若經》，《般若經》裡頭一再告訴我們，般若無知。般若是最高、最圓滿的智慧，無知。般若無知，無所不知。我們現在怎麼樣？我們心裡有知，有知怎麼？有所不知，不知道太多了，樣樣東西都得學，學一樣知道一樣，不學就不知道。無知的心是什麼心？跟諸位說是真心，真心裡面沒有知不知。六祖大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」，你有知，這就惹了塵埃、染了塵埃，知就是塵埃。所以佛在楞嚴會上「性覺必明」，這個必明就是落了塵埃，就是無明。
經上又說，「知見立知是無明本」。無知是真知，像一面鏡子一樣乾乾淨淨，照得外面境界相清清楚楚，它無知；照得清清楚楚，無所不知。如果說有知，有知那就落了印象，落了跡象。落了跡象，這個鏡子就壞掉了，不能再照了，為什麼？外面那個境界相印在那上面，好像照片底片印在上面，不能再起作用。幾時我們覺悟，我們用心如鏡，我們用心就像一面明鏡一樣，你要用心如鏡，就是經裡面講的「圓照清淨覺相」。我們現在這個用心什麼？像照相機裡頭的底片一樣，照一個落一個影像，再照一個又落一個影像，一天照到晚，一年照到頭，生生世世在照，落得一塌糊塗，我們現在是這個情形。所以佛既然跟我們說明，這個根本不覺，根本無明的根源，我們應當要覺悟了。你不曉得這個根源，修行是無從下手。曉得這個根源，那修行就有辦法了，我就從這個根本修。跟諸位說，從這個根本修，這在佛法裡面叫圓頓菩薩根性，這個根性是最利的，決定當生成就。為什麼？他沒有枝葉，他修行一點麻煩都沒有，跟諸佛菩薩一樣，就是「圓照清淨覺相」，他的功德「永斷無明」，他就成佛了。
我再告訴諸位，這一部《圓覺經》向下的經文就是這一句的註腳，你要把這一句懂得了，十方三世一切諸佛所說的法統統圓滿了，再沒得說了。就是因為你不懂，不懂再把它擴大，水準降低一點再來跟你講。說來說去還是這個道理，千經萬論總不出這個理，如果離開這個理，那是魔說。所以這個經是講「上契諸佛所證之理」，什麼理？就是這個理，這是講的根本的大道理。可是這個一切眾生聽了怎麼樣？聽了他不悟。諸位，如果聽了悟，悟的相是什麼相？悟的相是清淨覺相，他不悟。怎麼曉得不悟？他起疑惑，聽了之後，無明，什麼原因有無明的？這無明上又加了無明；無明幾時來的？在無明上又加了無明，增長無明，增長邪見，他不能夠一刀把它斷掉，麻煩就在此地。所以那個根性利的人聽懂這個道理，他當下他就沒有念頭了，妄念就息了，正念就生了，正念是什麼？正念就是般若觀照，妄念是虛妄分別，再也不起虛妄分別了，提起觀照般若，這是悟的人。不悟的人，在一切境界相裡面，一天到晚還是起心動念。諸位要曉得，起心動念生煩惱，不自在。如果會用般若觀照了，斷煩惱，生智慧。二六時中六根用事不生煩惱，生的是智慧，清淨智慧。清淨覺相，生的智慧。
所以你們看《四十華嚴》善財童子五十三參，你要是入門了，那個善財童子五十三參生智慧，絕不生煩惱。不會的怎麼樣？不會看五十三參，像看小說，善財童子一會兒訪問這個，一會兒又訪問那個，看不出苗頭。那五十三參好比是善財童子的遊記一樣，看不出名堂。那是我們自己看走了眼。馬鳴菩薩在《起信論》裡面對這個道理也說得很清楚，他老人家說的「無明不覺生三細」，三細相就是阿賴耶識，可見得無明還在三細之心，你們想想豈不是根本之根本嗎？所以我們如果提不起般若觀照的功夫，你怎麼能夠證實一切有為法當體皆空？我們讀《百法明門》，這是大致上理解了什麼是有為法，連阿賴耶識也包括在內，有為法；心法、心所有法、色法，色法就是一切物質現象，心法是精神的現象，全是有為法，都不是真實的。《金剛經》上有個結論，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們幾個人作如是觀。
不作如是觀行不行？跟諸位說，不作如是觀，永落輪迴。你要想超越輪迴，要想證得法身，要想證得清淨覺相，那就非作如是觀不可。我們作如是觀是不是就行？不行，為什麼不行？我們作如是觀，那個觀是在打妄想，不是真正的觀。那個觀怎麼說？觀照之觀，不是我們現在這個觀念、觀想之觀。諸位要曉得，觀想之觀是用第六意識。你們想想看，用第六意識能行嗎？不行。所以說來說去，總而言之，就是我們自己不會用心。我們自己不但在日用平常錯用了心，就是念佛、修行乃至於聽經，全錯用了心。那用的什麼心？用的分別心，用的執著心，用的妄想心，這些心與《金剛經》那個「觀」字都不相應。《金剛經》裡面「應作如是觀」，那個觀是什麼意思？真正就是《楞嚴經》裡面所講的「捨識用根」，那就是觀。我們見色，用見性見一切色，用聞性聞一切聲，那就叫觀，「應作如是觀」。六根的根性是真常，不生不滅，不起分別，也沒有妄念，也沒有執著，這才「圓照清淨覺相」。
我在講台上這樣跟諸位說，我感覺得已經講得很詳細，應當說的都說出來了，你要是不會用、再聽不懂，那不能怪我了，不能怪我說沒說清楚，沒有說明白，只能怪你自己沒聽清楚，沒有聽明白，你不會應用。不會用的就沒有辦法超越輪迴，沒有辦法了脫生死。
佛在此地叫著文殊菩薩，文殊菩薩是代表我們大家的，叫著『善男子』，提醒我們。『一切眾生從無始來種種顛倒』，這個「一切眾生」是包括九法界的眾生，不僅是指六道凡夫，二乘人不覺，權教菩薩也不覺，這都是在眾生數量之內。二乘人比較我們？好像他比我們聰明多了，但是什麼？沒見性，也就是清淨覺相沒有現前，所以他是不覺。權教菩薩境界亦復如是，也沒有現前。一定要等什麼？等破一分無明，證一分法身，見到一分清淨覺相。這個我們叫做實教菩薩，這真實的，真正的菩薩。在圓教裡面講是初住以上，圓教初住以上，別教是初地以上，這個我們稱他作聖人。我執破了，法執也破幾分了，這是這個境界。凡夫我、法兩種執著都沒有破，所以「從無始來種種顛倒」，這個種種是說多，剋實而論就是迷上加迷，這個事情確實是很麻煩。我們想到清涼大師，註《華嚴經》裡面就說得很清楚，就說明學佛不容易。《華嚴經》在經題裡面清涼大師就說過了，不善學的增長無明，增長邪見。可見得這個修學一方面要有真正高手的老師指導，一方面自己有良好的修學態度，這樣才能成功。有好老師，自己不是個材料，不能成功。我們以六祖大師做個例子，六祖大師我們不能說他不是一個好老師，真正是個好老師，可是在六祖大師會下，明心見性的不過是四十三個人而已。這是在歷代教學裡面，見性人數最多的，就是六祖大師。我們得問問，親近六祖大師的，在六祖大師會下聽法修學的人有多少？幾十萬人之多。他老人家教學三十七年，那麼多學生裡面只有四十三個開悟的，見性的。所以佛法常講師資道合，師是老師，資是學生，我們俗話說先生像個先生，學生像個學生，叫師資道合，這個教學有效果、有成績。老師是好老師，學生沒有良好態度去修學，不能成就。學生有良好的修學態度，沒有好老師，也不能成就。這個東西師資道合了，這種是可遇不可求，這個機會太難得了，《開經偈》裡面講的「百千萬劫難遭遇」，一點都錯。百千萬劫難遭遇，他碰得巧就湊合在一塊了，善教、善學這一下碰在一塊了，那個學的人就開悟了。
開悟有早有遲，我們以六祖這一會來看，有的人一天就開悟了。你看永嘉大師，我們講過他的《禪宗集》與《證道歌》，他老人家是一宿覺，這是開悟最快的。有三、五年的，有七、八年的，有二、三十年開悟的，都有。這就是說，見性有早有遲，與他的根性有關係。根性利的人悟得快，鈍的人悟得慢。悟的方法，經論裡面祖師天天在講經，天天在啟發，我們自己要會聽，聽了要會轉境界。這就是常講的，依文字般若，起觀照般若。我們要會轉，要行解相應。今天講到行門，都是著重在修行的形式上，不曉得這個行門是在生活上。真正的行門是在日常生活，形式是什麼？是最初的修學。好比你們在學校念書一樣，學校教育，但是將來畢竟要離開學校，踏進社會。佛法的修學也是如此，最後是要把它應用在日常生活上，生活就是道場，生活就是修行，就在日常生活當中提起觀照般若，證實相般若，這個叫學佛。
今天閻同學來了，我今天上午到白馬寺，跟他們說好了，你們暑假講座，在白馬寺舉行。劉居士有沒有來？跟劉居士聯絡一下，就是時間要跟白馬寺去配合，課程我們也就這麼決定。這個寒假我們辦一個星期的講座，這個講座我們就是行解相應，福慧雙修。原則是兩門功課，一天講經四個小時，研究討論兩個小時，念佛四個小時，就是每一天十個鐘點功課，有四個鐘點的行門，行解相應，福慧雙修。這個解門裡面兩部經，一個是《普賢行願品》十大願王，另外一個就是《了凡四訓》。《十大願王》修善根，《了凡四訓》修福報，福慧雙修，行解相應，我們來辦這一次講座。特別要注意的，去向白馬寺聯絡一下，他那裡能住多少人（男眾能夠住多少，女眾能夠住夠少），最好預先去看看，看看哪個地方。
理路不明，方法不清楚，跟諸位說，功夫用不得力！所以，你看功夫得力是圓照，作用是破無明，成佛道。佛在此地怕我們難以體會，特別舉了個比喻跟我們說，說明迷不是真實的。這個經文的比喻很清楚，說：『猶如迷人』，「迷」這是指迷失方向的人，東南西北四方他搞錯了，他搞顛倒了。他搞顛倒了，他來問一問，東南西北有沒有顛倒？並沒有顛倒，是他自己搞錯了，自己迷了，並不是事實真相是這個樣子。事實並沒有改變，東方還是東方，南方還是南方，是你自己把方向錯認了。這個就是比喻無明雖然顛倒，覺性還是不動，他是把覺性比作方位，把無明比作迷失方位，迷失方位並不是方位真的有所變更，不是的。
下面就說我們現在迷失真相的情形。『妄認四大為自身相』，你們特別要記住「妄認」這兩個字。但是諸位要曉得，有認就是妄，你不要認為，妄認，那去了妄我這個不是真的嗎？就錯了，你有這一念就錯了，就迷，就顛倒了。那好，我不以為我這個四大之身是身相，行不行？你還是迷惑顛倒，為什麼？因為你有個不認。可見得認也錯了，不認也錯了。那我亦認亦不認，亦認亦不認，也錯了。這就是佛經裡面常講的「四句百非」，所謂是開口便錯，動念即乖，總而言之你錯到底。為什麼錯？事實真相不明瞭，你認也錯，不認也錯，總而言之你就錯到底了。幾時把這個事實真相都搞清楚了，你認也對，不認也對，那你全都是對的，全都是對的就是圓照。事實真相沒搞清楚，全迷，完全迷失了。這是我們要曉得的，這是迷失這個境界相。
底下一句說，『六塵緣影為自心相』，這個是迷失的心法跟心所法。前面「妄認四大為自身相」，這是迷了色法。我們用《百法》來講，大家好懂，這是在境界上的迷。底下這一句就是心心所上的迷，都是不了解事實真相，《楞嚴經》裡面稱它作「前塵分別影事」。這個「六塵緣影」，實際上就是指的第六意識。我們現在一切眾生都把第六意識當作自己的真心。我們用的什麼心？就用第六意識，第六意識是迷，用這個東西不能破無明。為什麼？它是暗性，黑暗不能破黑暗，這是一定的道理。一定要光明才能破黑暗，光明是什麼？光明是觀照般若，用觀照般若才能破無明。用第六意識，第六意識本身就是無明，沒有能力破無明，所以這個心怎麼能用？古德教給我們很巧妙的方法，所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼？念就是第六意識起作用。譬如在境界裡面心才一動，才一起念就是第六意識，就是它起作用，這個就是不覺。如果一下覺了，曉得它起作用了，這個心立刻把它平下去，這就叫覺。覺什麼？我不用它，我不分別，不用這個心，不用這個心就是覺照。但是諸位要曉得，我不用這個心了，我心裡還有不用這個心，還是第六意識，還是提不起覺照，這個裡頭很微細。所以我覺悟了，我在用第六意識，是第六意識覺悟才用第六意識，不管用，愈說愈微細。
一覺怎麼樣？一覺就是明照，一覺就是心裡頭沒有二念，我們念佛人講一心不亂。這一覺就是一心現前，沒有二心，沒有二念，這就叫捨六塵緣影，再不以為這個是自心相。換句話說，你對於心不迷了，身不迷了，境界不迷了，才有一點覺照的樣子。這個事情實在不是幾句話能夠說得清楚的，我今天跟諸位說的這些話，如果諸位要是沒有大經大論的基礎，恐怕還是聽不懂。常常讀誦大乘經論，我這個提示你多少能夠領略到幾分。如果不能徹底明瞭，在日常生活當中起作用；起作用就是提起觀照般若的作用，這個叫真修行。
下面這是佛再用比喻來說：
【譬彼病目。見空中華及第二月】
這把空花水月比喻妄身、妄心，空中本來沒有花。『第二月』，是捏目所見的「第二月」，這不是講水中的月。是什麼？『病目』，把這個「病目」就比作無明。因為有無明，所以才有心法、心所法，才有色法，說明這些東西都不是真實的，就是《金剛經》所講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。