大方廣圓覺經—一念不覺而有無明 （第九集） 1981 檔名：09-009-0009
（請從09-009-0009a音檔開始）
第三頁第五行：
【善男子。空實無華。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。】
經文是接著上一次講的無明本空。在前面把無明的現象已經說出來了，今天的經文是說明現象界的真實相，所以佛這是叫著文殊菩薩，『善男子』。前面是用的比喻，好像一個眼睛有了病的人，見到空中之花，見到第二月。佛在這一段的開示當中，將二月省略掉了。因為我們對於空花的真相明白了，二月自然就懂了，不必要再多說。這是說明空中實實在在的沒有花，實在沒花。空花之相從哪裡來的？是這個眼睛長了病的人，他看花了眼，於是乎虛妄執著，以為是有這麼一樁事情。這個地方講的『妄執』與前面所講妄認山河大地是同樣的意思。在此地佛告訴我們，由於虛妄的執著，這就是無明的現象。說不但我們對於『虛空自性』迷惑了，為什麼？既然講虛空，虛空裡面不會生任何東西，如果它要能夠生花，我們就不叫它做虛空了。所以這是連「虛空自性」都迷惑了，同時你也迷花之所生之處，所以這一句裡面是有兩層迷惑。
如果我們對於虛空、對於病目所見的空花要是徹底明白的話，我們就曉得，虛空是不會生花，虛空所見之花也沒有來源。這個比喻凡是眼睛長過病的人都有這個現象。《楞嚴經》裡面還用燈輪做比喻，那個比喻也很容易懂，眼睛長病了，晚上我們看燈，燈上有一個圓影；好眼睛看燈，燈上沒有，跟這個意思也是相彷彿。如果你要是執著燈上一定有一個圓影，連燈的性質（體性）你是迷惑了，而對於圓影的生處同樣的也是迷惑。這些道理如果我們是明白了，再想想世尊前面的開示，就能夠悟明它的真實相，也就是明白了圓覺自性。這是講我們法身理體，本來就沒有幻身與妄心，原本是沒有。迷的人，錯認了。由於錯認了，才產生了這個現相，就像空花、二月、輪影這種現相，是無中生有。既然是無中生有，諸位一定要明白，有就是空，《心經》裡面講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，要曉得這個道理，才能夠認識十法界依正幻妄的實相。
現在我們的情形是怎麼樣？既然不知道圓覺自性，佛給我們說了，說了，我們曉得不曉得？佛說了，我們也聽清楚，畢竟不是我們的境界。為什麼？我們依然執著四大的假身，以為是真的，依舊執著八識五十一心所是真實的。跟諸位說，這樣就是不悟圓覺，不能得到宇宙人生的真相。世間有一類的聰明人，以經年累月的功夫在那裡探討，宇宙怎麼來的，怎麼形成的？人生怎麼來的？究竟這是為了什麼？多少的哲學家、宗教家、科學家在那個地方窮究，有沒有一個結論？這大家都曉得，一直到今天都沒有結論。雖然有許多種的學說，有許多種的說法，沒有一樣能滿足我們的求知欲，沒有一樣能叫我們心服口服。這是原因在哪裡？原因就在不知道圓覺自性。就好像虛空一樣，不知道虛空本來沒有花。在此地是拿虛空比作圓覺性，我們現在這個身心萬物就比作那個空中之花。我們的身、心在圓覺性裡頭本來沒有，圓覺性裡頭不生這個東西，這是我們第一層迷失。第二層迷失，不知道我們現在這個身心是個幻相，絕非真實，是個幻相，剎那生滅。諸位要是深入經藏，你了解的比較上要多一些。
這個幻身、幻法，畢竟又從哪裡來的？這個是世間確有其事。這個事從哪裡來的？就是好像病眼睛看到空中有花，看到燈上有輪影。當他眼睛病的時候，看到空中花跟燈上的輪，確有，不是沒有，他是真看見。這空花從哪裡來的？燈輪從什麼地方來的？如果諸位從這個淺近的道理豁然開悟了，十法界依正莊嚴，究竟是一回什麼事情，你就徹底明瞭了。這個東西佛在大經裡面講，是一念不覺而有無明，不覺就叫無明。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，就這麼來的。可見得這是從無明不覺而來的，佛經裡面常講顛倒妄想，顛倒就是妄想。怎麼顛倒法？把妄的當作真實，隨著無明，愈迷愈深，深到了起惑造業，變現出輪迴的現象，在這裡面捨身受身，『輪轉生死』，沒有辦法超越，就是這麼回事情。在這一章，就是文殊菩薩這一章，連偈頌才只四百多個字，文字很少，把整個宇宙人生迷悟的關鍵都跟我們說出來了，這是非常難得的一番開示。
『無明』，在此地我們多少了解了一點點，就是顛倒、虛妄執著，把這個圓覺自性的理體迷了，將三細六粗的事相我們也沒有搞清楚，也迷失了。就像前面這個比喻一樣，迷失了圓覺自性是不曉得自性本來不生，本來無生，於事相上我們不能夠明瞭，我們的身心是如幻的。現象說出來了，接著經文要跟我們說明理體是本來空寂的。
【善男子。此無明者非實有體。】
這句就道破了。下面再用比喻來說：
【如夢中人夢時非無。】
你在作夢的時候，確實有夢。
【及至於醒了無所得。】
到你醒了以後，夢就沒有了。用這個比喻來說明無明無自性，就是無明沒有體。因為在前面跟我們說「身心本無」，這個話我們初學的人聽起來很難懂。為什麼？身明明在，怎麼說本無？一天到晚會想心事，心也有，怎麼會沒有？身心都有。怎麼能夠說身心本無？跟諸位說，身心都有是假的，絕不是真的。身心本無是真的，不是假的。我們現在顛倒，就顛倒在此地，就是認假不認真。前面說得很清楚，就是分別執著才有這些幻相。所以這些相雖有實無，不但我們所執著這個身心是本來空的，就是能夠執著的無明，它也是空的。換句話說，能生萬物的、能造萬物的，一般宗教裡面講造物主，能造的是無明，無明不覺生三細，這是無明。能造的無明都「非實有體」，就是沒有體，它所造的東西才會有體用。所以十法界依正莊嚴本無自性。
由於這個理太深了，我們在三界六道裡面迷的時間太長了，佛雖然一句話將這個真相說破，我們一下轉不過頭來。換句話說，對我們來講，會感覺得很突然，不能夠接受。這個事情不但是我們初學的人感覺到茫然無所措，我們在楞嚴會上看到佛給阿難尊者說這個道理，阿難尊者是佛的侍者，跟佛那麼多年，聞法那麼久，你們在楞嚴會上看到的，佛跟阿難說，阿難敢承認嗎？十番顯見之後還不敢承認。這就是說明了凡夫迷執太深，無明放不下，放下就成佛了。因為放下，不迷了。不能放下，這就是迷。迷了這個境界似有，實際上是非有，非有似有，好像是有這麼回事情。什麼時候你才認識這個非有？必須到你悟了。覺悟了之後就曉得一切法畢竟空寂，確實看到有，圓覺本體不生一法，一切法也沒有一個生源，所以生即無生，生與無生是一不是二。
這個比喻就像作夢的人一樣，我們要問一問，人，他會不會作夢？如果說人會作夢，你睜著眼睛為什麼不作夢，你一天到晚都作夢那才對。當你清醒的時候，你不作夢，必須到睡著的時候你才會作夢。清醒的時候是覺，覺就沒有夢；睡著的時候迷，迷才會出夢。佛在此地把這個作夢的人比喻作本覺，將夢比喻作不覺，醒來之後比作始覺。作夢、清醒，這是一迷一悟，這個迷悟與我們本人實在講沒有關係。夢裡面得到金銀財寶了，到一覺醒來的時候，空，什麼也沒有，所以你也不會歡喜。為什麼？本來空。夢裡面有個老虎要吃你，把你咬死了，一覺醒來你還是照樣，你也不必害怕。所以你要真正悟了，遠離顛倒夢想，度一切苦厄。只要你醒過來了，你就明白。你要不悟，這個世間有許許多多的苦難，你要去嘗一嘗，你要去受。你一下覺悟過來，這境界有沒有？有；有怎麼樣？不受了，苦、樂、憂、喜、捨這五種受都沒有了。為什麼？知道這一切法如幻，覓自己的身心都了不可得，覓一切法相也了不可得，這個時候你的心才真正達到清淨自在。
再跟諸位說，無明，不但是你悟了，你曉得它是空的，當體即空。現在我們在迷，沒悟，沒悟的時候無明空不空？無明還是空的。可見得這個事情無關於迷悟，它總是寂靜空寂。所以佛在經上才說，「一切眾生本來成佛」。為什麼？無明是如幻，不是真的。無明要是真的，你還能破得了，你還能斷得了嗎？不是真的。只要你一覺，無明就離開了。
下面有幾句還是從比喻說，說明什麼？說明無明無因。這一點意思非常重要，因為有許許多多的人，為了這個根本問題，他一心一意要把它搞清楚，佛講一念不覺而有無明，為什麼會有一念不覺？為什麼會有無明，無明什麼時候起來的？他去找。實際上如果要找，這個太難了，你找一個容易的地方去找。譬如說你醒了，醒了的時候你想到剛才作了個夢，你去研究、去找，把剛才那個夢是幾點幾分幾秒作的，為什麼原因作的，你找。然後再去找什麼時候醒過來的，為什麼原因醒過來的，你找去，你能找得到嗎？如果那個夢境是真的，就會被你找到，不是真的。不是真的，你要去找，叫迷上加迷。你如果曉得這個真相它不是真的，不是真的，一下放下，那就現成的，大覺就現前了。
這是佛法跟世間法不相同的所在，世間一切法你可以找第一個原因，可以去追究它的來龍去脈，把這個真相找到。為什麼？因為那些跡象確實是存在的。你要去找無明，那就找不到。為什麼？無明非實有體，你到哪裡去找它？所以佛在此地用這個比喻：
【如眾空華滅於虛空。不可說言有定滅處。何以故。無生處故。】
這是佛不得已而用比喻來說這個事。這是講你悟了以後，悟了以後無明沒有了，無明到哪裡去了？你不能說無明滅了，有一個滅的去向。就正如病眼睛看到那個空中的花，到眼睛好了、恢復了，空中花沒有了。這個時候你會不會再研究，以前我眼睛有病的時候看空中花，現在病好了，眼睛好了，這個花從空中滅掉了，那空就不空了。為什麼？它能出花，花又可以入進去，那還能算空嗎？既然曉得虛空不生花，花也不會滅到虛空裡面去，可見這個花是一個幻相，根本就沒有，根本就不存在。
圓覺性是真實的，虛空是真實的，空花、二月本來沒有。這個意思很深，它說明什麼道理？說明我們的圓覺性是真實的，圓覺性就是佛性。再跟諸位說得明白一點，就是法身。三身裡面叫法身理體，這是真實的，不生不滅。十法界依正莊嚴，或者我們用《百法》的大意來說，九十四種有為法都是空花、二月、輪影，九十四種有為法就把十法界依正莊嚴全都包括了。我們再用《金剛經》一句話做結論，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。諸位如果能參透這個道理，契入這個境界，那你現在就成佛。佛知佛見不過如是而已，知見同佛了，那你在這一生當中決定不會做錯事，決定不會有過失。『何以故』？宇宙人生的真相大白了，你從此以後不迷了、不邪了，也不染了。這是如來與大菩薩的境界。
在此地是把空花比喻無明，跟前面比的不一樣。前面所比的是把空花比作幻身，此地是把它比作無明，無明也是畢竟空。我們曉得無明無因，你才懂得佛經裡面常講的，無始無明的意思。無始，根本沒有開始。如果有開始，這就是有真的始，真始。沒有開始，無始也就是無生的意思，無生，哪裡還會有滅。有生有滅，這個我們可以看作實在的。有生有滅、有始有終，它是無始的。無始就是根本沒有開始，為什麼？它全體是虛妄，它不是真實的。這個道理要細細的去參究，一定在這個地方要有一個悟處。為什麼？我們的心才能放下，不再去打妄想了。打什麼妄想？就是無明什麼原因來的，幾時起來的，這是妄想。打這個妄想是增長無明、增長邪見，豈不是給自己找麻煩嗎？
【一切眾生於無生中。】
這句話很重要，可見得這個『無生』是真的。
【妄見生滅。是故說名輪轉生死。】
所以，我給你們說的，是你們不相信。我們眼前就是一真法界，就是不生不滅，可是你不相信。你為什麼不相信？因為你迷，你不悟，你的分別、執著不能放下。前面說得很好，你不曉得萬法是一，不曉得性相是一，不知道生死涅槃是一，這就是迷惑顛倒。前面說了，身心生死都是由於無明，又說無明本來是空的；既然是空的，怎麼會有這個生死的現象？佛在此地給我們解釋說，一切眾生在圓覺本來沒有生滅這個理體之中，是因為你有『妄見』，不是真見，是「妄見」，妄見還有生滅的這個現象，所以叫它做『輪轉生死』。諸位特別要記住這個「輪轉生死」是你的妄見在輪轉生死，不是你本人真的有輪轉生死。就好比你在作夢一樣，你夢境裡面在輪轉生死，並不是你這個人真的在輪轉生死。輪轉生死就是六道輪迴，是假的，不是真的。實際上與你自己本人，就是你的圓覺性，根本就扯不上關係。
我們再用前面比喻來說，前面把虛空比作圓覺性，把虛空裡面看的這個幻花，就是身心的生死。花現出來了，這生了；花滅了，好比就死了。諸位想想，這個空中幻花的起滅與虛空有沒有關係？根本沒關係。由此可知，它與我們六道輪迴的現象，我們在六道輪迴輪轉捨身受身，與我們的圓覺性沒有關係。圓覺性就是佛性，所以佛從這個地方來看，一切眾生本來成佛。佛法裡面的平等觀就是從這個地方建立的，實在是平等，無有高下。
（09-009-0009b音檔開始）《楞嚴》裡頭有幾句話說得很好，跟這個地方可以互相發明。經上說，這是在第四卷，釋迦牟尼佛對富樓那尊者的開示，也是討論這個問題。經上講，「此迷無本」，沒有根本，迷就是無明，沒有根本。「性畢竟空」，性就是體性，無明的體性是畢竟空。換句話說，你本來就沒有迷，沒有迷好像又有迷，這句話確實是不太好懂。我們現在這個現象，確實是如此，說你本來不迷，我們還用《楞嚴》裡頭意思來講，你的六根，你眼能見、耳能聞，你迷在何處？確實不迷。你現在見的，問問你，是不是用見性見？當然用見性。沒有見性，你怎麼能見？沒有聞性，你怎麼能聞？哪一個人不是用六根的根性？所以說六根門頭，放光動地，這是本覺，本來不迷。現在好像迷了，迷了是什麼？就是你在見性上帶著眼識，帶著第六識，帶著第七識，壞就壞在這個地方，你是帶著心意識，而心意識就是無明。心意識無自性，心意識畢竟空，但是現在怎麼樣？你把這個畢竟空的認為它是有，而把你真正有的這個見性給忘掉，就是不覺，不覺知自己的圓覺性。見性、聞性，六根的根性就是圓覺性。你對於這個不覺了，不覺就叫做迷，就叫做無明。幾時你一下覺了，覺了怎麼樣？覺了它就滅了，無明就滅了。滅了以後，你從此以後再不會迷失了，這正是說明無生法忍的道理。
一般講，相似的見到這個真理，圓教初住位就見到。深入的來說，七地菩薩才是真正契入這個境界。我們在《般若經》裡面看五忍菩薩，證無生法忍的是七地、八地、九地，證得下品是七地菩薩，中品無生法忍是八地，上品無生法忍是九地。這是見到一切法不生不滅，我們自己也是不生不滅，一切眾生統統是不生不滅，這是見到真實相。諸位也許問了，就這個境界我們不相信，為什麼？我們看到都是生滅法。動物生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，我們見到是這個相，怎麼能說一切法不生不滅？這經上講，你這個看法是誤認了。說誤認你還不相信，錯認了，是因為你錯用了心，你是用個生滅心來看一切萬法，萬法就是生滅，這個道理在此地。我們現在用的什麼心？用的是妄心，妄心就是生滅心，一個念頭起，一個念頭滅，一天到晚就打妄想，一天不曉得要打多少妄想。佛給我們講這個生滅心，一彈指，這一彈指六十剎那，一剎那裡面有九百個生滅，我們用的是這個心。所以你看到一切萬法斷斷續續的，沒有見到真相。
怎麼樣才能夠證得圓覺性？證得圓覺性就是見性成佛。如果我們要會用一心，一心所見的就是一個境界，一心就沒有生滅，二心裡頭才有生滅。千經萬論講到修學最高的原理，就是說的一心不亂，二心就亂了。我們不曉得這個道理，一天到晚是三心二意，三心二意的修行就叫做盲修瞎練。不要說一輩子沒有結果，諸位在座的不是修一輩子，你們無始劫來生生世世修行，修到今天還沒有結果。你要找這個原因，為什麼沒有結果？就是三心二意，從來就沒有用過一心，這個事情麻煩透了，不用一心就是到處攀緣。再跟諸位說，一心叫隨緣，二心就是攀緣。隨緣正是普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這隨緣，是無量功德。如果是攀緣？障礙就大了。我們今天在一切境界裡頭，一天到晚起心動念，這一輩子眼看著又空過了。如果諸位真正把這個理參透了，我們在一切境界裡面不起心、不動念，你這一生決定有成就。
底下一段說妄盡了，圓覺性就現前了，非常非常要緊，這正答，正式的答覆文殊菩薩。你不是問如來因地修行的方法嗎？這答覆了。
【善男子。如來因地。】
諸位要曉得，這不是菩薩因地，換句話，就是成佛的因地，最高的一個修因，不是菩薩、聲聞、緣覺。
【修圓覺者。知是空華。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。】
這一番開示裡面，這是修證最高的原理，在哪一個字？就在這個『知』字，「知是空華」，就看你知不知了。那好我們現在知道了，我們這一知道了，我們三界六道輪迴生死就沒有了嗎？還是照樣有，這一個「知」，我們沒有。我們今天講這個知，跟諸位說是心意識裡面的知，這不管用的，破不了無明的。它這個地方的知是什麼？實相般若。所謂「般若無知，無所不知」，是這個知。換句話說，我們如果離開心意識，這才是真知；我們還用心意識，就沒有這個知。這是般若智慧，成佛關鍵就在這一個字上，與前面經文所講的「永斷無明，方成佛道」，先後相應。再跟諸位說，關鍵這個字是在此地，這個知就是慧，就是智慧。什麼地方得來的？我們還從比喻上說，經裡面常常把心比作水，水到很寂靜的時候，一點波浪都沒有了，像明鏡一樣，把外面的境界照得清清楚楚，這個照就是知的意思，這是我們的本能，不是外面得來的。心意識是個什麼東西？心意識是波浪，唯識裡面常常用這個來比喻，心動了，動了就是心水起波浪，起了波浪照外面也能照，照不清楚。
由此可知，我們要想恢復我們本有的智慧、本能，那就得要修定。定怎麼個修法？盤腿面壁的定，跟諸位說，那是幼稚園的小定。為什麼？腿子一放下來，定就沒有了，這不管用。大定，你們去讀讀《華嚴》、《法華》，《六祖壇經》裡面也講得很清楚，六根接觸六塵境界都在定中。眼見色，於色法裡面，曉得色即是空，於是在色法裡頭不起心、不動念，沒有妄想，眼根在色塵上入定，這個定法。耳根在聲塵上入定，辦不辦事？什麼事都辦，事事無礙，他在定中。這個時候般若智慧就現前了，所謂是「那伽常在定，無有不定時」。沒有定就沒有這個知，這個知就是慧，沒有這個東西。
所以菩薩修的什麼？叫三慧，聞慧、思慧、修慧。再跟諸位說，三就是一，一就是三，三一不二。我們如果照這個字面上來看，聞，是我在那聽聞；思，聽了之後好好的想一想；道理想明白了，我們再照這個方法去修行，這就完了。這哪有慧？這何必菩薩來修？你看那個幼稚園小朋友他就會修了，哪裡是菩薩所修的？我們叫望文生義，就錯解意思。所謂聞是指根塵相接觸，這叫做聞；所謂思就是一接觸就明瞭，真相就明瞭，這個意思叫做思；明瞭就不迷惑，不迷惑就叫做修，所以它是一，不是三。眼根接觸色塵，對色塵不迷惑，一切明瞭而不迷惑，增長智慧。耳根接觸聲塵，一切明瞭而不迷惑，耳根在音塵裡面生智慧，六根都是這樣。我們現在根接觸境界是什麼情形？是不覺、是無知、是染著。結果是什麼？生煩惱。人家菩薩生智慧，我們在六根接觸六塵境界生煩惱。生煩惱，後面的現象就是六道生死輪迴；生智慧，他的現象叫大圓覺，不一樣。
所以這個地方說，如來因地修圓覺的人，他怎麼樣？他知，這個就是用的三慧。或者我們用《般若經》裡面講的「觀照般若」，照見五蘊皆空，空花，哪有輪迴？沒有輪迴，也沒有生死。沒有輪迴、沒有生死是不是我們在那邊想像的，生死輪迴沒有了，是不是？不是的，想像你還在意識，還是有生死輪迴。到你見了性，本性裡頭沒有這個東西，『本性無故』。所以你迷的人自己以為有生死輪迴，那個悟的人看你沒有生死輪迴，他了解真相。就好比前面說這個比喻叫作夢一樣，你在夢中或者在夢醒與你自己本人不相干。佛看到眾生，你那個無明生、無明滅與你自己的佛性，與你的圓覺性也不相關，是兩樁事，不是一樁事，所以說「一切眾生本來成佛」。
你看看這段經文不到兩行，把成佛的修行方法一語道破。所以這是修行最高的原理，但是這個知、真知不容易得來。這個真知在我們講智慧裡面根本智，根本智也叫做無分別智，這是對內的。諸位一定要記住，是對內的，自受用的。自受用，對待別人，把這個智再變成識。這講變還不好講，從這個知裡頭處世，這就叫恆順眾生，隨喜功德。為什麼？識有分別叫後得智，才能夠為人演說。但是為人演說一定要注意到一個大原則、大前提，要叫聽的人能夠從識入到智，這就叫佛法。假如聽的人是識聽的，還歸到這個識，這不是佛法。這是佛法的一種警覺度。佛法覺法，所謂是轉識成智，這是覺法。如果你不能夠轉識成智，你依舊迷在那個識裡頭，這不是佛法，依然是不覺。所以佛的能力，我們凡夫是把智變成識，認定識是真的，把這個智忘掉了。佛是對於知、對於識都清楚，自受用的是知，他受用的是識。智與識不二，八識與四智菩提不二，自受用的是四智菩提，他受用的是八識，這個是一不是二。我們現在所顛倒的在哪裡？自受用的是八識，跟他受用還是八識。要用八識，那就生死輪迴，就迷惑顛倒。
我們要修學，這個起步從哪裡起？自受用，一切不分別。實在上講，就是三寶意思，就行了。你們在座的同修大概都皈依過，都皈依過三寶了，但是你們只有皈依三寶那個外表的樣子，沒有受用。為什麼？既沒有皈是又沒有依，你們那個皈依叫名字皈依，有名無實。三寶裡面，佛寶是什麼？佛寶是覺，覺而不迷，這叫皈依佛。法是正而不邪，這叫皈依法。僧是清淨不染，這叫皈依僧。我們如果一天到晚，六根接觸六塵境界，不迷惑，樣樣明瞭，不迷、不邪，就是不起心、不動念，沒有邪思，不分別、不執著，這個叫皈依法。二六時中，心地清淨光明，這皈依僧。諸位能夠做到這些，這叫三皈，你才真正是有皈有依。用這個方法修學，就能夠恢復你的般若智慧。我們現在看看，我們自己情形怎麼樣？六根接觸境界，迷，迷惑顛倒，分別、妄想、執著一大堆，沒有法。心地不清淨，一天到晚起煩惱，沒有僧。佛、法、僧一條都沒有，所以這個三皈是有名無實。
這個地方關鍵的字，實在上講，就是般若智慧。這部經是了義經，了義修多羅。如果要不懂《大般若》的義趣，這一個字我們看起來不難，「知是空華」，那個知有什麼難懂，知道了！沒有那麼簡單；如果是那麼簡單，哪一個人念《圓覺經》，那念了就成佛了。所以諸位如果真正想修，就是二六時中在一切境界裡面，順境也好、逆境也好，處之坦然。什麼境界不分別、不執著，不起一個妄想，境界清清楚楚。不是境界不清楚了，看到張三我不認識了，我不起心動念，李四也不認識了，那就壞了。樣樣都清楚，樣樣都明白，心裡面確實不起心不動念，沒有分別，沒有執著，平等心現前。平等心現前看外面境界是平等的，這個真自在！一心看外面境界是一境，一真法界。此地所講的「圓照清淨覺相」，這個「清淨覺相」就是一真法界，就是《彌陀經》裡面講常寂光土，清淨覺相。我們問，我們可不可以證得？跟諸位說，每一個人都能證得。為什麼？因為這是本有的，不是外來的。
所以皈依三寶是妙極了，你果然皈依三寶，用三寶這個方法來訓練自己的話，不難恢復圓覺，不難證得一真法界，到那個時候，你才真正見到身心寂滅，清淨本然，哪有什麼生死流轉！
今天時間到了，後面還有一段。