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佛說觀無量壽佛經疏 （第八集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0008
請掀開經本一百零一頁最後一行：
經【爾時世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王。雖在幽閉。心眼無障。遙見世尊。頭面作禮。自然增進。成阿那含。】
到這個地方是一段。這一大段在科判裡面，這科判在一百零三頁第一行，這是科判裡面是第六大段「就散善顯行緣」。這一段就是本經的定散二善，這一段是講的是散善。經文分五個小段，我們剛才念的是第一個小段。前面韋提希夫人見到了十方諸佛的剎土，這是仰仗世尊特別的加持，也是她的機緣成熟，展現出十方的佛土。韋提希夫人選擇了西方極樂世界求願往生，請求世尊教給她修往生的方法。
『爾時』就是這個時候。這個時候世尊就微笑了，這個『微笑』是表示非常的歡喜，歡喜她選擇得正確，沒有選錯。歡喜，是一切諸佛度眾生成佛道的本懷。換句話說，也就是我們如果要去請求世尊給我們介紹一個法門，他必定就是說這個法門，這法門他沒有說，這夫人選中了，因此非常歡喜。在這個時候佛放光，這不是常光，是從口，這個光從口出，『五色光』，從口出。這個光放出來，照注頻婆娑羅國王的頭頂。我們曉得國王也是被幽禁在七重的內室裡頭，前面我們看過，國王現在的際遇是夫人最關心的，所以釋迦牟尼佛在沒有答覆韋提希夫人之前，先放光照這國王，這就是對於韋提希夫人的安慰，這佛是面面俱到。
國王雖然幽禁在深宮裡面，佛光沒有障礙，佛光一照，在韋提希宮裡面也見到國王，好像我們今天講的透視，彼此能看見。當然頻婆娑羅王也見到釋迦牟尼佛，見到他非常歡喜，『頭面作禮』，禮拜釋迦牟尼佛。他沒有大心，沒有求出離三界了生死，沒有發這個願心，所以這個佛光照注也幫助他證得了小乘三果，小乘三果也算是很不錯。夫人的心量大，不願意住這個娑婆世界，要找一個「不聞惡聲，不見惡人」的地方，這個心量大。所以每個人的求願，佛都滿他的願；你發大乘心滿你大乘願，你發的小乘心滿你小乘願，統統滿願，這叫做圓滿功德。這是說明頻婆娑羅王證得了阿那含果。
經【爾時世尊。告韋提希。】
這轉過來就答覆韋提希夫人的請求。這一段經文在本經裡面是最重要的一段。《觀經》有兩段經文非常重要，後面就是「上品上生章」，在此地就是這個地方講的「三福」，非常重要。對於我們發願求生淨土修行的方法是最重要的開示，我們果然能夠依照佛的教訓去修行，就決定往生。這佛就叫著韋提希夫人：
經【汝今知不。阿彌陀佛。去此不遠。汝當繫念。諦觀彼國。淨業成者。我今為汝廣說眾譬。】
凡夫，佛說甚深的道理境界我們很難體會，因此佛在說法裡頭，說了許許多多的比喻，我們從比喻裡面能夠體會到佛所講的真實義，這是說法的一種方便，也是說法的一種方法。她見到阿彌陀佛國土，也發願想求生西方極樂世界，佛就問她，你知不知道阿彌陀佛『去』就是距離我們這個地方不遠。《彌陀經》上講「十萬億佛國土」，十萬億佛國土確實不遠，到後面再給諸位來介紹。下面這就提出要緊的方法『汝當繫念，諦觀彼國』，這是教給她的方法，淨業一定能夠成就。這一段善導大師給我們開示得很清楚很明白，他老人家開示的在一百零五頁，我們看這一段文，把這一段註解念一念：
疏【言爾時世尊告韋提已下。】
就是我們剛才念的這一段文。
疏【正明告命許說也。】
正是明白的告訴韋提希夫人。
疏【言阿彌陀佛不遠者。正明標境以住心。】
這句話非常重要，這是修行的綱領。『境』是境界，西方極樂世界。『住心』，叫我們的心就住在西方極樂世界。什麼叫住心？實在講就是永明大師所講的「有淨土」。你心裡頭真有，心裡有了就是常常放在心裡，而不會把它忘記掉，不會把它失掉，是你心裡頭真有。你心裡面有淨土，你就決定得生淨土，這很重要。有許多人天天念佛，心裡頭沒有淨土，心裡面還有些什麼東西？財色名食睡，名聞利養，有這些東西在。如果這個東西一現前，這佛就不要學了，馬上就走了，可見得他心裡頭沒有淨土。心裡面真有淨土，其他的東西統統放下，統統都捨掉，這叫真的有淨土，這就叫住心。這能不能往生就決定在這一句裡頭。這一句跟蕅益大師在《要解》裡面所講的，「能不能往生，決定在信願之有無」，你們想想看是不是一個意思？真信切願就是住心，就有了。所以永明說「有淨土」，善導說「住心」，蕅益大師講「信願」，這三個人講的言語不同，實際上是一樁事情，一個意思，可見得它非常重要。這一句裡面有三個意思，第一個意思說：
疏【明分齊不遠。】
這裡說出來了：
疏【從此。】
『此』是我們這個世界，我們這個娑婆世界。
疏【超過十萬億剎。】
這十萬億佛剎。
疏【即是彌陀之國。】
就是阿彌陀佛的極樂世界。十萬億個佛國土能說不遠嗎？下面說了：
疏【明道里雖遙。去時一念即到。】
一念就到，這能算遠嗎？所以確實不遠。前面曾經跟諸位說過，特別是在《華嚴經》裡頭，《華嚴經》講得很清楚、很明白，「念劫圓融」，這十玄門裡頭所講的。這個地方給我們討論的就是時間與空間的問題。時空在佛法裡面都叫做不相應行法。我想學佛的同修要稍稍涉及到唯識法相，唯識法相入門最淺的東西就是《百法明門論》，天親菩薩作的。天親菩薩作這部論，目的是接引修學大乘的同學，他是根據《瑜伽師地論》所造的。《瑜伽師地論》將一切萬法歸納為六百六十法，天親菩薩認為還是太多，六百六十法對於初學人來講還是相當煩瑣，所以把六百六十法歸納成百法，歸納成一百條。《百法》裡面分為五大類，第一類是心法，第二類是心所法，第三類是色法，第四類是不相應行法，第五類是無為法，一共分成這五大類。時間空間是屬於第四大類，叫不相應行法。不相應行法要用現代的話來說，就是抽象的概念，絕非事實，不是事實。
我們今天講空間講十方，我們就講四方，譬如說我們是以台北市為中心，基隆在我們的北方，新竹在我們的南方；假如我們以高雄為中心，那新竹就變成北方，就不是南方。可見得這個方位不是真的，沒有一定的標準，時時刻刻在變化，不是真的。同樣一個道理，時間亦復如是，這個時間是一個假的、抽象的。過去人還不太容易認識清楚，現在方便，現在大家常常出國旅行都曉得時差。我們這裡是白天，美國是晚上，我們是晚上，它是白天。那你說中午，我們的中午午時，紐約晚上子時。在這個地球上時間就沒有一定，離開地球之外，那就更不相同。如果我們拿月亮來說，月亮自轉一周就是一個白天一個晚上，正好是一個月。在月球上一天（一晝夜）是我們地球上一個月，每個星球都不相同。
所以佛給我們講，時間空間是我們抽象觀念當中產生的東西，沒有事實。因此，無量劫可以濃縮成一念，就是長時間可以變成短時，短時間也可以變成長時，可以變成無量劫，這我們一下也想不通，也不能體會。我想我們同修不少從前在學校念《國文》，念過黃粱夢，那個黃粱夢裡面所描繪的，豈不是幾十年的時間變成幾秒鐘，那作夢的時間只有幾秒鐘。他在夢境裡面真的就感受過了幾十年，醒過來，黃粱還沒熟。黃粱是高粱米、小米，那個小米煮東西很容易爛、很容易化，還沒有煮熟，他夢醒了，已經在夢中過了幾十年。說明了時間確確實實是可以濃縮、可以展開的，這些在《華嚴》上是不思議的境界。
因此，從事相上來說，娑婆世界距離極樂世界有十萬億佛國土，事實上講一念即到。這個一念不但是到西方極樂世界，而是盡虛空遍法界統統到。那麼我們再問，這一念到底是多長時間？我們沒有辦法想像，現在用科學儀器測量不出來。佛在經上常常說，那是粗說不是細說，粗說講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，一個生滅叫一念。如果你要是明白體會到這個事實，這一念就到西方極樂世界，那再一念就回來，咱們就這麼算法；這一秒鐘可以西方極樂世界十萬八千次的來回，它哪裡算遠？很近，是不是？一秒鐘可以往返十萬八千次，所以它就不遠，這是事實。你要是問為什麼？虛空法界是我們心性變現的，所以一念必定是涵蓋圓滿的心性，那哪有不到的道理？所以西方世界真的不遠，一念即到。這第三個意思是：
疏【明韋提等及未來有緣眾生。】
這一句我們要注意，如果沒有這一句，那麼這個法門是世尊專門對韋提希夫人說的，她能得利益，我們則未必得利益。因為有這一句，那就行。『未來』，這未來世，我們現在對佛來講，是佛當時的未來世。『有緣眾生』，這個有緣很重要，什麼叫有緣？具足信、願、行這三個條件就叫有緣。你對於淨土法門，阿彌陀佛、西方極樂世界，你真的相信，真的想去，真肯念這一句阿彌陀佛，那你就是有緣的眾生。有緣眾生，這個緣要加強。當然沒有緣跟你講你不相信，你不會接受。給你一說，你很喜歡聽，你還會點頭，這就證明你有緣，你不反對，你可以接受這個法門。緣要加強，怎麼加強？
疏【注心觀念。】
這就是把這個緣加強。
疏【定境相應。】
這『定境相應』是講功夫的成就，也就是我們常講一心不亂，這相應就是一心不亂的成就。
疏【行人自然常見。】
這個『常見』就是大勢至菩薩在《楞嚴經》上講的「現前當來，必定見佛」。阿彌陀佛、觀音勢至，西方極樂世界，你在現前就能見到，這個常見是指的這個。
疏【有斯三義。故云不遠也。】
這裡面含著這三層意思，所以佛說阿彌陀佛的國土距離我們不遠。我們把這個經文底下一段再念下去，我們才好講話。
經【亦令未來世一切凡夫。欲修淨業者。得生西方極樂國土。】
這一句話是非常非常重要。我們看佛講這一句話的語氣，也非常的肯定，使我們看了一點疑惑都沒有。我們再看善導大師的開示：
疏【言汝當繫念已下。】
這以下說明了。
疏【正明凡惑障深。心多散動。若不頓捨攀緣。淨境無由得現。此即正教安心住行。若依此法。名為淨業成也。】
這是把我們的毛病診斷出來。『凡』是凡夫，六道凡夫。我們生在現前這個社會，讀大師這一段開示，感觸尤其是深。『惑』是迷惑，『障』是業障，我們確確實實迷惑，業障深重。什麼是業障？我要把這個迷惑跟業障簡簡單單給諸位報告出來。迷惑就是心不定，妄想多，這個妄想是什麼自己也不曉得，就是這妄念一個一個接一個，永遠不停止的，這是惑。業是我們錯誤的造作，我們對於佛法、對世法、對人對事對物想錯、看錯、做錯，得的許多苦果，這個不善的果報，這就是業障。這兩種都深，這個『深』字是貫前面兩個字，迷惑也深，業障也深。這是大師在此地一語把我們的病根說破。
『心多散動』，這個「散」是不集中，我們常講我們的精神意志不能集中；「動」是定不下來。這是大病。有這種現象，無論修學哪一種法門都不能成就。為什麼不能成就？我在講席裡常常給同學們報告，佛法的修學無論大乘小乘，無論顯教密教、宗門教下無量法門，你要問他修的是什麼？總而言之一句話，修定，統統是修定。「法門無量誓願學」，是修定的方法無量無邊，修定的門徑無量無邊，統是修定。這個心多散動，你就定不下來，定不下來就沒成就。不但是禪宗著重定，哪一個法門不著重定？我們念佛著重在一心不亂，一心不亂就是定。所以這一點諸位要知道，只要是佛法決定都是修定；戒定慧三無漏學，它是以定為樞紐，最重要的一個關鍵。我們現在有這麼多毛病在，這就障礙我們得定。
在所有一切法門不得定就不能成就，淨土法門不得定也能成就，這就是它容易、它方便。但是這個不得定也成就，不是說完全散動的這個心念也能成就，沒有這回事情，總要收斂一點。這個收斂也有個標準，什麼標準？只要它不散不動，這就行，只要達到不散不動就可以，這就是往生的標準。所以這個功夫，在修定裡面是最淺的功夫，一般古德所說的伏煩惱。我們把這個散動的心伏住，並沒有斷，但是你能伏，這西方極樂世界它就接受，有這麼個條件就行。如果這一句佛號伏不住煩惱，這個散動就是迷惑、就是煩惱，你的功夫伏不住，不能往生，能夠伏住就往生。不像其他法門，其他法門要斷掉，換句話說，要得比較深一層的定，他才能夠脫離輪迴。我們念佛的人佔的便宜太大太大！
依照佛經的說法，這個修定真正得定，定有淺深等級不同，在我們六道裡面，這個定功分八個等級，我們常講四禪八定這八個等級，不能出三界。到第八定，那個入定的時間經上說八萬大劫，他入定在定中能夠住八萬大劫，出不了三界，必須再往上提升一層到第九定，第九定是阿羅漢所證的，他出三界。像四禪八定，前面講的頻婆娑羅王證得阿那含果，那他的境界是四禪八定的境界，不是第九定，四禪八定的境界，世間禪定，沒出世間，可見得難！
如果在淨土法門，說實在的話，連那個初禪的定我們達不到，我們也能往生，這我們放心，得大自在！初禪是真得定。我們要什麼樣的功夫？我們只要有夜摩、兜率的功夫就行。夜摩兜率是欲界，沒得定。沒得定是什麼？他修定，修定不及格，所以這種定在佛教裡有個名詞叫「未到定」，雖然修定沒成功，沒有達到這個標準。譬如六十分及格，他只有二十分，所以他色界天去不了，他還只能在欲界。但是我們念佛這個功夫能夠有二十分就能往生。他們要到六十分才能到初禪天，我們只要二十分、三十分就可以帶業往生。你說完全沒有，沒有不行，不能往生，最低限度修定也有個二、三十分，這樣程度才能往生，這是諸位同修必須要知道的，不至於在這一生把我們這麼好的一個機會錯過。所以一定要修，要認真的修。
那麼我們修行為什麼不能得定？換句話說，我們的煩惱、妄想、習氣就止不住，這個原因在哪裡？此地給我們說明白，『若不頓捨攀緣』，原因就在攀緣心。大師在此地教我們，你只要把攀緣心放下，那麼你念佛二、三十分就很容易拿到，這六、七十分不容易拿到，二、三十分是很容易拿到，要把攀緣心捨掉。這個攀緣裡面包括的境界非常非常的深廣，不但世間的緣我們不攀，我們放下，出世間的緣也放下。這是說你真正想往生，真正想在這一生當中超越六道輪迴，你就得要這樣做法。
古來許許多多祖師大德給我們做了很好的榜樣，他們在年輕的時候也是廣學多聞。為什麼廣學多聞？沒找到門路。什麼門路？一生當中決定超越輪迴圓成佛道的門路沒找到。他幾時一找到，他就統統放下。像蓮池大師，我們看蓮池大師的傳記，那也是個了不起的人，通宗通教，什麼都修，什麼都學，他找到這一條門路，放下了，不但世法放下，佛法也放下。他老人家說的兩句話很值得我們深深反省，「三藏十二部讓給他人悟」，三藏十二部放下，不要；「八萬四千行饒於別人行」，這些修行的方法，讓你們去修。他自己怎麼樣？一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，他成功了，這就叫頓捨攀緣。再看蕅益大師，再看近代的印光大師，都是這個樣子。
我們看到這些人還不覺悟，那就迷障太深，就麻木不仁。所以真正想得佛法真實的利益，你一定要懂得頓捨攀緣。因為你要不能夠頓捨攀緣，『淨境無由得現』。這個淨境是什麼？清淨心，換句話說，你的清淨心決定不能現前。諸位要知道，心淨則土淨，自己真的得清淨心，你才與西方極樂世界感應道交，才能夠感應到西方淨土的現前。由此可知，我們心不清淨，西方極樂世界現前，這個境界是魔境，你沒這個功夫都現前，這不是好境界。境界一定與自己修持的功力相等，這個境界是好境界；這個境界不相等，絕對不是好境界，這魔變現來欺騙你。所以修清淨心是太重要太重要。
『此即正教安心住行』。這就是佛教給我們修學淨土的方法，修學淨土的綱領。我們怎麼樣「安心」？把心安在一部經上，安在一個佛名號上。所以這一部經，淨土五經都可以選擇，五經都是指歸淨土的，你喜歡哪一部經，專持這一部經，這太重要。你說五經都好，我五經都持，是好，心散亂力量不能集中，這不可以不知道。五經偶爾讀一讀可以，意思都了解了，我只選擇裡面的一種，持一部就可以。執持名號，這個名號六字、四字都一樣，都好，一直念下去。我們的心安，我們的行住，住就是不動的意思，就是安住在一部經、一個名號永遠不變，永遠不動，你的心當然就定。我還想學這個、還想學那個，這個心不定。
還有同修寫信給我，他要修淨土法門，告訴我，他很有野心。住就不野，野就不住，那哪裡能成就？不能成就，這野心是狂妄愚痴。大概這個野心在學佛的人，最有野心的時候不外乎兩個，一個就想通宗通教，什麼都要學；另外一個就做佛官，什麼佛教會理事長，搞這個，那是野心做佛官，不外乎這兩種。這兩種心都不定。
『若依此法，名為淨業成也』，你能夠依照祖師教給你的方法，這就是淨業成就了。換句話說，你決定依照這個方法，雖然現在功夫還沒有成就，就可以給你講，你這一生決定往生。因為你雖然還沒有開步走，你這個路對，方向正確，一點不錯，只要走去一定就到達，你沒找錯路，所以決定得生。底下大師特別告訴我們。
亦令未來世的眾生。這一句話把我們每個人都包括盡。由此可知，這個法門，這個經典，不僅僅是為了韋提希夫人一個人而說，她不過是一個引子，是引發釋迦牟尼佛為一切大眾宣說這個法門。善導大師告訴我們，這個經典裡面，世尊給我們開定散二善，定善就是經裡面講的觀想念佛、觀像念佛，散善就是講這一段，三福以及後面第十四觀、第十五觀講的九品因果，這是屬於散善。我們看大師這段開示：
疏【機有二種。】
這個『機』就是眾生的根機，也就是眾生的根性有兩種。
疏【一者定。二者散。】
一種是『定』，一種是『散』。
疏【若依定行。即攝生不盡。】
假如佛只用這個定善來接引十方眾生，那麼定善接引十方眾生就不能普遍。這個『盡』就不完全的意思，你只能接引一部分，不能夠圓滿的接引。為什麼？一定要達到這個標準才能夠往生。換句話說，它跟大乘其他法門沒有兩樣，這個法門就不能算為第一法門。好在它除了定善之外，它還有散善，我們把它念下去。
疏【是以如來方便顯開三福。以應散動根機。】
這一句話就好，佛給我們開了這個法門，這個法門才叫所有一切眾生統統得度。所以諸位想想看，這個定善講修定，我們對於修定來說，實在講沒有把握，真的沒有把握。不要說是出世間的禪定，就是世間四禪八定，不要多，初禪，最起碼的初禪，我們就沒有辦法做到。初禪不過是生到色界天而已，我們都沒有能力。初禪要什麼條件？我們講得最粗一點的色界不是欲界，必須把欲斷掉，才能到色界。欲有五種，財色名食睡，這五欲，心裡頭確實沒有這個念頭，這五欲念頭確實沒有，這才能夠生初禪天。
假如你修定修得不錯，可以在那裡盤腿面壁一個星期不出定、兩個星期不出定，如果你對於財色名食睡，念頭還有一點放不下，換句話說，初禪沒分。你才曉得這個事情是真難，這不是假難，事上放下不行，要不動心、不動念頭才行。你就明瞭完全用定善，沒有幾個人能往生；這個散善就方便，能令三途地獄眾生都能在一生當中圓成佛道。這下面就給我們說出修行的具體方法，請看經文：
經【欲生彼國者。當修三福。一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事。名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業。乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。】
這一段經文每個字都不能夠疏忽，尤其是最後一句。『三世』是過去一切諸佛、現在十方一切諸佛、未來一切諸佛。那我們要問，一切諸佛修行成佛依哪一個法門？絕對不是統統依淨土法門，統統依淨土法門，佛何必說那麼多經典。一切諸佛修行所依的是無量的法門，每個法門都能成佛，依無量法門。這無量法門的基礎是什麼？就是這三條。所以這三條是所有一切法門共同的基礎。換句話說，你學教也好，你參禪也好，你學密也好，你念佛也好，如果沒有這個基礎是決定不能成就的。好像蓋房子，這是打地基，地基是一樣的，地基上面蓋房子，你想蓋什麼樣子就蓋什麼樣子，想蓋多高就多高，地基是相同的，沒有兩樣，這是真正的基礎。
所以初學的人常問我，學佛從哪裡學起？從孝順父母學起。他一聽了就覺得奇怪，這孝順父母哪是佛法？這經上明明講的，第一個『孝養父母』，你不從這裡學起，你從哪裡學起？『奉事師長』，這個佛法是師道，所以佛法是教育。師道一定是建立在孝道的基礎上，一個人不知道孝順父母，他會尊敬師長，沒有那回事情的。如果說不孝父母，會去巴結師長，那一定是居心叵測，別有企圖。為什麼？他違反了人情，不順人情。所以是一定是先從孝順父母，父母對自己恩德最大，這其次才是老師。一個人一生能夠成就，要靠父母，要靠師長，所以我們的生命得自於父母，我們的智慧，慧命得自於老師。所以父母、老師的恩第一大，這一定要知道的。
所以佛在此地也不例外，直截了當的告訴韋提希夫人，你想生西方極樂世界，那你一定先從三福下手，從這裡修起。為什麼從這裡修起？末後就說這三種福是過去、未來、現在三世諸佛的淨業正因。這是我們一定要明瞭，要深深牢牢的記住，要認真把佛這一段的教訓，徹底把它做到，這樣才行，才能夠成就。三福，第一福四句，第二福是小乘福，是聲聞緣覺。第一條是人天福報，第三條是大乘菩薩所修的福報。所以這三條後面包括前面，前面不包括後面。好像蓋房子一樣，三層樓，第三層一定包含下面兩層，第一層不一定包括上面兩層。這就是說明，你要想成佛先要把人做好，人都做不好，還想成佛，沒有這回事情。學佛要從學做人開頭，這就是很明顯的告訴我們。
第一個是講「孝養父母」，善導大師在註解裡面註得很多，諸位自己看可以做參考，我們這個註解的本子都贈送給諸位，大家細細去看。父母對我們的恩德，現在人知道的不多。我們也可以說學佛的同修比一般人知道要多一點，為什麼？現在社會教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，這佛經裡面還是常常講孝道、師道，常常勸我們修學，所以學佛的同修對於這方面比較有一點印象。雖有印象，這印象不深刻，何以說不深刻？你的修行沒有進步，從這個地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進，為什麼？出家了。
有很多人問我，出家怎樣孝養父母？你們想想看出家怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，你沒有開悟，你沒有證果，你對你父母對不起，叫大不孝。所以這個孝養裡頭，包括的範圍就非常之廣。我們不但要養父母之身，父母的身體我們要照顧到，生活起居要照顧到，這是物質生活；除物質生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。
怎樣能叫父母快樂？那裡面這個因素就很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟要和睦，父母歡喜；兄弟不和，父母傷心、憂慮；兄弟和了，妯娌不和，父母又頭痛。換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜、才開心，這是你家裡沒有問題了。你不能一天到晚在家裡，你總要踏進社會去工作。你踏進社會去工作，譬如你在公司上班，你跟老闆兩個不合作，這父母又傷心。你在公司裡跟一些同事們不能和睦相處，這又麻煩了，父母一天到晚提心吊膽。你才明瞭，不但家和，社會要和諧，國家要和諧，天下要太平，這父母高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純我們父母照顧到就行，哪有那麼簡單！除此之外，這是從事相上說，使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退，父母就又牽掛，就又有憂慮。這些統統都在孝道裡頭。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虛空法界、過去未來，這才是全部，真的！
中國這個「孝」字，這個字就造得好。在我們中國這個造字，造字是有六個原則，叫六書，它這個屬於會意，叫你看到這個符號，想它的意思，它上面是「老」，下面是「子」。現在世間人講，現在有所謂代溝，代溝是什麼？代溝就是不孝，孝沒有了。這個字沒有代溝，上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才叫盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，給諸位說，只有一個人，成佛才能做到。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一個缺陷，還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是成佛。
所以我們出家了，在家學佛也是一樣的，我們的道業一天比一天清淨，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼個道理？是因為他的兒孫當中有一個作佛的。他兒孫作佛，他作不了佛，為什麼？作佛是要自己修的，佛的這個功德不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說這是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就得佔這個便宜。所以縱然墮落在惡道，這惡道裡頭閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福去。這個天到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麼？上面去要你修行的功夫，你沒有功夫，你只有福報。只有福報，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，剛才講的未到定，他雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人比較上要清淨，這才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報是到忉利天。這我們俗話講沾光。是這麼一回事情。可見得我們世法裡頭人情關係，在六道裡頭都有，六道裡頭都有人情關係。
由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全都是不孝，這一個範圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說個什麼？就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的範圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句叫大根大本，從這裡下手，到最後還是圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。
第二句是「奉事師長」。奉是依教奉行，就是要信老師、要聽老師的教導，要把老師所教導的，我們統統做到。事是承事，老師對我們有恩，恩同父母，所以對於老師的孝敬也跟對父母一樣。現在這些觀念淡薄，事相也見不到。從前學生在學校不聽老師的教誨，父母憂慮，那就是大不孝。做老師的要不能把學生教好，那他不孝，他沒有盡到孝道。現在跟大家講這些事情，這講故事，從前是這樣，現在沒有了。
我這個年齡還沾了一個邊，我大概是六、七歲的時候上私塾，我記得我念過四個月的私墊，以後就改成小學，這才有學校的設立。早年沒有學校，六十年前。我那個私塾是我一個親戚的祠堂，大概學生有二、三十個人，一個老先生教學。我父親送我上學的那一天，帶了很多的禮物，就是供養老師的。進了學校見了老師，先到禮堂，禮堂裡面是供奉著大成至聖先師孔夫子的神位，供了一個牌位。在牌位面前三跪九叩首，行最敬禮，我父親在前面，我跟他在後面，先拜孔老夫子。
孔老夫子拜完之後，請老師上坐，我父親在前面，我在後面，給老師行最敬禮，三跪九叩首，你知道這個禮節多隆重！老師接受家長這樣隆重的禮節恭敬，不認真教導這個學生，怎麼對得起人？他真的對不起人，他會受良心責備。家長誠心誠意用最恭敬的心情，把這兒女付託給你，所以管教就很嚴格。小孩不聽話，有時候被老師打，被老師處罰，回家去了，打的時候哭哭啼啼，回家去了，家長知道了，第二天買了禮物去謝謝老師。現在還得了，現在按鈴告狀了。從前教育跟現在不一樣，真正得到老師教育的恩德。
小學教育裡頭著重在德行，因為知識沒有開，培養德行，是以這個為主。我們今天教育裡面講的四育，這是德育，在小學這個時代培養。這個知識，那必須是要年齡大了之後，差不多十三、四歲以後，知識漸漸開了才講學，才研究討論。所以從前這個小學，大概六、七歲到十二歲這個階段就是背書，老師督促，在那裡看著。這個書，每一天所上的書要念一百遍、要念兩百遍；前面所教過的溫習一遍，今天所教的要念一兩百遍，這樣念熟了之後，一生都不會忘記。到以後用處就很多，確確實實能夠幫助我們開智慧，能夠在這個日常生活當中，我們應付一切事物的時候會得到啟示，知道這個事情應該怎麼個做法。這叫師道，尊師重道！
老師不是一定要你這麼尊敬我，不是的，是你自己對於道業學業看得重，你才這樣做。你因為看得重，別人在旁邊幫助你、輔導你，不敢掉以輕心，掉以輕心對不起你。你自己對老師不尊重，換句話說，對你的學業、道業不尊重，無所謂，那麼老師對你也就不要太認真，為什麼？你根本就不需要，何必認真去指導你。我跟大家講講，這都從前的事，現在看不到。可是諸位細細想一想，如果在今天要想自己道業、學業真正有成就，恐怕還是這個老路子有效果。這個新的教學法，我沒有看到多大的效果，還是老方法有效。好，我們今天就講到此地。