- 視頻點播
- 音頻點播
佛說觀無量壽佛經疏 （第十八集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0018
請掀開經本一百七十五面，經文第四行：
經【佛告阿難及韋提希。見此事已。次當想佛。所以者何。諸佛如來。是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。】
我們看這段。《十六觀經》最重要的就是這一段，這在十六觀裡面是第八觀。經文一開端已經將淨宗修學的依據、方法都為我們圓滿的說出。『諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中』，這一段的意思很重要。不但是佛勸我們要想佛，要常常想佛。過去智者大師曾經說過，智者大師有《觀無量壽佛經》的註解，叫《妙宗鈔》，他註得很詳細，分量比這個要多上很多。他老人家曾經說：我們要想佛的時候，也就是依照這個方法來觀想，必須先要知道觀想的「性體」。這個性體就是能觀，能觀的是本覺，換句話說，我們發心修觀就是始覺，始覺合本覺，始本相應，這不僅是淨宗觀想念佛的修學，可以說是所有法門修學的祕訣。
本覺就是《般若經》上所說的，是我們自性本具的智慧，般若智慧，這就是法界體。前面經上講的「諸佛如來是法界身」，佛在此地告訴我們，不單單是指的阿彌佛陀，他這上用的是諸佛如來，也就是說明十方三世一切證得究竟果位的都是法界身。換句話說，他的智，這個智是身，《華嚴經》講的「智身」，這個智身是盡虛空遍法界，我們眾生起心動念他都知道。他為什麼知道？因為他的智是遍虛空法界。虛空法界再小，像《華嚴經》常講的「一毛端」，一毛端他也入，一微塵他也入，我們今天講原子、電子那麼小他還是入，因此他才是真真實實無所不知。無所不知當然也就無所不能，我們常說全知全能。
全知全能，諸位一定要知道，並不是只有佛獨有，證到究竟果位的人他專利，那就錯了。實實在在講是所有一切眾生個個都是如此，沒有一個例外的。問題出在哪裡？一個是覺，他這個作用很圓滿，一個我們雖然也入，我們自己本身也入，入了怎麼樣？迷。人家入的是般若智慧，我們現在把般若智慧變成了無明，所以我們也入，入什麼？入無明，是一樣也不知道。所以說無明煩惱跟般若智慧是同一個體性，同一樣東西，一個在覺，一個在迷，差別就在此地。
覺了的諸佛如來入一切迷惑眾生心想中，迷惑眾生的無明也入諸佛如來的心想中，這沒有例外的，所以我們起心動念他知道。佛幫助眾生，經上常說：佛不度無緣眾生。實在講，世出世間一切法都在一個緣上。美滿也是緣，欠缺也是緣，成功也是緣，失敗還是緣，都在一個緣上，佛不度無緣之人。那麼我們要問，什麼人才叫有緣？有緣就是真正肯聽話的，佛對我們的教導，我們能完全接受，這就叫有緣。百分之百的接受，那就跟經上講的立刻感應道交。
像世尊給韋提希夫人說明西方世界的依正莊嚴，阿彌佛陀、觀音、勢至立刻就現身。諸位想想為什麼原因？她的緣具足。這個緣，當然世尊介紹是個很重要的因緣，她本身信念是感應的關鍵。我們今天讀釋迦牟尼佛這部經，跟釋迦牟尼佛當年介紹沒有兩樣，可見得佛給我們介紹這個緣是相同的。那麼她當時感得阿彌陀佛、觀音、勢至現身，我們今天沒有能夠見到佛菩薩在面前，這個道理是我們自己本身信願沒有韋提希夫人那麼樣的堅強、那樣的圓滿，原因在這個地方，原理沒有兩樣，他這一句是把修學的原理說出來了。我們想菩薩必定就見菩薩，真的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。因為這個道理、這個事實，佛下面就教導我們修學，把修學的綱領給我們說出來。
『是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好』。我們想佛的相好，心裡就變現出這個相好，因此想佛的時候要細細的去想。像這經上教給我們的觀想，尤其這一段告訴我們觀想的次第，不能夠錯亂的。這個次第從上往下想或者從下往上都可以。從上往下想佛頂、白毫、紺目，往下面再想到佛的蓮花寶座。由下就從寶座觀想，再想蓮花，再想佛的身相，也是從下半部慢慢觀想到上半部，都可以，順逆都可以。
『是心作佛，是心是佛』。這個心就是佛，諸位要曉得心就是佛，佛就是心。所以世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面告訴我們「一切眾生本來成佛」。這個話佛是不常說的，怕人家發生誤會。本來成佛是從真心、從本性上講，我們的真心本性跟諸佛如來無二無別，跟一切眾生乃至於跟畜生、地獄、餓鬼也是無二無別。現相、作用上的差別完全是在迷悟不同，除了迷悟不同之外，確實沒有兩樣，這「是心是佛」。現在這十法界是我們心想變現出來的，佛教我們「是心作佛」，怎麼作？想，想佛就是作佛。我們自己本來是佛，現在又一心想作佛，哪有不成佛的道理！這兩句話把一切眾生為什麼會作佛，為什麼會成佛，在理論上圓滿跟我們說出來了。
我們知道這個道理，知道這個事實，從這句推演出來，原來十法界真的是「唯心所現，唯識所變」。是心作佛，成佛的他是依這個修的；是心是菩薩，這是一般大乘人，我們常講大乘根性，是心作菩薩；是心作聲聞、緣覺，就是小乘根性；有些人有只一昧的想人天福報，那是心作天、是心作人，這是六道裡面的三善道；一昧搞貪瞋痴，那就是心作餓鬼、作畜生、作地獄。誰教他作？他自己樂意去作，這有什麼法子？不是有別人指使他才去作，而是他自己真的迷惑顛倒，他是被自己的妄想分別執著迷惑，不知道去作佛、作菩薩。佛在此地教給我們，在所有法界裡面真的是第一殊勝，教我們作佛。假如他教我們作菩薩，佛很對不起我們，菩薩不圓滿，應當教我們作佛，這才是真正究竟圓滿。
『諸佛正遍知海，從心想生』。這是講佛的究竟圓滿智慧。這很現實的，我們大家都求智慧，都想求究竟圓滿的智慧，這究竟圓滿智慧從哪來？此地告訴我們，從心想佛則生。因為佛是究竟圓滿的，菩薩不究竟也不圓滿。如果你想六道裡面福報，那的確是迷惑顛倒，沒有智慧。「正遍知」，正是正確，決定沒有錯誤；遍是遍知，無所不知，現在的、過去的、未來的，過去無始，未來無終，沒有一樣不知道才叫遍知，也就是其他宗教裡面所謂的全知全能，我們佛法叫正遍知。「海」是比喻智慧廣大，像大海一樣。這是「從心想生」，這個想是觀想而不是胡思亂想，胡思亂想裡頭不可能有智慧的。所以底下就教給我們要怎麼個想法。
經【是故應當一心繫念。】
《觀經》裡面提出了修行最高的指導綱領，就是這四個字。佛在《無量壽經》裡面給我們講的「發菩提心，一向專念」，這個地方是『一心繫念』；《彌陀經》上是「一心不亂」。由此可知，這指示我們修學的方法一心繫念，淨土三經完全一致。這是我們最需要注意的，一定要知道依教奉行，要依這個方法來做。一心繫念，繫念的什麼？一心繫念我們做得到。《彌陀經》上講的一心不亂，我們的確不容易做到，但是一心不亂這一句不是梵文的本文，《彌陀經》梵文原文不是一心不亂。諸位看玄奘大師的譯本，奘師的譯本是直譯的，照著梵文的意思譯的也是一心繫念。鳩摩羅什大師是意譯的，他老人家翻一心不亂。但是一心不亂有沒有錯？沒錯，也不能說他有錯誤。而是一心不亂，一般修行人是在臨命終時，佛來接引你的時候，才到一心不亂。
我們有的功夫是一心繫念，佛來接引的時候佛光注照，佛光一照，我們的業障就消除，功力就提升了一倍，所以從一心繫念就能夠提升到一心不亂，所以他也沒有講錯。那是見到佛，功夫提升到那個境界，而不是我們自己有能力修到這個境界。有能力修到這個境界的人，當然有，但是不是多數人，那是少數人，所以這我們要知道的。所以遇到佛光，功夫就提升一倍，功夫成片的就變成事一心不亂，證得事一心不亂就變成理一心不亂，所以他的功夫遇到佛光是一定向上提升。下面教給我們：
經【諦觀彼佛。】
這就是指的清清楚楚、明明白白，我們觀想哪一尊佛？觀想：
經【多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。】
這是佛的通號，『多陀』翻作如，『阿伽度』翻作來，我們稱如來，這個地方完全用的梵音音譯的。『阿羅訶』翻作應供，『三藐三佛陀』翻作正遍知，或者翻作正等覺都可以，正遍知跟正等覺意思都是一樣的。所以完全翻成中國意思就是如來應供正遍知。我們知道這是佛的十號裡面的三個號，代表，此地的指西方世界無量壽如來，指的是無量壽如來。
經【想彼佛者。先當想像。】
這個觀想阿彌陀佛，從哪裡觀起？先想他的相貌。
經【閉目開目。見一寶像。如閻浮檀金色。坐彼華上。】
你想這個，想一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛身是金色。所以我勸同修念《無量壽經》，把《無量壽經》念得很熟很熟，幫助你觀想，你不會想錯。這個經一定要能夠背誦，我們念這一聲佛號，西方世界依正莊嚴都浮在我們心想之中，要用經上的話都入到我們自己心想中，我們的心就不會打妄想。有些人告訴我念阿彌陀佛不行，一面念佛一面還是妄念很多，妄念伏不住。如果你對於西方世界依報、正報很熟悉，這一句阿彌陀佛就是提醒你，句句阿彌陀佛，西方世界依正莊嚴都入我們心想中，你這心想裡頭哪裡還會有妄想？不會有妄想，這樣功夫很容易得力。下面經文是因像（像是正報）就見到依報的國土：
經【見像坐已。心眼得開。了了分明。見極樂國七寶莊嚴。寶地寶池。寶樹行列。諸天寶幔彌覆其上。眾寶羅網滿虛空中。見如此事。極令明了。如觀掌中。】
這是見到依報，西方極樂世界的居住環境都現前。現前之後不能生歡喜心，歡喜心是情、是執著、是煩惱，讓心更靜下來、更定下來，然後這個境界就愈來愈清楚、愈來愈鮮明。這一段我們看看善導大師的開示：
疏【二從諸佛如來下。至心想中已來。】
這是解釋這一段。
疏【正明諸佛大慈。應心即現。有斯勝益。故勸汝想之。】
這是善導大師用這段經文特別勸勉我們，也就是特別提醒我們利益非常殊勝，無比的殊勝，勸我們依照這個方法來修學。這個修學就是修觀想。底下的問答很重要：
疏【問曰。韋提上請。】
韋提希夫人在前面請求的。
疏【唯指彌陀。】
她想求生的就是阿彌陀佛的極樂世界，可是佛在這個地方答覆的，不是的，佛是教你觀想如來應供正遍知，並沒有指定阿彌陀佛。實際上意思是指定的，可是言語上沒有指定出來，我們凡夫很執著，那言語沒有說明白我們就懷疑，所以特別有這麼一個疑問。
疏【未審如來。】
這個『如來』是釋迦牟尼佛。
疏【今總舉諸佛。有何意也。】
佛為什麼不單指阿彌陀佛，就教她觀想阿彌陀佛就好，為什麼說要觀想如來應供正遍知？這是諸佛的通號，為什麼要這樣說法？
疏【答曰。欲顯諸佛三身同證。悲智果圓。等齊無二。端身一坐。影現無方。意赴有緣。時臨法界。】
可見得佛這個言語含義很深！佛說『諸佛』當然包括阿彌陀佛在內，不會說阿彌陀佛在外。如果指定阿彌陀佛？你會誤會到只有阿彌陀佛，其他諸佛大概沒有阿彌陀佛這麼慈悲，你會想錯。所以這個用意就是告訴我們，一切諸佛『三身同證』，三身是法身、報身、應化身，一證一切證。佛的慈悲、佛的智慧、佛的果德同樣的圓滿，絕對不能說哪一尊佛大，哪一尊佛小；哪一尊佛勝，哪一尊佛劣。這個大小勝劣經上也有，那叫方便說，那不是真實說。真實說是平等的、是相同的。所以這個地方『等齊無二』，等是平等，齊是整齊，沒有高下叫無二。
根據前面經文上的理論，「諸佛如來正遍知，入一切眾生心想中」，這確實見到平等。我們念一尊佛，無論念哪一尊佛；念一尊菩薩，無論念哪一尊菩薩，一切都念到。絕對不是念觀音菩薩，觀音菩薩歡喜，大勢至菩薩在嫉妒、在生氣，沒有這個道理。那是凡夫才有這種妄想，諸佛如來沒有。諸佛如來你念佛、念菩薩是你覺，諸佛菩薩看到眾生覺悟了，這始覺現前，那怎麼不歡喜？人人都歡喜，個個都歡喜！而我們凡夫不明白事實真相，個人執著門戶之見：我修淨土一定要念阿彌陀佛，念別的佛都不行；那個學教的是一定念本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛也不需要念。各人執著一端，互爭勝負，這都是妄想在作祟，全是屬於妄想不是事實，不明法界的真相。
這個地方給我們解釋法界，『端身一坐，影現無方』。我們想想，阿彌陀佛入我們心想中，釋迦牟尼佛、藥師佛我們很熟的，入不入我們心想中？佛入眾生心想中，大菩薩們也入眾生心想中，何況這些大菩薩們，要從他的本跡上來說早都成佛了，觀世音菩薩久遠劫就成佛。不但連這些菩薩們，聲聞眾之中，佛在經上告訴我們，目犍連、舍利弗都是久遠劫已經成佛，倒駕慈航在釋迦牟尼佛這一會裡面，示現的是阿羅漢的身分。其實他是古佛再來，那焉有不入眾生心想中！由此可知，《華嚴經》上講得對，「一即一切」，念一尊佛就是念一切諸佛。念哪一尊？隨便哪一尊都是一樣的。不能指定，一定念阿彌陀佛才是念一切諸佛。再告訴諸位，任何一尊佛都表一切諸佛，這才圓滿。所以他的一是任一，不是獨一，不是特別指定的哪個一，他是任一，這才真正平等，這才真正有遍常之意。
『意赴有緣，時臨法界』。臨是到達，時是沒有間斷，沒有間斷所以他才叫正遍，間斷怎麼能叫遍？沒有間斷的。像虛空一樣，哪有間斷？這個地方說得很清楚，意赴有緣，「赴」就是感應，像《普門品》裡面講觀音菩薩三十二應，赴有緣就是應。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議。應以什麼身得度，他就現什麼樣的身得度。所以佛菩薩到底那個相是什麼樣子？佛菩薩沒有相，他要有一個一定的相，就不能隨眾生變化了。因為他沒有一定的相，所以他就隨著眾生心想變現，你心裡想什麼樣子，他就變現什麼樣子，變出來一定教你稱心如意，你見到生歡喜心。換句話說，隨著個人意念、審美觀念不同，他能夠如眾生之願變現。這個變現是不是有心的？無心，絕對沒有心。有心的變現那就錯了，就不能現得那麼圓滿了。這樣看起來，佛菩薩所現一切境界相，他是無意的，我們是有意的，變現出來的正適合於我意，確實是我心想生，不是他心想生，是我們心想生。
下面講法界，法界就是我們今天所說的宇宙。宇宙用現代話來講就是時空，任何一物都不能超越時空。時間是從縱的方面說，過去、現在、未來，空是講的空間，十方，時間是三世。三世十方就整個都包括。下面說：
疏【言法界者有三義。一者心遍故解法界。】
法界是唯心所現的，因此這個『心』是遍滿法界，這個意思很不容易體會。心怎麼會遍滿法界？法界太大太大，我們的心多小，心都在身體裡面，常常想的這個心。所以這諸位要是讀讀《楞嚴》，大概就能夠明白一點，佛家講的心不是在我們身體裡面的。實在講也能做證明，我們六根的能力就是心的能力，心能；六根實在講是工具，離開了這個心的能力，它不起作用。我們能見，我們見得很遠，假如我們心達不到，你怎麼會見到？能所都是心性的作用。我們耳朵會聽，也能聽得很遠。現在我們是凡夫，我們有許許多多的障礙，距離太遠了我們聽不到，但是現在藉科學的儀器，地球的那一邊，甚至於太空當中，我們也能夠聽到。我們心要不在那個地方，你怎麼會聽到？這是證實了我們的心確確實實是很廣大的。
《楞嚴經》上那個比喻就更妙，佛將我們的心比作虛空，將我們現前這個虛空比作一片雲彩，「心包太虛」，就像虛空包含雲彩一樣。從這個比喻當中，能體會到我們自己真心太大太大！真心是我們的本能，真心是一切萬事萬物的本體，萬事萬法都是從真心變現出來的。這個心是能變，法界是所變；心是能知能覺，變現出來的法界是我們的所知所覺。心遍法界，那法界怎麼會不覺？怎麼會不知？「解」就是明瞭理解，所以法界他明瞭，他能理解，這是從這個能來說，能知。
《無量壽經》上講的沒錯，十方所有一切眾生起心動念，西方世界的人沒有一個不知道。我們一舉一動他看得到，他們眼睛看得很清楚；我們在這裡說悄悄話，第三個人聽不到，他們聽得很清楚，西方極樂世界的人聽得很清楚，我們起心動念人家統統知道。你要問為什麼？就這三句就給我們解釋了。告訴諸位同修這叫本能，一點都不奇怪，他們有這個能力，我們也有這個能力，這個能力迷失掉了。迷失不是真的失掉，是因為迷暫時不起作用；不迷，這個能力就恢復了，這個作用又現前了。
真心裡頭沒有私心，那個私是迷惑，真心不迷。我們自己有許多見不得人的事情，總而言之，這些見不得人的事情是什麼？迷惑顛倒。諸佛菩薩不怪你，為什麼不怪你？正常現象，他作凡夫的時候也是如此。現在他破迷開悟了，所以他看看我們，想想他過去就是這樣子，他怎麼會見怪？不會見怪的，反而我們自己見怪了。這錯在我們這裡，他那裡沒錯。這是講這六根的能力。
疏【二者身遍故解法界。】
假如身要不遍，單單是心遍，那就是我們常講「心有餘而力不足」。我雖然知道你，但是我幫不上忙，必須心到身也到，那就有辦法了。這個『身遍』就是隨類化身，觀世音三十二應身，這個三十二是三十二種類，不是說三十二個身，三十二個身太少，那管什麼用？每一類裡面是無量無邊身，隨類化身。那我們要再問到底隨多少類？一個眾生就是一類，真的是能夠現無邊身，無量無邊身。這是他的能力如此，而且彼此決定沒有妨礙，這叫真正得大自在。身也遍，身為什麼能遍？身是心變現出來的，身是所變的，心是能變的，所以心遍法界，身當然遍法界。
疏【三者無障礙故解法界。】
假如單單講到心遍跟身遍，佛是這樣的，我們哪一個不是這樣的？都是！佛遍，我也遍、你也遍，咱們大家都是遍法界。可是第三個我們就沒有了，第三個是他『無障礙』，我們有障礙。我們有障礙，雖然心遍身遍，現在我們那個「解」變成不解，雖遍而不解，不解就變成無明。所以一有障礙，就是心遍故不解法界，身遍也不解法界，變成這麼一個狀態。這使得我們真正認識迷悟的重要性，所以佛法的教學就是在破迷開悟。
疏【正由心到故身亦隨到。身隨於心。故言是法界身也。】
這個意思我們可以稍稍明瞭一些，明瞭諸佛菩薩隨類應身，這個原理我們懂得了，確確實實他有能力隨類現身。我們如何感得諸佛菩薩隨類現身？從心想生。所以現在這個社會有很多用功的人，我不能不佩服他，為什麼？他的功夫如果用得不精純，他得不到感應；他能夠得到很殊勝的感應，什麼殊勝？魔來附身，妖魔鬼怪附身。許多得了這個症況的人，我在國內在國外都遇到過，困惑！魔鬼纏身來問我，問我有什麼方法能夠把這個邪魔趕走。所以我遇到這些人來找我，我第一句就問他：你是不是很喜歡神通？他點點頭是的。天天在想，把這個妖魔鬼怪都想來了，從心想生！他不想佛，他如果把這功夫用在想佛，佛菩薩現前了。所以我很佩服他，他們很用功。所以得神經分裂症，他要不用功他不會得這個病。
魔一來附身，再想把他趕走不是那麼容易事情，為什麼？他被魔控制住了。我們教他念佛，念幾聲他就轉了，念頭想別的去了，就是他的精神已經不能集中，自己已經做不了主宰，已經被外面這個無形的東西所控制，這非常可憐，沒法子救。這個事實道理我懂得，我救不了他。你說救的方法有沒有？有，但是他用不上，他已經自己不能做主。家裡人幫他做功德，那個力量很有限。有些家人非常關心，替他念經、念咒、印經、布施、放生，做種種功德給他迴向都沒有效，就是效果很微弱。
別人去幫助他，那必須要像《地藏經》上婆羅門女、光目女那一種修學的方法，行！決定能救，再凶的魔也會離開。但是家裡人沒有發那麼大的心，光目女發的真心不是假心，不是虛情假意，是真心！要發願救度一切眾生，這個大心一發，魔會離開，他就不敢纏繞。所以你看光目女、婆羅門女，親人墮在地獄裡面，她一發心，能夠從地獄脫離生到忉利天。何況幾個小魔附身，那算得了什麼！但是家人誰肯給他發這麼大的心？這個難，太難太難。所以佛門當中常說「佛氏門中，有求必應」，確實這話說得沒錯。魔來附身，有沒有辦法求佛讓他離開？有，問題就怕你自己做不到，佛是真有方法教給你。因此，我們也就明瞭，我們果然念念想佛，想念西方極樂世界依正莊嚴，我們必定得生淨土。就像經上所說的消災滅罪、往生不退成佛這種殊勝的功德利益，我們在這一生當中統統得到。再看底下：
疏【言法界者。是所化之境。即眾生界也。】
這是對佛說的。就佛而言，他的『法界』就是他教化度脫的對象，他決定沒有分別，決定沒有差等。諸佛菩薩心是清淨的，心是平等的，以清淨心、平等心對法界一切有緣眾生。法界就我們這個身分來說，法界是我們修行證果的環境，盡虛空遍法界都是我們修學的增上緣，只要你會用。你會用，沒有一樣不是幫助你成就道業的；你不會用，那就樣樣都變成了障礙，諸佛菩薩都變成障礙，這不會用的確實如此。
有一些執著的，譬如說我們拜阿彌陀佛的，我們藥師佛不拜，看到別的佛菩薩都討厭，那就變成障礙。佛菩薩都變成障礙，這樣念阿彌陀佛能不能往生？能往生，生的品位不高。為什麼？因為你有分別執著。你如果說拜阿彌陀佛，對其他一切諸佛菩薩跟阿彌陀佛同樣的恭敬，雖然同樣恭敬，我專拜阿彌陀佛，那你往生的品位就高。為什麼所有一切諸佛如來同樣恭敬，要專拜一尊？叫一門深入。這使我修學容易成就，是方便法門，於其他諸佛菩薩，甚至其他一切經典法門，決定沒有高下之分。如果不依方便，我們就無門可入，這一部經、一尊佛、一法門，叫方便法門，我們從這個法門進去，這就對了。
疏【言身者。是能化之身。即諸佛身也。】
佛能夠隨類化身。底下講：
【言入眾生心想中者。乃由眾生起念願見諸佛。佛即以無礙智知。即能入彼想心中現。但諸行者。】
『諸行者』就是諸位修行的人，修學這個法門的人。
疏【若想念中。】
在你想念中，佛現前了。就像我們這個經前面講的，這是釋迦牟尼佛想阿彌陀佛，韋提希夫人也想阿彌陀佛，阿彌陀佛、觀音、勢至立刻現前，這是心想中。
疏【若夢定中見佛者。即成斯義也。】
都是這個意思，或者是有人在定中見佛，或者有人在夢中見佛，都是屬於這一類的感應。感應最殊勝的不是夢中也不是定中，在想念之中現前，這是最殊勝的。但是在這裡又必須要跟諸位說明白，偶爾見是正確的，如果常常見問題就大！那就有問題。常常見不是正常的。偶爾見，大概在什麼時候見？見佛有三種因緣，這是正確的：第一種是幫助你建立信心。所以往往我們在初學佛的人有很多瑞相，增長我們的信心。信心建立之後，這個境界就沒有了，這不是退心。有一些同修告訴我：我初學佛的時候常常有瑞相，見到光、聞到異香，現在好久都沒有，是不是功夫退失了？不見得。不要去想這些，不要去計較，這是屬於正常現象。另外一個是我們這個定初成的時候，像此地講初得三昧的時候會見到。這個時候見到就能夠證明自己是不是成就三昧。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，正常的享受。見到佛像，見如不見，見了之後決定不動心，這個時候會現前。
我們再問一問，這佛像為什麼不常常現給你看？常常現給你看，你會發狂。佛不但沒幫助你，反而害了你，你會高興得不得了，發狂！自以為了不起，貢高我慢就瞧不起別人：因為我天天見佛，你們功夫差遠了！那就壞了，那就完全退墮。所以不能常常接觸，偶爾給你做個證明。第三個是臨終的時候佛來接引。大概就這三種機緣，這都是正常的，你所見的是好境界，決定不是魔。常常見到，一個星期見幾次，決定是魔王變現的，魔來冒充的、來擾亂你的，不是好事情。所有一切法門，瑞相感應有，但不是很密集，不是時時有，這一定要知道。
這底下一段，這修學的方法，這上寫得很清楚，大家自己要多看幾遍。我們經本子印得很多，沒有的都可以向櫃台請一本帶回家去。因為註解裡面，很多我都把它省略掉，不是很重要的部分都省略。
疏【作此想時。佛像端嚴相好具足了然而現。乃由心緣一一相故。即一一相現。心若不緣。眾相不可見。】
這就是前面講的觀想的方法。我說過，從佛的身相、頂相慢慢想到下面，想到華座，按著這個順序次第的想。或者先從華座往上面一直想到佛頂都可以，都要按次第不能夠錯亂，這是『佛相端嚴相好』。相是屬於果報，果必有因。佛在大經裡面常說，像釋迦牟尼佛示現成佛，成佛之後還要以一百劫的時間來修相好。
諸位要知道成佛是慧，相好是福報，縱然有圓滿的智慧，如果沒有福，度不了眾生。所以世出世間福報真的很重要，有很多人疏忽，把這個福德看輕，那是錯誤的。縱然智慧修成了，佛門裡面常說：有慧沒有福，羅漢托空缽。佛當年在世的時候，我們生活方式是托缽，他沒有福報，沒有福報就沒有人供養他，天天餓肚子。他真有智慧，跟眾生沒有緣，沒有福報就是沒有緣分，大家不供養他，這是修行偏在一邊，這是錯誤的。還有偏在福報，專修福報不修智慧。佛又說：修福不修慧，大象掛瓔珞。福報太大了沒有智慧，來生到畜生道去投胎了，變成大象。古時候的大象，帝王騎的大象那一身的珠寶掛在身上，畜生，大象掛瓔珞，牠很有福報沒有智慧。所以佛教給我們福慧雙修。你想想看這個字，福慧雙修，福還擺在第一，沒有說慧福雙修，福慧雙修，這才知道修福重要。
佛在此地教我們修福的方法妙極了，不需要百劫去修相好，怎麼修三十二相、八十種好？想佛的相好，自己這個相好就變成佛相。所以大家這個人，中國人跟外國人都一樣，哪一個人不愛美？哪個人不愛自己很漂亮、很美滿？可是自己面貌偏偏有缺陷，尤其到老的時候一年比一年衰老，這是什麼原因？從心想生。心裡面想的是惡念，那相怎麼會變好？你看佛的三十二相八十種好，都是很圓滿的福德修成的。
佛在此地教給我們單想佛的相好，慢慢自己面貌就變成佛一樣，這個方法好，簡單，費的時間少，快速，確實有效。因為在理論上講得通，我們常常想佛，常常想菩薩，想他的相好光明，慢慢自己這個相會變。這看相算命的不都說：相隨心轉。你心裡頭天天有佛的相、有菩薩的相，他自自然然不知不覺就變成一個菩薩，變成一個佛相。這是我們在這經上得到的，眼前就得到好處，就能改造我們的命運。當然更重要的是要想佛的存心，佛的大願大行，我們要常常記在心裡，常常效法諸佛菩薩普度眾生的宏願。
我們的心像佛心，我們的願像佛的願，我們的行為像佛的行為，我們的面貌天天也想佛的面貌，在我想兩三年你就變樣子，真的就變，你這一變就度化很多人。你的家裡人，現在很多同修告訴我：我學佛，家裡人都不學佛。家裡人為什麼不學佛？你學佛沒有成績。你說學佛好，好在哪裡？拿不出好東西出來。果然學了三年，面貌長得跟佛菩薩一樣，你家裡人一定個個學佛。這學佛真有效，面貌愈來愈美滿，我們講愈來愈漂亮，愈來愈年輕。你不要他學，他也拼命學，自然就學。這是接引眾生、度化眾生最好的方法，就是你學佛要拿出成績出來。好，我們今天就講到此地。