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佛說觀無量壽佛經疏 （第四集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0004
請掀開經本三十五頁倒數第四行：
疏【第六會通二乘種不生義者。】
這在淨宗修學也確實是一個問題。大師在此地為我們做一個詳細的說明，到底這二乘種性能不能往生西方極樂世界，這註解裡面說得很詳細。在這一段裡面有幾段開示非常重要。第一個是在第三十八頁，世尊告訴須菩提尊者說：
疏【一切法皆是化。】
這就是凡是現象都是自性變化所生的，六凡法界如是，四聖法界也不例外。我們要問：西方極樂世界是不是化？『是化』。《華嚴經》上講的華藏世界、一真法界是不是化？也是化。諸位要知道，能化的不是別人，就是我們自己的真性，常講的我們自己的真心。正如同我們晚上睡覺作夢一樣，夢中所有的境界，無論是好的境界，還是惡的境界，到夢醒之後，我們都曉得原來是夢境。夢從哪裡來的？夢是我們自己心裡變現出來的，不是外面有東西變現到夢境裡，沒有這回事情，是自己心裡頭變現出來的。因為夢境很短，很容易醒過來，對這個現象我們了解比較清楚一點。
但是現前這個世界，再擴展到整個宇宙，再往外擴大，像佛經裡面所講的無盡的世界、無盡的眾生，這從哪裡來的？還是自性變化出來的。所以《金剛經》上佛說了一句很有名的話：「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼是虛妄？因為它是變化所生的，它不是永恆存在的。這個變化所生的相，在我們感觸當中，好像它確實有一段相當長時間的存在，殊不知這是我們的錯覺。實際的狀況是什麼？實際狀況是這種變化的相續。這是佛在經論上跟我們說得很清楚，叫相續相。前面變的這個現象跟後面變的這個現象相似，一個一個相似繼續起來，我們就覺得這個現象存在，是這麼一回事情。就好像我們看電影，電影銀幕上所現的現象一樣，那是一張一張底片在那裡交替，是個相續相。所以宇宙人生的真相如是。
所有這些變化它的性質就是有生滅。佛說我們這個世界有情眾生，我們今天講動物（佛家講的有情眾生就像現在人講的動物），動物有生老病死，這就看出他是個生滅相。植物有生住異滅，它也是在變化。植物的變化，我們觀察更容易明顯，像春夏秋冬四季它的變化就非常的顯著；礦物有成住壞空。在這三種物質裡面，礦物的觀察時間比較長一點。現在用考古的方法，確確實實證明了所謂滄海桑田，地形也有變化。現代科技發達，我們用高倍的望遠鏡看到太空當中的星球，有新生的、有爆炸毀滅掉的，這是世界的成住壞空。佛給我們說了一個總的現象，它是生滅相。
那我們再要問：西方極樂世界是不是生滅相？《華嚴經》上所說的毘盧遮那佛的淨土，華藏世界是不是一個生滅相？經上肯定的告訴我們，不是。為什麼都是真性變現出來的現象，一個有生滅，一個沒有生滅，這道理在哪裡？佛是很講理的人，他不隨便說話的。這現象之生，凡真有性就會有相，性是能變，相是所變，有能必有所，就如同有因必有果。我們六道凡夫用的是生滅心，所以現的相就是生滅相，生滅相是變幻無常。佛的境界，佛與大菩薩他們的心是真心，真心是什麼？真心是不生不滅。我們凡夫用的是妄心，這個妄心就是念頭，一個念頭起，一個念頭滅；我們用的確確實實是生滅心，所以變出來的現象是生滅的現象。諸佛菩薩變現的現象，是不生不滅的現象，就這麼個道理。
生滅現象是自性變現的，不生不滅的境界也是自性變現的，統統是化。所以這個化裡面就有淨土，就有穢土；有法性土，有法相土。真心變的叫法性土，生滅心變的叫法相土，所以統統是化。如果我們把這個道理、這個事實參透，就恍然大悟佛所講的話沒錯：諸法平等，無有高下。為什麼說諸法平等沒有高下？統統是自性變現，決定沒有自性，沒有自體，所以說一切法畢竟性空，這個性就是它的本體。一切法決定沒有它的自體，乃至於經典裡面所講的菩提涅槃亦復如是，那怎麼不平等？生佛平等。西方世界跟我們娑婆世界平等，理上平等，事上平等，作用上也平等，沒有一樣不平等。雖然是平等的這個現象，可是我們感受不相同。為什麼會有感受不相同？這裡面是迷悟有別。悟了他感受是清淨的，淨土、穢土都是清淨的。如果不悟，也就是迷了自性，那這個感受就有苦樂之分，就大大的不相同。這些都是佛菩薩講宇宙人生的真相，真相當中的綱要為我們說出。
我們明白了，佛還是要學；不但要學，要認真的學，為什麼？唯獨認真的修學，我們才能夠證得諸法實相，跟諸佛菩薩一樣，才能夠證得圓滿的覺悟，這佛經裡面講的圓覺，圓滿的覺悟；圓覺之後，這才真正達到究竟圓滿的離苦得樂。所以佛說經有兩個原則，一個原則是隨著我們境界而說，隨眾生的常識、隨眾生的理解來說。這我們很容易懂，一說我們就明瞭，就很容易接受。一個是隨他的見解而說，因此有許許多多的開示，我們聽了不懂，好像與我們的常識完全相違背，我們沒有辦法理解也沒有辦法接受，但是佛那個說法是說的真話；隨順我們的說法，也不能說是假話。諸位細細體會這裡面的意思，這才是真正佛沒有妄語，無論是隨俗諦說、隨真諦說，都是真實不虛，我們要從這裡面細心去體會。
迷悟程度不相同，境界層次不相等，佛要教化這許許多多眾生，以我們世間人的觀察，那真是苦口婆心。他也有不思議的善巧方便，用現在的話說，教學的方法、手段無量無邊，只有一個目標，幫助我們開悟，幫助我們證得實相，這是佛教化眾生的宗旨目標。可是在眾生這一方面來說，可以說是無始劫以來就迷惑顛倒。這個迷，經上常講的迷倒（迷惑顛倒）是愈陷愈深。像掉在泥裡面去愈陷愈深，不會說是陷一步他會爬上來，這很困難、很不容易的。我們無始劫以來迷惑在六道裡面，一世比一世嚴重，麻煩在這個地方。所以佛縱然有圓滿的智慧，有不思議的善巧方便，我們依然不能得度。不是說佛的智慧不圓滿，不是說佛的方法不好，我們自己有業障，業障太深太重，對於佛的開示，我們很難體會。就是開經偈講的「願解如來真實義」，我們往往把佛的意思錯會。尤其是佛不在世，留下來這些經典，我們看錯意思，想錯了，連個問的機會都沒有。佛在世，我們有過錯還可以問問，佛不在世，連問的地方都沒有，這就是業障深重。
對於諸佛所證的究竟圓滿的境界，我們要想得到、要想契入，實在是很難。像《華嚴經》末後「入不思議解脫境界」，那個不思議解脫境界是什麼？如果要用現代的話來講，就是宇宙人生的真相。入是什麼意思？入是完全明白，完全覺悟，那就是悟、就是入。也就是我們平常講的證得，你證到了。這是佛法教學最終的目標，佛教化眾生究竟圓滿之能事。假如我們不能契入這個境界，佛對眾生的教化就失敗。雖然教，達不到這個水準，達不到目標，這個教育就失敗。當然佛對於那些法身大士沒有問題，好教！對於大乘純善的眾生也好教，對於我們這些人難教！
我們這些是什麼人？前面我們在這部經裡面讀過，善導大師給我們開示得很明白。所以諸位要記住，前面講九品，上三品是大乘極善之人。我跟諸位報告過，大乘心量大、見解廣，起心動念都能為一切眾生真實的利益著想，這就是大乘極善，念念想眾生的真實利益，這種人好教。中三品的人是小乘根性，也是善人，小善。什麼叫小善？小善雖然很善，他的思想見解不廣，他很保守。我們中國人常講擇善固執，他有那種固執的勁，所以他戒律持得很嚴。持戒精嚴，這是一種擇善固執。大乘人不一樣，大乘極善，雖然他的境界不是菩薩境界，他很接近，所謂理事無礙、事事無礙，他是屬於這一類型的。這上三品、中三品都是善人，不造罪業。我們是哪一種人？我們是下三品的，造罪業的，罪業造的有輕重不同。如果造五逆十惡，那就是下下品往生；造作罪業輕一點的？這就是下上品，下中品的。我們是屬於造罪業的眾生，而這一類眾生難度。
難度還居然有人得度，這是什麼原因？《無量壽經》上講得很清楚，我們這一生當中造善造惡與環境關係很大。俗話常講「近朱者赤，近墨者黑」，與生活環境有關係，這就是善導大師在此地給我們講的遇緣不同。我們遇的是善緣，這成就就很順利；遇的緣要不善，我們多少會受它的影響。很明顯的，像我們學佛，如果我們學佛運氣很好，一般人講運氣，運氣很好，這一開端就遇到好老師、好同參道友，那學佛就一帆風順，就進步非常的快速。假如一開端遇的不是真正善知識，把我們引入歧途叉路，這麻煩就大，從那裡面再回來很困難。難在哪裡？難在先入為主。這是我們要很慎重的。
知道先入為主這個道理、這樁事實的重要。所以兒童讀書啟蒙的老師決定他一生。現在一般不太注重這個。古時候家長對於自己兒女上學，第一個老師，他非常慎重。這第一個老師他的選擇，學問不重要，為什麼？教小朋友不需要什麼高深的學問，德行最重要。就是要小孩跟著老師在德行上的薰陶，讓他從小把這個根扎下去，先入為主，這很重要。我們學佛法也是如此，我們接觸佛法，這第一個老師，那是關鍵的人物。
今天善知識少，學佛一開頭就真遇到善知識，那運氣未免太好，很少人能遇到。縱然遇到，你對這個善知識有沒有信心？如果沒有信心，那就當面錯過，這就非常可惜。所以這樁事情仔細說來，還在一個「緣」字，你跟這個善知識有沒有緣分，關鍵在緣。沒有緣分，雖然跟他幾天，聽聽他的東西，也聽不出什麼味道來，再聽聽別人的，那個人說得也不錯。聽得愈多，學得愈雜，這頭腦就複雜，妄想就多，分別執著也多，對於自己修學造成了困難，造成了障礙。不知道佛法修學與世間法的修學不一樣。
佛法修什麼？佛法修定。這諸位要知道，因戒生定，因定開慧，佛法的目的是開智慧。沒有智慧，你不能夠入不思議解脫境界，你一定要有高度的智慧。高度智慧從哪裡來？從禪定當中得來。所以佛法修學不是別的，是修定。在淨土法門裡面就是修清淨心，《無量壽經》在經題上講得很明白，清淨心、平等心、覺心，「清淨平等覺」，就修這個。《彌陀經》裡面跟我們講的「一心不亂」，一心不亂就是禪定。清淨平等都是定的別名，我們是修這個。所以最怕頭腦裡面搞得太複雜、太麻煩，這要不得。真正把這些問題肯定，認清楚，我跟諸位同修說，很難很難！
馬上過年了，過了年我六十七歲。我二十六歲學佛，到今天我才真搞明白、才搞清楚。所以我常講，從前講的經都不作數，為什麼？沒搞清楚。搞清楚之後是個什麼現象？這所有經書東西統統不要了。以前我很喜歡經書，現在我看到經書都搖頭。才知道印光大師那個念佛堂裡頭只有一本《阿彌陀經》，了不起！我們比不上他，為什麼？他心真的清淨。你念這麼多經書就不如念幾本書那麼樣的專，那麼樣的精；念幾本書不如念一本書，真正做到專精。再往裡面專門深入下去，最後就一句名號，那一卷經也不要了，確實如此。
為什麼念佛堂裡還要念一卷《阿彌陀經》？這一卷《阿彌陀經》是定心的。心裡面不定，有妄念，一部經念下來妄念沒有了，然後佛號提起，那個佛號才起作用。起什麼作用？「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，才起相應的作用。所以這一卷經，通常三遍往生咒，或者是七遍往生咒，這目的都是定心的，都是把妄想念掉，以清淨心來念這一句佛號，也就是大經所說的一向專念、一心專念，就是這個意思。這不僅僅是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來採取阿彌陀佛這個方法，推崇阿彌陀佛接引的方法。依靠阿彌陀佛本願功德，能夠教所有一切眾生統統往生，入不思議解脫境界，佛度眾生這個願才圓滿，佛對九法界有情眾生的教化才不至於落空，這真正了不起。
這就是一切法門到最後統統歸到念佛法門。所謂是「千經萬論，處處指歸」，佛門也常講殊途同歸，統統歸到淨土，統統歸到阿彌陀佛西方極樂世界，哪有二乘種不生的？那個二乘種不生，實在講是過分的執著不肯接受這個法門，那就沒有法子。只要他不堅持，對這個法門能夠生歡喜心，這是這個意思。因此十方小乘眾生聽到這個法門，生歡喜心發願求生，決定沒有妨礙，統統得生。這生到西方極樂世界，當然過去生中的習氣很重，小乘的習氣很重，決不是一下就能夠改過來的，所以到達西方極樂世界，他還證阿羅漢果，然後回小向大他那個速度很快。證得阿羅漢果，搖身一變就是菩薩，他的速度快。那一變成菩薩就是經上所說的「阿鞞跋致永無退轉」。所以這些事與理我們都明瞭才不至於產生疑惑，疑會造成修學的障礙。這是這一段的大意，文，同修們自己去看。
疏【第七料簡韋提聞佛正說得益分齊者。】
大師在這段裡面要告訴我們，韋提希夫人聽了釋迦牟尼佛的開示，她得的什麼好處？就是『得益分齊』。分是一分一分，齊是等齊，就是她所得的利益在菩薩階級裡面是跟哪一類的菩薩平等，等齊。這個文是這個意思，字面上是這個解釋。
疏【問曰。韋提既言得忍。未審何時得忍。出在何文。】
韋提希夫人說她得無生法忍，她什麼時候得的？哪一段經文裡面說出這樁事情？
疏【答曰。】
這是善導大師為我們開示的。
疏【韋提得忍。出在第七觀初。】
這經是十六觀，就是有十六大段，在第七段裡面，『第七觀』。
疏【經云。】
這是引用經典裡面這段話，說明它的出處。
疏【佛告韋提。佛當為汝分別解說除苦惱法。說是語時。無量壽佛住立空中。觀音勢至侍立左右。時韋提應時得見。接足作禮。歡喜讚歎。即得無生法忍。】
這是講得利益。她的運好，生在釋迦牟尼佛的時代，可以請佛親自來為她開示，感應真正不可思議，使她真正見到阿彌陀佛、觀音勢至。這種見佛就是《楞嚴經》上講的現前見佛，「現前當來必定見佛」，這是屬於現前見佛。佛滅度之後，現前見佛這個事情有沒有？有，可是愈來愈少。我們在《高僧傳》裡面、在《居士傳》裡面見到過，現代少了，剛才說了，愈來愈少了。現前見，像韋提希夫人這是感應所見的，這不是定中、不是夢中，真的在現前見的。另外有在定中見佛的，再其次的有在夢中見佛的，這都是瑞相、都是好相。為什麼我們現在見不到？不是佛不願意讓我們見，如果佛還有個念頭，我不願意跟你往來，那佛就變成凡夫。為什麼？他有分別、有執著。諸位要知道佛的心清淨平等，決定沒有分別執著。
佛在哪裡？佛無處不在，無時不在。我們為什麼見不到？障礙在我們自己這一邊，他那一邊沒有障礙。什麼障礙？還不是妄想執著。我們的妄想太多，分別執著太厲害，所以將見佛的這個緣分障礙住。由此可知，真正用功的人沒有別的，他妄想少，分別執著少，於是乎緣成熟現前見佛的機會就多。如果我們知道這樁事實，我們見佛的機會不會比韋提希夫人差，不會比她差，所以要認真努力修學。從哪裡下手？從斷惡修善下手，從捨棄自私自利，念念都想眾生的真實利益。這個真實利益就是幫助眾生在這一生當中念佛往生。唯有念佛往生是真實的利益，其他都不是真實利益，為什麼？其他的縱然極善，也是人天有漏的福報，福享完了還要墮落，所以不是真正的好事。真正的好事是要幫助人、勸導人念佛往生。我們有這個心、有這個願，又能夠盡心盡力努力去做，這就跟十方一切諸佛度眾生的大願相應。所以應當以這個法門，廣泛的推薦、介紹給別人，這是極善、這是真善。有這個善心善行，妄想執著自然就少，因為妄想執著的來源、根源都是自私，念念想自己，他毛病都在這個地方。這個方法是幫助你把病根給拔除，不要想自己。
可是有很多人真的是想不開，聽的時候都點頭，點完了就忘掉，還是要想自己；自己還要多攢一點錢，將來日子過得舒服一點，還在想這些。佛在經上講的財為五家共有，還沒有到時候，還不相信。為什麼不把它散掉？為什麼不把它做好事？這個好事就是剛才講，用它來推薦、介紹淨宗法門，多做這些。錢用光，明天沒飯吃了怎麼辦？明天自然有人送來，不要著急，不要操心，真的一點都不假。但是世間人難信，不容易。這信之一字是非常非常之難，所以《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」。這個清淨信心非常非常不容易培養，必須對於這個事實、因果真正透徹，他才能夠做得到。這樁事情也是很困難的事情，這麼樣深的道理確實很難體會，很不容易懂。沒有懂就肯聽話照做，那是大善根，這就不是一般人所能夠做得到的。大師在此地告訴我們，他說如來，這「諸佛如來」，他不是一尊佛：
疏【諸佛如來有異方便令汝得見。】
『諸佛如來有異方便令汝得見』。他此地講的「異方便」跟我剛才講的原則上完全相同，就是心清淨。心地清淨你就能見到佛，佛就現前。清淨心的修法，可以說八萬四千法門、無量法門修什麼？都是修清淨心的方法。在此地他所舉出來的：
疏【次下日想水想冰想。乃至十三觀已來。盡名異方便也。】
第十三是觀像念佛，就是想佛像。在這十三觀裡面，這一條比較容易。你家裡供養的佛像，你常常想這尊佛像。所以我們供佛原則是供自己非常喜歡的佛像，你會常常想他，常常將這個佛像印在心裡面。因為想佛就不想別的，把其他的妄想就斷掉，這就是特別的一個方便法門。用這個法門把自己妄想分別執著打掉，使我們的心達到清淨。我們再看底下這段文：
疏【欲使眾生於此觀門。一一得成。見彼妙事。】
這個『妙事』就是見佛、見菩薩，見到西方極樂世界依正莊嚴，就是看到西方極樂世界。正報是佛菩薩，依報是寶池、蓮花、行樹，這些都是屬於依報，會見到這些事情。剛才說，有現前見到的、有定中見到的、有夢中見到的，但是諸位一定要知道，見到之後如同不見，你的心還是清淨的。假如見到之後一歡喜，完了，清淨心失掉，喜怒哀樂愛惡欲都是煩惱。你才曉得佛菩薩很慈悲，為什麼不現相給你看？一現相，你煩惱就來。煩惱已經夠多，斷都斷不掉，佛菩薩怎麼忍心給你添煩惱？所以不現相給你看。你心地清淨，一切境界都不能夠染污你，佛現相給你看。
像當年慧遠大師（遠公大師）在淨宗修學的方式上給我們做了一個很好的榜樣。他在廬山建念佛堂，同修一百二十三個人。這點要注意，同修是固定的，不是來來去去的，志同道合這些人在一起共修，所以他能夠成就。所以淨宗後來的道場幾乎都是以廬山道場為榜樣。就是到了民國初年我們淨宗最後一個道場，印光大師的靈巖山寺，真正成就的也都是發心長住在道場裡，不是來來去去的；來來去去的人有，那是掛單參學的，不是長住在裡面的。大師慈悲也幫助別人，讓你到這裡看看道場的形式，課程的安排，用功的方式，希望你在這裡觀摩，然後到別的地方去建立類似的道場，所以他是准許別人來參學的。真正修行的，長住在這個道場裡，這才能成就。不是長住，不是天天不斷的薰修，成就很難，為什麼？眾生習氣太深，三天不念佛就俗不可耐，這是真的，面上就沒有光彩。
常常念佛人，相貌會轉變，體質也會轉變，愈念容光愈殊勝，愈念身體愈強壯。在佛法裡面講是感應，在科學裡面講完全講得通，為什麼？心地清淨，完全恢復了正常。所有一切疾病、憂慮、衰老的因素都是妄想執著，所以中國有個老話說：憂能使人老。這憂患的人很容易衰老；心地清淨沒有憂愁、沒有牽掛，這種人不容易衰老。這是現在科學的說法，無論從哪裡講都能夠講得通。所以淨宗這個法門，特別是諸佛菩薩對於修學的加持，使他能夠得到現前的利益。現前的利益不僅是見佛、見菩薩、見瑞相；像我剛才講的，改變我們的體質、遠離煩惱憂患、身心輕安自在，煩惱少，智慧就增長，這些都是現前真實的利益。
玄義的部分我們就介紹到此地。下面是第二部分，這再看第二卷。第二卷是本經的序分義。同修們都清楚，我們講的佛經也講得很多，讀了也很多，古德的註解也看得很多，通常一般經都開為三分，序分、正宗分、流通分。善導大師在這本經的註解裡面，他老人家開了四分，就是正宗分裡面他開了兩分。四分第一個是序分，第二是正宗分，第三是得益分，得到真實的利益。這一分原本是正宗分的，特別強調這一點，這是增長我們的信心，幫助我們真實發願求生淨土，曉得這個利益，現前當來決定得到，這個法門不落空，所以特別強調這點，利（得益分）。末後流通分，這是本經的四分。四分起止，註解裡面都有交代，我們也不多說。經文依據善導大師所分的段落，全經總共有三十三段，我們依照這個段落來跟諸位介紹。第一段：
經【如是我聞。】
這一段文字最少，只有四個字，這是序分裡面的證信序。世尊在世的時候，為眾生講經說法都是用言語，所謂是音聲做教體，沒有寫文字，沒有寫出書本來流傳。這經本怎麼來的？是釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們將老師過去所教的東西記錄下來、整理出來寫成書本，流傳於後世，經本是這麼來的。當年負責整理的人就是世尊的侍者阿難，因為他是佛的侍者，一天到晚跟著佛，不離開佛的身邊。不像其他的弟子，其他弟子不一定天天跟佛生活在一起，因此佛有些地方說法，有些人還沒聽到。像我們看到經裡面所講的這些列入的大眾，人數多少不一樣，有些人聽到，有些人沒聽到。唯獨阿難他是什麼場合他都參與，所以他聽得最完整，大家推他出來做整理經典的負責人。
這句話是他說的，『如是我聞』。我就是阿難自稱，「如是」就指這部經裡面所說的一切，是我阿難親自聽佛所說的。說明不是傳聞，傳聞恐怕有錯誤，這是親自聽聞的，所以說如是我聞。大師在此地特別為我們說明，他說得也不很深。「如是我聞」說得最詳細的是《大智度論》，《大智度論》裡這一句的註解，分量篇幅很大，有幾十頁之多解釋這四個字。那是真正喜歡深入經藏的人可以去讀，一般，特別是初學沒有這個必要。初學的人是愈簡單愈好，愈容易愈好，愈親切愈好。所以如是也可以說，這是善導大師講的：
疏【如眾生意也。隨心所樂。】
這個說法說得非常之好。佛的經典稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。如果佛說的大家聽了不歡喜，掉頭而去，佛度眾生的手段就完全失敗。必須要叫聽眾聽了這一次，第二次是不得不來聽，那他的教學手段成功了。這就是佛所講的都是眾生喜歡聽的話，是眾生最需要的開導。因為佛的開導能叫聽者當下就得利益，他怎麼不來？他當然要來。所以說是隨眾生的愛好、隨眾生的需要而說的，這叫「如是」。所以這個如是，如眾生心、如眾生的愛好、如眾生的所需，或者是如眾生之所求。佛所說的正好達到聽眾他們的願望，所以這才非常喜歡聽。
世尊當年在世說法四十九年，四十九年所講的東西太多太多，所說的真叫千差萬別。為什麼說這麼多？為什麼有這些差別？因為眾生的心不一樣，眾生的愛好不一樣，眾生的需要不一樣，所以佛說種種不同的經教，適合一切不同根性的眾生，這一點我們要明瞭，也非常非常重要。為什麼？我們完全了解、明白了，才知道我們學佛不需要所有經都要念，不需要。我們真正想在佛法上有成就，一個法門就成功。那你要問哪一個法門？哪一個法門你自己知道。我剛才說過，你喜歡的，你需要的，你很想的、很有受用的，這個法門就對！所以在《大藏經》裡面選擇經教，什麼是標準？自己是標準。
因此，我們學佛的目的何在？這是決定我們選擇法門的第一個條件。有人喜歡我要發財，別的我都不要，有沒有這個經典？有，保證你發財，這一點不假。有些人想到發財還要死，這個死太苦，我想不死行不行？行，有教你不死的方法。隨你需要！最聰明的人，根性最利的人：這些你們所求的都是雞毛蒜皮，都是點點滴滴、枝枝葉葉，這個福德不圓滿，我們要求究竟圓滿的智慧福德，那就是什麼問題都解決。今天這個法門就是究竟圓滿的法門，世出世間凡聖所求的、所希望的，統統在這個經典裡面；換句話說，叫你什麼都圓圓滿滿得到。因此諸佛如來介紹眾生的法門，統統推薦這一部經，道理在此地。佛是希望你們得究竟圓滿法，而不是希望你們在圓滿法裡面，得一個幾種法門，一種、兩種法門，這不是佛的願望。
我在《無量壽經》、《彌陀經》裡面講如是我聞，也說得相當詳細。就本宗的說法，善導大師的解釋非常契機，也不違背理論，契機契理。我們看到蓮池、蕅益大師的說法，對於契理的方面說得多，契機亦包含在其中，我們合起來看，這意思就非常的圓滿。就本宗來講，「如」還是依本經的說法，是心是佛；「是」，是心作佛。我在講大經，我用這兩句話，這兩句話都是出在《觀無量壽佛經》，都是出在這個經上，說明「如是」這兩個字。「如」字的意思就是沒有兩樣。前面說過，淨土、穢土、佛法界、眾生法界都是自性變現出來的，都是變化所生的，統統是化土，平等平等，無二無別，這是如的意思。所以十法界皆如，無有一法不如。諸位要入到這個境界，這個境界叫平等法界，平等法界也叫做一真法界，這是諸佛與大菩薩們所證得的境界，這是真的。為什麼？他們沒有變異。
十法界變化太大，它變動的，就好像什麼？佛經裡常常用水來做比喻。佛法界的水，水是平靜的、靜止的；眾生法界的水是起波浪的，大風大浪，雖然同是水，它這個浪沒有停過，所以它的變化太大，剎那剎那在變化。那個平靜的水沒有變化，它平的，沒有變化，佛心平，佛的境界沒有變化。我們這個心不平，所以我們的境界是有很大的變化，十法界都是變化。六凡法界變化大，四聖法界變化小，小風小浪；六道的法界，六凡是大風大浪，是這麼一回事情。到了佛與大菩薩的境界，那個水是平靜的、不動的、靜止的，那就叫一真法界。所以無論它是平靜，無論它是大風大浪，皆是如，都是水，都是自性變現之如，如是指這個意思。如果真正懂得萬法皆如，我們的心在法界裡得平等，處事待人接物決定沒有高下、沒有是非人我，也沒有善惡苦樂，都沒有，心清淨，心平等。沒有體會到這事實真相，所以有是非人我，有種種不平，這個因是從這裡起的。
所以我們講迷悟，迷什麼？迷了如是。悟什麼？悟了如是。迷悟不二，迷跟悟就是如是這樁事情。釋迦牟尼佛說法四十九年，說什麼？就是說如是兩個字。不但釋迦牟尼佛一生所說離不開這一句，這一句就兩個字，就「如是」；十方三世一切諸佛如來所說一切法也是這兩個字，所以佛經的集結就把這兩個字放在前面。如果人問你：佛經那麼多，講的是什麼？如是。就解答了，一點都不錯，確確實實如是。
我解釋這個「是」，用這部經裡面第二句「是心作佛」。十法界都是「是心」作的，是心作佛、是心作菩薩、是心作緣覺、是心作聲聞。我們現在是心作人，貪心重的人將來是心作鬼；愚痴顛倒，是心作畜生；瞋恚心重，是心作地獄，十法界都是是心所作。究竟圓滿、大徹大悟是佛的境界，我們今天曉得十法界都是是心所作，我們今天要是心作佛，你想能成佛嗎？當然能成。為什麼？成佛不要求人。諸位要曉得一切事求人難，這個事情不求人，求自己。只要你自己肯作佛，你就決定作佛；你不肯作佛，那就沒法子。
我肯作佛，那用什麼方法讓我在這一生當中圓圓滿滿真的作佛？淨土五經一論就是提供你作佛的方法。你依照這個方法去做，你的願望一定可以達到。阿難親自聽說的，就聽說這個法門，今天把他所聽說的介紹給我們，推薦給我們。所以前面冠上這四個字是阿難親自聽到，今天傳給我們，介紹給我們，推薦給我們。我們也要像阿難一樣，自己得到之後，也要如是我聞的介紹給別人，推薦給大眾。這樣代代相傳，使佛法長住在世間，不至於斷絕，這樣才能報佛恩，報阿難之恩，報歷代祖師代代承傳之恩。好，這段我們就介紹到此地。