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淨土大經解演義　　（第五四九集）　　2011/8/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0549

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百一十一面，我們從第四行當中看起，這是個大段落。「《十往生經》云」，從這一句看起：

　　「《十往生經》云：佛告山海慧菩薩，汝今應當起立合掌，正身向西，正念觀阿彌陀佛國，願見阿彌陀佛。爾時一切大眾，亦皆起立合掌，共觀阿彌陀佛。爾時阿彌陀佛，現大神通，放大光明，照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩等（包括一切大眾），即見阿彌陀佛國，所有莊嚴妙好之事，皆悉七寶、七寶山、七寶國土；水鳥樹林，常吐法音，彼國日日常轉法輪」。我們前面學到這個地方。這個地方最重要的一句話，我們要特別把它記住，那就是日日常轉法輪。這一句比什麼都重要，決定不能夠忽略，這句話是我們中國老祖宗所說「建國君民，教學為先」。自古至今沒有例外的，哪個地方教學的風氣好，那個地方一定是人民安樂、社會祥和，真的像經上所講的，一切災難不會在那個地方發生。極樂世界為什麼那麼好？為什麼那麼殊勝？我們可以從這句話得到一個結論，天天講經、天天教學。全國的人民，從菩薩到天人，沒有一天不聽經的，沒有一天不講學的，極樂世界講學的風氣，可以說諸佛剎土裡它排在第一位。讓我們再回頭看，釋迦本師當年在世，四十九年講經教學，沒有一天中斷。可惜的他所示現的是遊牧生活，不是在一個地方，如果在一個地方，一生在一個地方不動，那效果又不同了。這個地區變成佛教聖地，我相信它的影響會很大。佛當時為什麼沒有這樣做，要過一種遊牧生活？這裡頭的意思很深很深，各有利弊。

　　在一個地方講學，這個地方成為聖地，成為聖地之後，這個地區的人民很容易起貢高我慢。「我是第一，你們都不如我」，這不生智慧，生煩惱。還有，一些別有用心的人，這決定有，來出家、來修學，目的在哪裡？目的在榮華富貴，完全在名利，那就錯了，那佛法就完全變質了。所以他一生採取遊牧生活，告訴大家，他真放下了。釋迦要建個道場，那不是太容易的事情嗎？家族是國王，佛經上記載的，當時有十六大國王都是皈依佛陀，做佛陀的在家弟子，護持佛法。那要建個道場真的是不費吹灰之力，只要他點點頭就行了。當時國王、大臣，他們的花園、別墅貢獻出來，請佛去講經教學，佛也接受，不固執，佛的這個言行非常開放。像祇樹給孤獨園、竹林精舍，這都是規模很大的花園。佛在那裡講幾部經，告一個段落之後，他又去遊牧去了，對於這種生活他沒有留戀，給後人一個很好很好的啟示。

　　所以佛陀教給我們，對於這些財物有使用權，不要有所有權。我不需要用了，物歸原主，這個好。僧團裡面沒有一個人想爭奪財產，不會起這個念頭，因為他沒有，一無所有。如果有，確實就有人起這個念頭，他要佔有。眾生無始劫來的煩惱習氣，佛陀在世的時候，弟子當中還有相爭的，佛滅度之後那就更不必說了。所以佛乾乾淨淨，什麼都不留，連經典都沒有留，來去空空。經典怎麼來的？佛滅度之後，佛的學生迦葉尊者，他老人家發起的：我們要把世尊給我們的教誨把它記錄下來，寫成書本流傳給後世。找一個複講的，阿難尊者，記憶力最強。阿難確實博聞強記，聽一遍永遠不會忘記，他有這樣的能力。結集經藏就請阿難登座複講，五百阿羅漢聽阿難講經，聽複講，為經教做證明。每個人都點頭，不錯，佛是這麼說的，這記錄下來；有一個人提出意見，這好像有懷疑，這一句就刪掉。用這樣嚴格的方法取信於後世。所以，弟子們主動結集的。佛知道，不是不知道，知道有這麼回事情。阿難在結集經藏的時候向世尊請教過，開頭這幾個字怎麼寫法？這是佛告訴他的，開頭寫「如是我聞」，佛在什麼處所，就是六種成就。這是佛知道的，證信。所以佛經跟一般宗教不一樣，不是從天神傳下來，不是的，是釋迦牟尼佛當年所說，弟子記錄的。跟中國孔子教學一樣，孔子當年教學沒有書本，沒有寫成文字，他只是把古人的東西整理出來，他自己教的東西沒有。也是孔子過世之後，學生從記憶當中整理出來的，聽夫子平常所說的，記錄下來，也流傳給後世。最著名的就是《論語》，是孔子學生的筆記。

　　所以教學太重要，人不學，不知道，就不懂道理。《三字經》上說，「茍不教，性乃遷」，這句話是真的，不是假的。如果不教，慢慢他就學壞了，他被外面環境所染污。煩惱習氣沒有斷，肯定煩惱習氣增長，智慧慢慢慢慢就沒有了。現在這個情形我們所看到的，學校是很多，教的是科學技術。我也聽到很多這些教授們談到的時候，現在學校所教的，會做事，不會做人，懂得做事，不知道做人。所以，多少企業家想找幾個助手找不到。怎麼找不到？他需要會做事也會做人的，這種人找不到。日本人稻盛和夫聰明，他自己培養幹部、培養學生。這是對的，這就變成中國古代所謂家學。我這個家需要什麼樣的人，我這個公司、行業需要什麼樣的人，自己來培養。他做得很成功。所以教育是比什麼都重要。我們看到「彼國日日常轉法輪」，我們就想到這個地方去。法能說得盡嗎？說不盡。法從自性裡頭流出來的，自性是究竟圓滿，自性裡面含藏著無量的智慧、無量的德能、無量的相好，真正是取之不盡，用之不竭。所以佛天天講都講不盡，極樂世界人壽長。你在那裡所聽到的真是妙法，遍法界虛空界性相、理事、因果，只有在這個地方才能學到究竟。畢業就成佛了，叫妙覺如來。

　　「以上」這段經文，「皆證當時印度人民，或數以百計」，聽眾幾百人，「或以萬計」，這一會一萬二千人，「親睹極樂依正莊嚴」。他們參加這次法會，都見到極樂世界，都見到阿彌陀佛。「西方有世界，有佛阿彌陀，此兩有字，應深著眼」。這兩個有字是告訴我們，你得相信，真有，不是假的。蕅益大師晚年，他自己起了個別號叫「西有道人」，西方，西方有，叫西有道人。意思就是告訴大家，西方極樂世界真有！也是《彌陀經》上的這兩個有字，「有世界名為極樂，有佛號阿彌陀」，兩個有字。

　　再看末後這一段，「總之，本品具四悉檀」，四悉檀到這裡就說明了。四悉檀要翻成中國的話來講，就是四遍施，遍是普遍，施是布施，四種普遍的布施，也可以說供養，用恭敬心就是供養。這四種是諸佛菩薩對一切眾生，我們知道四悉檀，才能知道佛菩薩對我們的恩德。第一，「極樂依正現前，是世界悉檀」。四悉檀第一個，世界，世界是什麼意思？歡喜。這就是大乘經裡頭常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。菩薩無我，沒有分別、沒有執著，對一切眾生完全平等對待。菩薩都證到自性，自性是一體的，一切法全是自性現的。一切法跟自己的關係是一體，不是一家，一家不是一體，比一家人的關係還要深，一體。眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，是一體。我們中國人常所謂心肝寶貝，一體就是心肝寶貝，不是外頭的，一體！所以，佛菩薩真的把所有一切眾生、一切萬物看成一體，我們不是，我們不知道。我們常常用夢中這個比喻，讓你去體會一體。夢中，夢中所有一切境界都是意識變現的，決定沒有意識之外的東西跑到你夢裡來，不可能，全是自性所現的、所變的，心現識變。佛在經上用比喻，用夢比喻用得最多，這個比喻很像，真能體會到一體；夢境是一體，連夢裡面山河大地、虛空都是一體。從理上講，除心性之外，無有一法可得。明瞭一體之後才知道，法法皆如，法法皆是。這就是禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，不再有分別、不再有執著。這是歡喜，「生欣求心」，我們現在看到極樂世界依正莊嚴都現在現前，把疑情統統斷乾淨了，當然生歡喜心，生真信心，真的發願求生。

　　第二，「阿難大眾，歡喜作禮，稱念聖號，是為人悉檀」。為人是什麼意思？生善，為人是生善，「令生善故」。阿難尊者帶頭，彌陀大慈大悲，把這個境界展現出來讓大家看到，阿難就下拜了，五體投地。身禮拜這是身恭敬，稱念佛號是口恭敬，意恭敬，三業虔誠恭敬，這是善，這個善是我們中國人講的修福。生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也具足明心見性、見性成佛這些法身大士的智慧、道力、神通，這是阿彌陀佛加持的，皆作阿惟越致菩薩。他有能力，隨時隨意變現無量無邊的分身、化身，到十方世界去拜佛。十方世界拜佛是修福，供養，拜佛、供養修福，聽佛講經說法開智慧。那個地方是天天沒有中斷的福慧雙修，所以他成佛快，有它快的道理在。在他方世界諸佛剎土裡頭，只有實報莊嚴土的菩薩有這個能力、有這個緣分，跟極樂世界一樣，十法界的菩薩不行，沒有這個能力。四聖法界這個菩薩出不了三千大千世界這個範圍，六道裡面眾生出不了六道這個範圍，他們的活動範圍有限制，極樂世界沒有限制。極樂世界大而無外，小而無內，沒有限制，所以這真正是生善的究竟圓滿。「持名往生是善中之善」，世出世間一切善法，沒有超過這個善的。持名能達到往生，往生到極樂世界就成佛。

　　第三，「破疑生信，是對治悉檀」。對治這兩個字就很容易解釋，治病，你有毛病，把你治好。什麼毛病？疑惑，疑是菩薩修行最大的障礙。我們對極樂世界有沒有懷疑？有，到底是真的是假的？特別現在生在這個時代，這個時代是科學昌明，科學裡面頭一個條件就是懷疑。對於物理現象你可以懷疑，你不斷的懷疑，不斷有新的發現，對聖教不行，對聖教要是懷疑的話，你永遠不能見性。我們還用現代的術語，物理可以懷疑，能有新發現，心理不能懷疑，心理懷疑命都送掉了。你生病，如果你懷疑這病不能好，肯定不能好，再好的醫生、再好的醫藥對你都不會發生作用。這什麼？這心理上。你生病，你的病很快好了，那是什麼？沒有懷疑。對自己不懷疑，有這個病很快就好的，有這個信心，對醫療不懷疑、對醫生不懷疑，這很快就好了。實際上，醫生治療病人，醫療能夠生的效果三分，信心佔七分。如果你有十分信心，不用醫療，自己好了。我們過去看過「山西小院」那個光碟報告，四十多個人，得的癌症，醫院都已經宣判，不再給予治療，告訴他們的壽命頂多三個月。這些人活得好好的，現在都還在。什麼原因？什麼治好的？信心治好的。他們聽到這個宣布之後一心念佛，一心無二念，求生淨土。淨土沒有往生，病好了，再去檢查沒有了。這是什麼？百分之百的信心就能把病治好，自己好的。劉素雲的紅斑狼瘡就這麼好的，沒有治療。

　　所以底下這一句說得很重，是真的。「疑根未斷，即是罪根，信力圓時，全成佛力故」，這個話說得好！人怎麼成佛的？信心成佛的。相信兩句話，「本來是佛」，淨宗裡面所說的「是心是佛，是心作佛」，那還有什麼問題？是心，你本來是佛，你現在念佛就是要作佛。本來是佛，現在又念佛，哪有不成佛的道理！淨業三福第三條所說的「深信因果」，我這些年講到這個都告訴大家，深信因果怎麼回事？相信「念佛是因，成佛是果」。信佛是什麼？相信是心是佛，所以念佛叫是心作佛。你在這個地方一點沒有懷疑，你就成佛去了；你懷疑，馬上就墮落。所以信力圓時，全成佛力，這什麼？佛力加持你，自佛、心佛。

　　第四，「心佛不二，妙感難思，事理不二，妙境現前，是第一義悉檀」。第一義是究竟圓滿。所以我們要相信，心佛是一不是二。心是我的心，佛是我心所現的佛，阿彌陀佛是自性所現的，唯心所現。釋迦牟尼佛也是唯心所現的，毘盧遮那佛還是唯心所現的，十方三世一切諸佛如來不離自性。佛在哪裡？佛在自性裡頭；菩薩在哪裡？菩薩也在自性裡。諸佛如來是自己的性德，諸菩薩、聲聞、緣覺是自己的修德，性修不二，生佛一如，眾生跟佛是一不是二，這叫真正大圓滿。所以妙感難思，眾生心有感，你看佛立刻就有應，感應道交不可思議。事理不二，妙境現前，境界是事，那個妙是理。理是什麼？理是心性，心性能現能生。迷了的時候叫阿賴耶，阿賴耶能變，它變的什麼？把一真法界實報莊嚴土變成十法界。這是唯識，唯識所變。沒有識就沒有十法界，只有實報土，其他的都沒有。諸佛剎土裡頭有這種佛土，我們在「華藏世界品」、在「世界成就品」裡面讀過。那是諸佛菩薩的極樂世界，純是實報土，沒有同居土，也沒有方便土。

　　這是第一義諦，第一義諦「圓彰性具」，彰是彰顯，為我們顯示出來，是自性本具的，「令入實相故」，實相是一切法的真相。「如《無量壽起信論》云」，這個《起信論》是彭際清居士他的著作。這個居士也不是普通人，通宗通教，顯密圓融。以在家身分，一生弘法利生，居士身分弘法利生，往生淨土。他說「右明無量光明遍照一切，極樂娑婆同一法界，本無彼此，安有東西」。這後面整個一大段到總結，都是《無量壽起信論》裡面所說的。這個人如果說普通的人，這話說不出來。在這個境界裡頭，空間沒有了，哪裡有什麼東方、西方，時間沒有了。這個事情現在科學家肯定了，時間、空間不是真的。可是佛說時間、空間不是真的，你看三千年前。

　　時間、空間怎麼回事？相宗入門的一部小論，《百法明門論》，這是法相宗入門必須要讀的。這個書裡頭告訴我們，時間、空間列在不相應行法。《百法明門論》是天親菩薩造的，根據彌勒菩薩《瑜伽師地論》，相宗的大論。彌勒菩薩是法相唯識專家，法相唯識是佛門裡面的心理學，現在分科，它是心理學。彌勒菩薩造這個大論，《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法，這歸類。一切法無量無邊，這不好教，把它歸納六百六十法。天親菩薩看到了，六百六十法對初學的人來說很困難，還是太多了，所以再歸納，歸納為一百條，成為百法。這一百法又分為五大類，第一個是心法，八個，就八識，阿賴耶、末那、意識，下面眼、耳、鼻、舌、身，這八識，這是心法。心所有法，心所有法是心理作用，就是這八個識它起作用，一共有五十一法，心所法五十一。這五十一只有第六意識它的能力最大，這五十一個它統統都有。像阿賴耶，阿賴耶跟它相應的心所只有五個，五遍行，其他的跟阿賴耶都不相應。所以，第六意識的功能最大，相應心所五十一。這心所法，第二心理作用。第三是色法，色法是物質，一共十一，就是五根、六塵。眼耳鼻舌身；意根，意根是末那，它是心，它不是色法。六塵，色聲香味觸法。五根六塵是色法，就是物質現象。末後一個叫不相應行法，不相應行法二十四，用現代的話說，抽象概念，根本沒有這個東西，一共有二十四法。空間、時間就排在這一類，所以它是抽象概念，根本沒有，你要找決定找不到。

　　你看對於時間跟空間，三千年前，用現在的話，它是抽象概念產生的，它不是真的。它不是心法，不是心所法，也不是色法，但是它從這三種法裡頭抽象變現出來有這麼個東西。現代科學家肯定了。所以，給你說真的是什麼？真的就是在當下，沒有先後，先後是時間；沒有此界他方，此界他方是空間。大乘教裡面所講，活在當下，就在當下，這個話說得太親切！我們如果沒有讀到世尊跟彌勒菩薩對話，這個話我們聽不懂，什麼叫就在當下？我們對當下這個概念非常模糊。看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們這才搞清楚，才恍然大悟。當下，當下我們概略的計算，算是一秒鐘彈指五次，那個當下是什麼？一秒鐘的一千六百兆分之一。一秒鐘的一千六百兆分之一，那叫當下，那叫一念。這一念能不能得到？不能得到，得不到，我們動個念頭不知道多少念了。

　　釋迦牟尼佛問，問得很好，他問彌勒菩薩，也就是問我們凡夫，「心有所念」，我們動了個念頭，心有所念。佛問這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾識？彌勒菩薩回答，一彈指有「三十二億百千念」。百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭。所以佛給我們講事實真相，事實真相是什麼？一切法無所有、畢竟空、不可得。這一切法裡面包括佛法，包括極樂世界，包括華藏世界，包括十方三世一切諸佛如來、一切眾生，依正莊嚴統統不可得。它怎麼發生的？就是那一念發生的，一念發生，念念相續。所以我們在前面讀過，這個相續是相似相續，經上講得好。為什麼？它每個念不一樣，這個我們現在很容易體會，我們每一秒鐘，整個宇宙的變化會一樣嗎？不一樣。所以實實在在講，我們看到這個身體存在，前一秒不是後頭一秒，前一秒跟後頭一秒有變化，不是相同的。相貌在改變，體質也在改變，為什麼？念頭不一樣，念頭在變化。念頭沒有了，不起心不動念了，就不改變，這個相，那可以說是相續相，不是相似相續相。十法界裡面是相似相續相，一真法界是相續相，那每個相是相同的。所以人三大阿僧祇劫不老，永遠不老，樹木花草，千萬年、萬萬年它永遠不凋謝，它老是那個樣子。這是一真法界，極樂世界是一真法界。十法界裡面看到是變化，一真法界沒有變化，因為他們已經轉識成智，轉八識成四智。

　　所以，無量光明遍照一切，這是佛自性的光明，讓你看到一切法的真相。在這個光照明之下，極樂、娑婆同一個法界，一點分別都沒有，同是那一念變現的，極樂跟娑婆同時一念變現的。這一念就是一彈指的三百二十兆分之一，時間就那麼短。把一彈指分做三百二十兆，那一念是三百二十兆分之一。同一法界，本無彼此，彼此是你看錯了，你迷了，所以才有什麼東方西方，才有十萬億佛國土的距離。下面說，「山河大地，皆是眾生目眚所成」。這句話佛在《楞嚴經》上說的，意思是什麼？根本沒有，全看錯了。目眚是什麼？眼睛害了病。眼睛害病的時候，看到空中模模糊糊，好像空中有東西，空中沒有東西。眼睛，害眼睛，我們在這裡點一盞燈，或者點一支蠟燭，他看到蠟燭上面有圓光。好眼睛看不到，眼睛有病的人看到這個，看到這個光。這就是說明，目眚是迷惑的眾生，迷失了自性你看到有這些東西。如果真正覺悟了，全是假的，根本就沒有。

　　覺悟的人看到波動的現象，這叫諸法實相。每一個波動裡面，彌勒菩薩講的「念念成形」，形就是物質現象，每個波動現象裡頭都有物質現象；「形皆有識」，識是什麼？受想行識，每個物質現象裡頭都有精神現象。所以，精神現象跟物質現象永遠分不開。現在講唯心、唯物都錯了，心跟物是一不是二，你不能只承認它一半，它還有另外一半，永遠不能分開。再小的物質現象都是佛經上講的五蘊，叫色受想行識，色是物質，受想行識是精神現象。我們在前面讀過毛塵的微點，說一毛，一根汗毛，一粒微塵，毛塵的微點，那就是今天講的量子，小光子。我們肉眼看不見，在高倍顯微鏡之下發現的，它具足佛經上講的色受想行識。所以，江本勝博士做水實驗證明，水是物質，水會看、會聽，懂得人的意思。就是水有受想行識，它有感受，你讚歎它，它歡喜，你罵它，它討厭你，它有感觸。它會應對你，我們用愛心對它，它回應的是愛；我們厭惡它，它回應也是討厭。

　　所以一切物質，物質現象，統統都有受想行識，我們起心動念能瞞人嗎？可以瞞人，所有一切物質現象瞞不過它們，它們全知道。哪些東西知道？遍法界虛空界全知道。《還源觀》上所講的三種周遍，第一個是「周遍法界」，念頭才動已經周遍法界。所以整個法界就好像一個網路一樣，什麼地方你碰一點，整個都知道了。不知道是什麼？不知道他本身他有問題，這個地方有故障，他就不知道了。這個故障是什麼？好比麻木不仁。沒有故障的時候統統知道。諸佛菩薩，講法身菩薩，沒有故障，他全知道；四聖法界裡面的佛菩薩，講阿羅漢、辟支佛這些人，局部的他知道，圓滿的他不知道。我們起心動念，娑婆世界的聲聞、緣覺他們知道，他方世界的聲聞、緣覺不知道。但是法身菩薩知道，法身菩薩沒障礙了。周遍法界，要記住，這一周遍馬上就產生影響，互動，出生無盡。無論是一個善念、是一個惡念都周遍法界，所以不能有惡念。我討厭一個人，我討厭一個動物，那個蛇有毒我討厭牠，這個念頭周遍法界，這個念頭出生無盡。我們不知道的時候，很隨便就做了，知道之後就曉得會有這麼大的影響。

　　母親懷孕的時候，母親起心動念，胎兒怎麼會不知道？哪有這種道理的！你的善念，你給他念念都是善，他從善念的境界裡頭養育成人；如果常常發脾氣，惡念，他的心行也都變惡了。所以中國古人懂得胎教，念念他能感受到，他影響得到，他隨著念頭在改變。念念都是善念，這十個月懷孕念念都是善念，母親是善念，母親是善行，這小孩怎麼會不善？聖人！聖人教出來的，佛菩薩也是教出來的。母親跟孩子的緣深，妳怎麼把這個小孩帶成聖人、帶成佛菩薩，妳功德無量。妳以這個功德，妳就能生天，為什麼？妳給世界上造了一個聖人，這個聖人布施恩德給這個世間，他這個功德有你一分。這個道理幾個人懂？沒幾個人曉得這個事情。古人知道，在中國推行了幾千年。現在人一學科學，全打成問號，對它產生懷疑，就把它冷漠掉了。從這個地方我們就能夠理解，古聖先賢東西真不得了，科學沒法子解釋，科學只能解釋物理的現象，心理的現象它不能解決。佛法裡頭心理、物理全有，物理是色法，受想行識是心法。受想行識從哪裡來的？自性本具的見聞覺知。所以見聞覺知是性德，是自性本具的，迷了之後它就變成受想行識；覺悟了，受想行識就恢復，見聞覺知。所以我們今天精神現象是扭曲的、變相的見聞覺知。這是說明整個宇宙一切萬法確實是一體。

　　「若能一念入佛境界者，無量光明」，智慧，「普周塵剎」。這個周是周遍法界，過去、現在、未來所有一切諸佛剎土，塵是形容多，多到什麼程度？就像塵沙一樣，沒辦法計算，普周塵剎。「三塗六道同時解脫」，你自己解脫了，你看到所有一切境界全都解脫；你自己成佛了，你看到山河大地一切萬物全都成佛了，一切眾生都成佛了。為什麼？你看到他的自性，自性本來是佛。你看到他的相，那相就是六道、三途、十法界，是相。從性上看，個個都是佛，這個佛迷在這裡，那個佛迷在那裡，沒覺悟。沒覺悟不能說他不是佛，他的自性沒有迷，迷的什麼？阿賴耶識。阿賴耶是假的，不是真的，是迷了之後自性裡出了個副產品，這個東西不是真的。不是真的，你能夠放下，你能把它斷掉，真的斷不掉。自性斷不掉，見聞覺知斷不掉，它是真的。智慧斷不掉，現在迷了，智慧變成煩惱。所以經上常講煩惱即菩提，菩提是智慧，覺悟的時候煩惱變成智慧，迷的時候智慧變成煩惱。它是一個東西，不是兩樣，轉變而已。煩惱不能斷，煩惱斷掉了智慧就沒有了。轉變叫斷，不是真的斷了，煩惱變成智慧。所以，三途六道都變成一真法界，恢復了，恢復正常，覺悟了就恢復；迷了的時候，一真法界變成三途六道。

　　「不獨阿難以佛威加被，得見佛身，及諸依正」。阿難是阿羅漢，彌勒是等覺菩薩，諸佛菩薩、阿羅漢都得到阿彌陀佛威神加持，見到佛身，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，依正是極樂世界。「即今末法眾生」，講到我們現在，我們現在是處在釋迦牟尼佛末法的時代，那怎樣？「但能入此法門」，這個話是彭際清說的，你要能夠入這個法門，這個法門是什麼？淨土法門，持名念佛的法門。這部經叫你發菩提心，一向專念，就這個法門。「不離當念，疾得見佛」，你能夠是真的萬緣放下，一心專念，你也能見到這個境界。這個話不是假的，他後頭引《華嚴經》做證明，說明這個事情是真的，不是假的。為什麼？同一個道理，世尊說法這個時候，能感動阿彌陀佛把這個境界現給我們看。我們現前這個時代有沒有人見到佛？有。見佛多大？真的，像須彌山王、像黃金山，有見到的。佛現的身相好像虛空一樣大，這一看，半邊天，奇怪你看得清清楚楚，一點不模糊。所以，這是真的，不是假的。不離當念，疾得見佛。

　　「《華嚴經》云：諸佛一似大圓鏡，我身猶若摩尼珠，諸佛法身入我體，我身常入諸佛軀」。這是什麼？我跟佛變成一個身體了。佛就像大圓鏡，這比喻，我身像一個摩尼珠，鏡照這個珠，鏡子裡頭有珠；珠是寶珠，它也能照，寶珠裡頭有鏡子，鏡子裡頭有寶珠。所以諸佛法身在我體，一體，我身又常入諸佛軀，好像在佛的身體裡頭。《華嚴經》的話是真的，不是想像，是事實真相。「是知諸佛眾生，本來不二，名為見佛，實無見者，何以故？不可於一體中互相見故」。這是真的，一點都不假。不可於一體中互相見故，但是它又現雙照雙遮的現象，這不可思議。身如是，土也不例外，極樂世界就像大圓鏡，娑婆世界就像摩尼珠，大圓鏡裡頭有摩尼珠，摩尼珠裡頭也有大圓鏡，光光互照，真的是一體。像我們照鏡子一樣，大圓鏡，我們人在鏡子裡面。這是比喻，事實呢？事實真的是一個。一切諸法都在大圓鏡裡，大圓鏡是什麼？大圓鏡是自性。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶轉識成智轉成大圓鏡指的什麼？就是這個境界。你才真正曉得，遍法界虛空界依正莊嚴全是自性變現的。自性就是大圓鏡，自性就是常寂光，這是真我，這不是假的。常樂我淨四淨德，不必佛說，你親證了，入這個境界了。

　　入這個境界，想想看，還有什麼災難？災難不是真的，地獄、天堂全是幻化。有沒有這個事情？有。你就像看戲一樣，就像看電影、看電視一樣，沒有一樣是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。「一切有為法」，有為法就是有生有滅。實報土不生不滅，實報土沒有變化；生滅還是有，見性的時候，實報土現前，證到妙覺的時候，實報土不見了。所以實報土也不是真的，真的是凡所有相皆是虛妄。最後一個是真的，百法裡頭，後面六種無為法，最後一個真如無為。真如無為是常寂光淨土，那是永恆不變的。常寂光裡面什麼都沒有，一樣也不缺，妙就妙在此地。這樁事情，科學跟哲學永遠達不到，為什麼？因為他用阿賴耶識，用第六意識。第六意識是妄心，妄心只能夠緣妄境，虛妄的境界，真的緣不到。真的怎樣緣到？佛講「唯證方知」，你要去證得。怎麼個證法？放下起心動念、分別執著，你就證得，你看就這麼簡單。

　　我們在六道裡頭，無量劫來都沒有辦法超越，就是被這個害了，起心動念、分別執著。現在還在幹，還愈幹愈高興，這個麻煩大了。佛法非常符合科學的精神，你可以實驗，它禁得起考驗的。你實驗就曉得，你放下試試看，見思煩惱放下，看看是不是阿羅漢的境界？六道就沒有了。六道是見思煩惱變現出來的，放下之後就好像一個夢一下醒過來，六道不見了。醒過來是什麼境界？阿羅漢的境界，這四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。十法界裡最上面的四聖法界，你見到了，六道沒有了。所以永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，醒過來之後，六道沒有了，這是一場惡夢。

　　四聖法界還是在夢中，六道是夢中之夢，必須不起心不動念，真的夢醒了。為什麼？十法界沒有了，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛沒了，這個時候出現的就是諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。世間人追求永恆，追求不生不滅，一真法界裡頭你所看到的是永恆，是不生不滅，所以淨宗稱它作無量壽。是不是真的無量壽？有量的無量。佛在經上告訴我們，壽命多長？三大阿僧祇劫，也就是說，在這個地方一定要住滿三大阿僧祇劫。什麼原因？無始無明雖然斷了，無始無明的習氣沒斷。所以，這個一真法界是無始無明的習氣變現出來的。習氣統統斷盡，這個世界沒有了，常寂光現前。你回歸常寂光，你回歸自性了，那是真的不生不滅。

　　常寂光不是死的，是活的，常寂光三種現象都不可得，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象。常寂光在哪裡？遍一切處，一切處一切時都在常寂光當中。常寂光是本體，一切宇宙萬物的本體，沒有它，什麼都沒有。所以我們在便利大家有個概念，我常常用電視屏幕來比喻。電視的屏幕常寂光，它什麼都沒有，十法界依正莊嚴是屏幕現的相，你頻道打開，你就能看到相。相有沒有障礙屏幕？沒有。屏幕不妨礙十法界現相，十法界的現相也不染污、不障礙屏幕。它離開屏幕不能現相，它是這一切現相的本體，用這個比喻大家好懂。

　　見性不著相，不要執著，這就是菩薩。我們今天就是沒有這個能力，錯在這裡，見到相他著相，他把它當真，在裡面生煩惱。不著相呢？不著相生智慧，不生煩惱。知道，這《金剛經》上這句話，我們應當常常拿來做觀照，只要這一句話就行，「凡所有相，皆是虛妄」。所有一切相，連諸佛如來，凡所有相皆是虛妄，都不能執著，都不能分別，都不能起心動念。那你就變成法身菩薩應化到世間來，為什麼？你成佛了。成佛，在這個世間那就是示現的，應身。在世間幹什麼？教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回歸自性。就是乘願再來，不必換個身體，我們的業報身變成什麼？變成願力身，菩薩乘願再來了。業報身有壽命、有痛苦，願身沒有，願身如果做個痛苦的相，那是示現，那不是真的。維摩居士生病了，示現的，不是真生病，用這個方法來教化眾生。聽說他生病了，多少人要去看病，實際上看病的時候他跟你說法。這品經我們就學習到此地。再看下面：

　　【慈氏述見第三十九】

　　前面是念老給我們介紹這一品的大意，「本品宗旨，仍是證信除疑」。《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機，「慈氏」就是彌勒菩薩，彌勒菩薩「述見，彌證佛言真實」，彌在此地意思是更加，證明佛說的真實。「蓋此前極樂依正莊嚴，唯是金口所宣」。這個地方稱佛說是金口所宣，佛是金色身，那釋迦牟尼佛是不是像黃金一樣的？不是的。不是為什麼稱金色身？金在物質裡面它有個特色，它不改變，現在講它不會被氧化。你看，銀銅鐵錫都會有氧化，只有黃金不會。所以金就代表什麼？代表不變，永恆不變，取這個意思。佛的身相永恆不變，佛說的話永遠是真的，不是假的，金口所宣。這個道理一定要懂，表法的意思。因此我們的習慣，也把佛像、菩薩像統統把它貼金，我們看到這個像就曉得，金色身就是永恆不變的，取這個意思。無論它是什麼樣的色彩都稱為金色身，不變叫金色。

　　前面都是世尊介紹，釋迦牟尼佛為我們大家介紹極樂世界依報正報，說得很詳細，大家聽得耳熟，但是沒見到。現在，與會的這些聖眾親眼所見，十方諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎大家是親耳所聞。你看親眼所見、親耳所聞，這就相信了，不再懷疑。我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》有許許多多的記錄，我們相信那不是假的，那不是騙人的，臨終的時候見到阿彌陀佛來接引。這個臨終的人跟旁邊的人說，阿彌陀佛來了，來接我了。有時候也說出狀況，旁邊有觀音、勢至，還有很多羅漢、天人，把這個狀況說出來，有。那個時候他沒斷氣，他很清楚。說這些話，這是大勢至菩薩講的現前見佛，到極樂世界以後，那是將來見佛。所以《圓通章》上說，「念佛憶佛，現前當來必定見佛」。生到極樂世界那是當來，臨命終時這是現前，他一口氣沒斷，他還在人間，他見到了，告訴家親眷屬。這真往生了，我們一點都不懷疑。

　　《聖賢錄》、《往生傳》裡面，慧遠大師有，遠公大師往生的時候告訴大家，佛來接引，看到極樂世界了。只有他看到，別人沒看到。不像這個地方，這個地方是二土世尊的加持，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛來加持，讓你親自看到，親自，大家一起，這個機會太難了！我們在《往生傳》裡面看到的，只有他看到，別人沒看到。所以在遠公身邊的人向他老人家請教，你見到極樂世界是什麼樣子的？慧遠大師告訴大家，跟經上講的一模一樣，證明釋迦牟尼佛沒講錯。遠公在世的時候，淨宗經典只有這部《無量壽經》。我以為，他非常可能用的是安世高的本子，可惜安世高的本子失傳了。《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，就是有十二種不同的譯本，現在只剩下五種，《大藏經》只有五種，七種有目錄，書找不到了，失傳了。安世高的譯本是意譯，跟羅什大師一樣，非常適合中國人口味，他翻的經我喜歡讀。玄奘大師翻得多，直譯，我們念起來感到很生澀，因為中國文法跟印度文法不一樣。他是照原文那樣翻過來的，羅什跟安世高不是的，意思，所以叫意譯，不是直譯，深得中國人的喜愛。

　　所以，這是給我們做證明的。我們讀《往生傳》都非常感動，你看人家修行臨終的瑞相。包括我們自己，在這一生當中送過往生的人，親眼看到這個瑞相。有些人看到往生的人站著走的、坐著走的，我還沒有看過，但是這決定不是假的。預知時至。我在新加坡，新加坡的老林長，居士林的老林長陳光別，三個月之前，他在一張報紙旁邊寫八月初七、八月初七，寫了十幾個八月初七，也沒有人知道什麼意思，也沒有人敢問他。他八月初七那天走的，距離他寫字的時候三個月，三個月之前曉得時間。預知時至，走的時候非常安詳。那個時候我在新加坡，他走的前一天要求我給他做皈依，他第二天就走了。我就給他做了皈依。清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，沒想到他第二天走了。

　　我們這邊胡妮妮居士的母親，她是中陰得度，不可思議！這個事情我在場，我親眼看到的。附體在一個女居士的身上，把她過世之後每一個星期每一個星期的狀況告訴我們。她慢慢的懂得了，最初是好奇，大家照顧得很周到，最後慢慢逐漸逐漸了解，要聽經。二十四小時不中斷的，播《無量壽經》給她聽，播《地藏經》，聽經。聽經兩個星期，日夜不間斷，兩個星期。兩個星期很冷靜，什麼事都沒有，兩個星期之後，她附身說要聽經，才知道她專注，跟著念佛。臨走的時候又來告訴大家，她是下品中生。不容易！生前沒有接觸到佛法，完全是斷氣之後的補習，惡補，整整四十九天。四十九天那一天走，告訴大家下品中生。讓許許多多人對念佛法門相信了，不再懷疑。

　　這個底下說，「復睹極樂胎生之眾，困於疑城，更明疑惑之過」。所以這下面經文就提出一個問題，我們一般人講邊地，沒有入品。下品下生才入品，入品才得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，疑城沒有。好，我們底下一堂課再來學習。