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淨土大經解演義　　（第四一七集）　　2011/5/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0417

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百二十四面倒數第六行，從「又《報恩論》曰」，從這裡看起：

　　「謹按此段十念往生，專指住大乘者言之，大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典，得解悟者皆是。其人不專修淨土，如智者，永明之類。」「此論所見，更上層樓」，括弧裡面說，「惜以永明大師為例，稍欠穩妥，因永明晝夜彌陀十萬聲」。我們就從這段看起。三輩往生，最後這一段經文念老註得很長。這品經文一共有四大段，第一段上輩往生，第二段中輩，第三段下輩，末後一段就是『住大乘者』，換句話說，他不是修淨土宗的，是這一類人。這個意思非常的深廣，顯示出阿彌陀佛接引一切眾生，往生到極樂世界去學習，在那個地方圓滿成就。他心量很大，沒有門戶之見，只要是大乘人都歡迎。所以《報恩論》裡面舉永明大師為例，確實不太妥當，因為永明大師每天念佛十萬聲，說明他是真的專修淨土，他不是修其他法門。

　　《報恩論》裡面有這麼一段話。「謹按此段」，這一段就是三輩往生最後的這一段，這一段講「十念往生，專指住大乘者言之」。是說有大乘心行的人，我們這樣解釋比較妥當，大乘。大小乘怎麼分？最簡單的一個分法，大乘心量大、包容廣，小乘人心量小，心胸比較狹窄。大乘決定沒有門戶之見，能包容，佛經上常說「心包太虛，量周沙界」，這就是標準的大乘人。無論修什麼法門，乃至於不同的宗教，真正能夠有這麼樣的心胸，他將他所修的功德迴向求生淨土，統統都得往生，而且阿彌陀佛都會來迎接，他會得到阿彌陀佛平等的待遇。這個地方舉的例子，譬如禪宗得破參，破參就是得禪定，開悟了，不是大徹大悟，沒有明心見性。這樣的人，他要聽到淨土法門，聽到彌陀名號，能夠生歡喜心，臨終十念也能往生。這禪宗的。另外是教下的，教下讀一切大乘經典，你看得解悟者皆是。我們現在讀大乘經典，證悟沒有，確實解悟有了，大乘經裡面所說的義趣我們能夠體會得到。這要靠什麼？要靠真誠，也就是印祖他老人家常講的誠敬這兩個字，真誠、恭敬。沒有真誠恭敬心，讀一輩子大乘，解悟都得不到。這個解悟就是開經偈上所說的「願解如來真實義」。沒有誠敬，這個人傲慢、好勝，貪著名聞利養，事事總是以自己為本位，心浮氣躁。這樣的人，聽一輩子他也不會懂得，這是我們必須要知道的。

　　別人的事情知不知道沒有關係，自己要知道。我自己這一生能不能成就，在修學過程當中會不會出問題，這個要小心謹慎。首先，我們自己曉得，自己不是上上根人。怎麼知道不是上上根人？就用誠敬這兩個字來做標準，我們沒有做到。真誠恭敬我們是有，不是沒有，沒有達到標準，我們只有二、三分的恭敬心。真的是已經不錯了，現在這個時代，一分恭敬心沒有的人太多太多了，普遍都是。為什麼佛法在今天衰落到這種程度？不是沒有學的人，學的人很多，在成就上跟上一代比一比就差很多。原因在哪裡，我們一定要知道，我們自己的誠敬心比不上上一代的老師。我們的上一代，像黃念祖、李老師，我們無法跟他相比，再上一代那就更不必說了，再上一代諦閑老和尚、虛雲法師、夏蓮居居士，這是再上一代。確實很客觀的去觀察，一代不如一代。佛法的興旺是一代比一代好，一代比一代高明，那是興旺；一代不如一代，這是衰退。

　　這個原因在什麼地方我們也能夠理解，我們所接受的基礎教育沒有上一代好。上一代私塾出身，從小就念過聖賢書，背誦過聖賢書。我這一代就沒有了，我也進過私塾，大概半年，半年私塾就改成學校，私塾的課程就沒有了，新編的教科書。那個時候叫初級小學，教科書，兩年制的，短期初級小學，兩年制的，像農村。城裡面比較好，城裡面的小學六年，鄉下的小學兩年。就完全不讀像《三字經》、《千字文》這一類的，《弟子規》就不學了，這個課程都沒有了。大我四、五歲的人他們都讀到了，換句話說，他們國學的基礎就超越我們很多，小孩，五年念很多書。這個都是緣不一樣，這不是家裡不教，國家的政策變了。以後我們長大了，看到這段歷史，我們明白了，這段歷史是軍閥割據、社會動亂，政策搖擺不定。雖然是民國，領導人常常換，我們生在這一代就苦了。那比我們晚的，他們所處的環境我們都知道，更苦！

　　抗戰這個八年真的是苦不堪言，每天所想的都是逃難，我們在前面跑，日本人在後面追。距離近的時候，機槍的聲音都聽得到。所以，家裡面的老人對小孩的教育，就偏重在生活教育。隨時都可以因為戰爭家破人亡，這個時候小孩你要能夠生存得下去。所以，我們從十歲就開始學什麼？學煮飯，學洗衣服，學自己照顧自己。沒有了家庭，自己還能活得下去，著重在這種教育。所以我們這一代的人，這個年齡的人，什麼都會做，從小學的，你不學不行。對古書就丟掉了，就說明我們這一代對古籍讀得很少，都是以後在工作多餘的時間去自己讀一點。現前的社會，他不念了，尤其可怕的，現在不教了，國家不教，父母也不教。現在什麼人教？現在電視在教、網路在教。你看多少年輕的孩子迷在網吧裡頭，大人迷在電視裡，誰不看電視！每個人每一天至少都是二、三個小時，三、四個小時，在電視機前面，他在接受教育。電視、網吧裡教什麼？教暴力、教色情、教殺盜淫妄，這個社會怎麼會不亂？人認為造作這些是正常的，為什麼？電視教的、網路教的，是正常的，應該這麼做法才對。價值觀變了，完全改變了。所以學佛，天天聽經，不會開悟。不會開悟的原因，現在人不孝父母，跟古時候不能比。

　　現在我們看到一個在學孝，胡小林居士，不錯，學得很像。太少了！凡是這些修學稍有成就的人，你細心觀察他，他優點在哪裡？沒有別的，誠敬。劉素雲所說的老實、聽話、真幹，這六個字都是屬於誠敬，沒有誠敬心做不出來。我有很多信息告訴我，接近我的人，出家、在家，沒有一個是真正在學佛的。我知道，我不是不知道，這個事情勉強不得，勸不得，一定需要自動自發。我怎麼能叫人家，你對我恭敬，哪有這種道理！古時候，連做父母的人對兒女，總不能說我是你的爸爸媽媽，你應該孝順我。他會問，我為什麼要孝順你？所以，孝順父母老師教的，尊師重道是父母教的。老師說我是你的老師，你要尊重，這個話也說不出來。父母跟老師雙方合作，才把一個人教好。現在父母也不教，老師也不教，他怎麼會知道？他要會知道，他是聖人再來的，他不是凡人。所以我們今天遭遇到這個困難，這個困難真不好解決。在今天這個困境之下，我們很清楚、很明白，自度比什麼都重要。幫不了別人的話要幫助自己，要成就自己，自己先到西方極樂世界作佛。什麼時候這個地球上的緣成熟了再來，倒駕慈航不遲。佛菩薩度眾生生生世世，不會操之過急，欲速則不達。現在難得我們自己做個好樣子給別人看，一個人看懂了，一個人得度，兩個人看懂了，兩個人得度，說要度多少人、影響多少人，做不到，那不是真的。所以，都必須要曉得。

　　我們這一生，真正能影響三個、五個就不得了。你要知道，達摩祖師到中國來，單傳了五代，就教一個學生，到惠能第六代才成就四十三個人，空前絕後。惠能大師之前，沒有一個人有這樣成就，之後也沒有看到有一個人這樣的成就。所以我們看到古大德，很多一生沒有傳人，這個東西是緣分，沒有傳人。沒有傳人怎麼辦？著書立說，用這種方法，把自己所學的寫成文字流傳給後世，也許後世有人遇到，認真去學，那就成為私淑弟子。這個例子在中國孟子開始的。孟子遇不到好老師，非常羨慕孔子，孔子已經過世了，但是孔子的書在，整理這些典籍在。他就完全依照孔子留下來的這些典籍，一門深入，長時薰修，他成功了，他的成就超過當年跟孔子在一起的學生。所以，中國後人尊稱夫子為至聖，尊稱孟子為亞聖。夫子自己親自教的學生沒有一個成亞聖的。這說明了，眼前沒有好老師，跟古人學可以，一門深入，長時薰修，就變成古人的弟子，直捷承傳他的，行！學《華嚴》，專學清涼大師的《疏鈔》，一生鍥而不捨，就是清涼的傳人，就是清涼的弟子。

　　我們學《無量壽經》，依照《無量壽經》，一門深入，長時薰修，誰的弟子？阿彌陀的弟子，不是假的。你能把這個經裡面的道理參透了，破參就是參透，得到的是什麼？解悟。解悟很好，解了之後就真幹，真幹就有證悟出現。不真幹不行。這個真幹決定是有智慧，有大福德、大智慧，他才能堅持，才能做到，如果沒有真正看破、放下做不到。還有名利心，這個東西很危險，到將來什麼？名利心不斷在膨脹，膨脹到最後你就不能控制了，你就被它控制，中國古人所謂的是高名厚利，你就動搖了。今天是小的錢你不貪，你無所謂，如果今天有個人供養你一千億，供養你一萬億，你動不動心？你動心，完了，你就毀掉了；今天有人去請你做部長，請你去做省長，動不動心？你動心，完了。現在人真的不要多，幾千萬就動心了，這怎麼行！如何真的能把名聞利養從內心裡面拔掉，這個人叫英雄豪傑。英雄什麼意思？別人做不到的他能做到。

　　這些人我們遇到過，我們能了解，他為什麼受不了名利的誘惑？他的修學不錯，但是根不深。為什麼根不深？他根本那個根是後天培養的，不是父母從胎教裡頭教出來的。後天自己讀的這些古書，知道一點傳統文化，講得也不錯，教得也不錯，真的，他沒有根，所以擋不住外面名利的誘惑，我們理解。今天找一個從小接受倫理教育的人，一個都找不到，你走遍全世界找不到一個。由此就可知，我們就能想到，一個人的變數就非常大，連他自己都不知道。必須名利擺在面前真不動心，這個時候才知道，沒有現前的時候都不知道。這在個人來講，我們的善根福德不夠，對大眾來講，這社會大眾沒有福報。能出一個聖賢，社會的福報，國家民族的福報。眾生沒有福，就不會有這種人出現，不會有佛菩薩出現。

　　所以，我們很想來幫助下一代。文化的復興、正法的久住總得三代以後，我們這個兩代的人非常辛苦，要營造培養的環境。這個也有福報，我們在前面講的，緣分。我們真正有心去做，這是第一個緣分有了；第二個緣分是客觀環境許不許可你，這第二個緣分；第三個緣分是有沒有財力來支持你，有沒有真正發心來學習的。那個學習的目標要是名聞利養，那就不會有成就。佛門裡面，出家的，真的是有為名聞利養出家的，很多。大學畢業，他出家了，你要問他為什麼出家？真聰明，這個行業好，名聞利養馬上就得到。一出家、一受戒，馬上就做住持，再要是能言善道，供養源源不斷而來，寺廟就蓋好了，富麗堂皇，清淨莊嚴。周邊伺候的人很多，像皇帝一樣，他的同學們到他那裡去都羨慕。我見過，我不是沒見過。看準了這個行業，現在是享受，可是因果逃不掉。他不知道，他只看眼前，沒有想到後果，甚至於因果他根本就不相信。確實有這些人，我這一生當中都經歷過。要不是這經教，老師指的這條路子，對經教鍥而不捨，沒有一天離開，這些名聞利養在這裡誘惑你，才能不動心。真難，真不容易！這是末後這一類往生的人，這一類往生的人要特別重視，這是淨宗無比殊勝的一段經文。

　　下面舉的例子，「其人不專修淨土，如智者、永明之類」。實在講，智者跟永明他們都真修。智者大師是依《十六觀經》修行，他往生的時候是用觀想念佛往生的，永明延壽是持名念佛往生的。這兩個例子舉得不太好。「此論所見，更上層樓」，可惜就是舉的例子不妥當。「蓋經云住大乘者」，這幾句話重要，「其心清淨」，這些修行大乘的人，最後迴向往生淨土，他能夠生的條件是什麼？就是其心清淨，這一句是往生必須具備的核心。經論上講得很多，心淨則佛土淨，清淨心多重要！無論修哪個法門，乃至於什麼宗教都不信，一個讀傳統儒家這些書的人，讀四書五經的人，能夠堅守五倫五常、四維八德，世間善法。心地清淨，臨終有人勸他念佛求生淨土，他要一下相信、接受了，必定能生。為什麼？清淨心，他臨終的一念十念是清淨心念的，這個決定得生。修學其他宗教，其他宗教裡有聖人也有賢人，不能輕視。他們得到清淨心了，要是知道淨宗法門，有緣遇到，他將他自己的功德迴向求生淨土，清淨心念佛，臨終一念十念決定得生。這叫一心三輩。要知道，一心三輩不是一心下輩，這樣才真正能夠符合善導大師所說的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這才能講得通。基督徒有沒有可能上品上生？有可能，總在遇緣不同。

　　阿彌陀佛太偉大了，西方極樂世界太殊勝了，無論修學哪個法門，只要修到清淨心，你仰慕極樂世界，想往生見阿彌陀佛統統可能。阿彌陀佛沒有門戶之見，阿彌陀佛心包太虛、量周沙界，五逆十惡，懺悔、回心向善都能往生。真的，孔子所謂「成事不說，遂事不諫，既往不咎」，只要你能回頭，只要你能改過就行了，你就是大善人。中國諺語所謂「浪子回頭金不換」，惡人懺悔變成善人，善中之善，他往生亦有可能上品上生。

　　「其心清淨，聞甚深法，即生信解，如是智慧猛利、信願堅固之人」，聽到這個法門，能信、能解，他有這樣的智慧；有信、有願，堅固的信心、堅固的願心，這樣的人，「唯智者、永明、中峰諸大老，方所堪能」，他們能當得起。《三時繫念法事》是中峰禪師作的，禪宗的大德，臨終念佛求生淨土。他對於淨土的認知，從這兩句話就能證明，「彌陀即是我心，我心即是彌陀；淨土即此方，此方即淨土」，沒有徹悟，這個話說不出來。永明念佛往生，這參禪的，肯定是上輩，他不會在中下。「既同智者、永明、中峰諸大祖師，又焉能位列下輩」，不可能在下輩，也不可能在中輩，肯定在上輩。「是故夏師會本」，夏蓮居老居士這個會集本，「於三輩往生人後，專引《唐譯》，另成一段」。這段經文前面說過，統統是唐譯的，唐譯的本子就是《大寶積經．無量壽會》。《大寶積經》是個大單元，釋迦牟尼佛這一次是開了個大單元，這個單元裡面講了二十多部經。《無量壽經》也在這個大單元裡講過一次，我們稱它作唐譯。

　　「以表常言之三輩往生外，另有一格，即慈舟法師判為一心三輩者也，此一心三輩，乃別有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略，即一心也」。這品經裡面所說的「一念淨心」，就是前面「十方佛讚品」當中「一念淨信」，一念淨心就是一念淨信。「前云，乃至能發一念淨信，所有善根至心迴向，願生彼國，隨願皆生」。阿彌陀佛有這個願，這一類往生的時候就是這一願的成就。「今云，乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛，定生彼國。前後呼應，同顯一心與一念之旨」，淨宗法門最貴的就是一心、一念。「此實淨土法門之妙體」，淨宗最貴的一心、一念，就是真心，就是我們自己的本性，不是從外面來的。

　　大乘教裡佛常講「真心離念」，真心沒有念頭。無念是不是真心？無念不是真心，無念是什麼？無念是無想定。真心無念，但是一切明瞭，跟無想定完全不一樣，無想定他沒有念頭，但是他什麼都不知道，這個不一樣。所以無想定他完全是無明，雖然一念不生，他什麼都不曉得。佛法禪定不是如此，雖然一念不生，他樣樣清楚，像明鏡一樣，外面東西照得清清楚楚，一念不生。你要問他，他什麼都知道；你不問他，他一個念頭都沒有。所謂的是「般若無知，無所不知」。

　　諸佛菩薩示現在這個世間，我們要很細心去體會他。釋迦牟尼佛那當然是這樣的，釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，他自己完全把它否定，他說他一生沒說過一句話，要有人說他講經那叫謗佛。這是什麼意思？他真沒有說過一句話。為什麼？不起心不動念，說什麼！釋迦牟尼佛一生沒有起心動念，起心動念是凡夫。不起心不動念，能說法四十九年，說而無說，無說而說，這大乘教常說的。從起心動念上來講，他沒說過，真的沒說，可是從事相上來講，他真的幫助很多人解決了問題，他說了很多。說了很多等於沒說，那個說是什麼？現在我們有一點明白了，反應。就像江本博士做水實驗一樣，水有沒有起心動念？沒有，是一種反應，就是感應。眾生有感，他自然就有應。現身是應，說法也是應，反應，自然的，沒有起心動念。這種反應我們現在知道是自性的反應，自性裡頭，這惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好，所以他什麼都能反應。就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，那個應就是反應，妙極了！

　　這說明釋迦牟尼佛一生都在那裡做實驗，他早就成佛了。《梵網經》上說得很清楚，這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，他來了八千次。就好像舞台表演一樣，舞台表演，你要問他，他有沒有現相，他有沒有說話？他沒有現相，也沒有說話。為什麼？劇本那麼演的，他必須要照那個去演，劇本叫他講什麼他就講什麼，完全不是他自己的。你就曉得，那舞台上表演的，他沒有現相，他也沒有說話。他那個話是誰說的？寫劇本的人說的，他的動作、表態也是寫劇本的人給他安排的，不是他自己。釋迦牟尼佛這個感應他不是自己，眾生，眾生有感他自然就有應。

　　像做水實驗一樣，它會看、它會聽，它懂得人的意思。我看江本博士實驗，他是用小瓶，裡面盛水。那個小瓶是個小管子，大概粗細跟我們這支筆差不多，這樣粗，長長的，裡面裝的水。看什麼？寫個字，貼在上面讓它看，看它的反應。他說反應最好的是愛、感恩，這兩個字的時候，水的反應圖案非常之美。意念也是的，不寫字，對這個水，我愛你、我感謝你，反應都非常漂亮；翻過來，我不喜歡你、我恨你，那個圖案就非常難看。實驗證明水確實它會看、它會聽，它懂得人的意思。水是礦物，居然它具足了五蘊，它有色，就是物質現象，它有受、想、行、識，統統具足。在《還源觀》上講的就很清楚，《還源觀》上講宇宙的源起，一念不覺，自性裡頭、真心裡頭就變成一個妄心出來，這個妄心是阿賴耶。阿賴耶有三細相，第一個相，業相。業相是波動，或者我們講頻率，產生這個現象，它在動，動的速度非常快，一秒鐘這個頻率達到一千六百兆次，這個頻率在動。動的現象裡面就有受想行識，有物質現象，境界相就是物質現象，轉相就是受想行識。所以，物質現象跟精神現象同時發生的，這個頻率我們稱它作自然現象，宇宙就發生了。

　　佛在三千年前，把這樁事情講得很清楚、很明白。他說人用第六意識，第六意識的能力非常大，對外能夠緣虛空法界，對內可以緣到阿賴耶，就是緣不到自性。為什麼？自性是真的，它是妄的，妄能夠緣妄，妄緣不了真。這就說明，第六意識有極限。現在被科學家證實了，科學家今天真的看到阿賴耶了，也觀察宇宙的邊際，邊際看不到的。我們聽到科學家的報告，研究宏觀宇宙的，報告裡面說，他們用精密的儀器觀察宇宙，只能觀察到全宇宙百分之十，還有百分之九十不見了。他這個報告我們一看就知道，那個百分之九十不見了，我們曉得到哪裡去了，他不知道。佛經上說了，那百分之九十回歸自性了。回歸自性為什麼看不到？因為自性不是物質，也不是精神，也不是自然現象，這三種現象都不是。科學研究要有對象，沒有對象它就找不到了。這是宏觀宇宙，第六意識，向外緣。

　　向內緣只能緣到阿賴耶，現在量子力學確實緣到阿賴耶了，看到三細相，認為宇宙之間只有三樣東西，能量、信息、物質，除這三樣東西之外什麼都沒有。花花世界、芸芸眾生，佛家講十法界依正莊嚴，就這三樣東西變化所作，基本就這三樣東西。這三樣東西就是阿賴耶的三細相，能量是業相，信息是轉相，或者是阿賴耶的見分，境界相是物質，是阿賴耶的相分。科學到這裡到極限了，這佛說的，再就沒辦法了。現在知道物質現象怎麼來的，搞清楚了，物質是心念變現的，心念是物質的基礎。心念從哪裡來的？他告訴我們，心念是無中生有。不能說他錯，他講得很有道理，可是要追問為什麼無中會生有？他不知道。還是佛經講得清楚。

　　可是微觀世界還沒有到極微之微，這麼小的一個物質現象裡頭它有世界，這科學家沒發現，微塵裡面有世界。世界沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡面世界跟外面宇宙是一樣的。這我們前面讀過，普賢菩薩能進去，能入微塵世界，這個科學現在還完全不知道。其小無內，其大無外，無外之外科學看不到，無內之內科學不知道。要怎麼樣才知道？佛說了，唯證方知。怎麼證？你把妄想分別執著統統放下就證得了，它就現前。只要你有起心動念、分別執著，你決定見不到它，你把起心動念、分別執著統統放下，你就見到了。無外之外、無內之內你全明白了。所以，科學家就差這一點，他已經達到，在佛法講，明心見性的邊緣，已經到了邊緣，那一關沒辦法突破。那一關要放下，放下就真突破了，放下就叫成佛。大乘教裡面所說的大徹大悟，明心見性，這經上有句話叫「徹法底源」，一切萬法的根柢、根源你才真的明瞭。這也是哲學跟科學的終極目標，他們想知道的。

　　這樁事情，不能用心思去想，不能用言語來說，「言語道斷，心行處滅」。這些科學家，他們還是用言語，還是用心思，言語跟心思都不是真的，虛妄的，真心裡頭沒有這個東西。所以用心思、用言語是決定行不通的，心思、言語可以到阿賴耶，可以到宇宙的邊緣。這就說明，這一念淨心、一念淨信比什麼都重要，這是真中之真。我們在這上面去努力，去認真修學，我們這一生真的會成就，真的會在一生當中證得大圓滿。往生到西方極樂世界，品位你不求高它自然提升。如果用清淨心，一無所求，往生的時候反而上品上生；一心想求上品上生，可能得到的是上品中生。為什麼？他有求的那一念是個妄念，他還夾雜著那妄念在裡頭，不純！一無所求，只有一念，我要見阿彌陀佛，我要到極樂世界，就可以了，決定得生，決定得見。

　　末後念老說，「前後呼應，同顯一心與一念之旨，此實淨土法門之妙體。夏師之會集，慈老之科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，實大有功於聖教」，這是真的。所以在這個世界上，包括一些宗教跟學派，真正能夠放得下的人都達到這個境界。這是真理，不分宗教、不分學派，放下就是，這是真的不是假的。真能放得下，你聽到淨土法門，你想到西方極樂世界去看看，去見見阿彌陀佛，那一念心就成功。為什麼？那一念心跟阿彌陀佛、跟諸佛如來心心相印，一個心。

　　末後這一段，「一心與一念，文異而實同」，一心跟一念在文字上不一樣，而實際上是一樁事情，一心就是一念，一念就是一心。這個一念就是彌勒菩薩所說的一念，一秒鐘的一千六百兆分之一，這是一念；一秒鐘有一千六百兆的念頭，其中的一念，那是一心。「《教行信證》曰：言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因也。」清淨報土是阿彌陀佛的實報莊嚴土，實報莊嚴土的真因。所以《彌陀經》上對這句話是非常重視，一心不亂。真正念到一心不亂，往生淨土不是在下輩，至少也是中輩往生。一心不亂有兩種，理一心跟事一心，理一心，上輩往生，事一心，中輩往生。什麼是一心？此地講了，信心無二之心。無二是什麼？沒有一個妄念，有一個妄念就是二心。我們平常講三心二意，三心二意是什麼？阿賴耶，阿賴耶、末那、意識這叫三心。二意，二意就是意識跟末那，末那叫意根，第六叫意識，這二意。六道眾生所用的心都叫三心二意，三心二意是妄心，妄心不可靠，它不是真心，妄心會變，真心不會變。所以只有法身菩薩那個心永遠不變，為什麼？他用真心。

　　《華嚴經》圓教初住以上都用真心，那個心是絕對不會變的。十法界裡面全用的是妄心，用的阿賴耶，十法界裡面的佛都是用妄心。但是四聖法界用得正，為什麼用得正？他是真正佛弟子，完全依照佛的教誨去做，確實正而不邪、覺而不迷、淨而不染。三皈依非常適合於方便有餘土，雖是妄心，用得正，六道用邪了，不正，見思煩惱把他擾亂了。見煩惱裡頭，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是說你的看法，你對於宇宙人生的看法，你全看錯了；思惑，貪瞋痴慢疑，這是你想錯了。為什麼？自性清淨心裡頭沒有，五種見惑跟五種思惑完全沒有。六道眾生以這個是為自己的心，叫心壞了，錯了！所以，就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，你落在這五種見惑、五種思惑，不全是罪嗎？「無不是業」，你在造業，你在造罪。所以，他的果報是輪迴。你造的善業，好不好？不好。為什麼？三善道是報，出不了六道輪迴。你造惡業就更不好，你到三惡道去受報。

　　所以佛法教我們修淨業，修淨業你才能夠脫離六道輪迴。你還有個淨，淨也是障礙，所以你只能在十法界，在四聖法界。淨是什麼？分別，起心動念。在四聖法界裡面，不分別了，分別斷掉，你就升到菩薩、升到佛這兩個階層。有分別心，那在聲聞、緣覺這兩層；沒有分別的話，就上面兩層，菩薩、佛。菩薩、佛沒有分別了，佛連分別的習氣都沒有了。菩薩沒有分別，有分別的習氣，佛連分別的習氣都沒有，分別習氣沒有就成佛了。但是佛有起心動念，能把起心動念放下，他超越了，十法界不見了，他就生一真法界。所以我們知道，一真法界起心動念、分別執著統統沒有。但是有什麼？有起心動念的習氣，就是無始無明的習氣。這個東西不好斷，這個東西沒有方法斷，你不起心不動念你還有什麼方法？有方法就起心動念了，那就往下墮落了。所以，這樁事情最後就叫隨它去吧！別管它，時間長了自然就沒有了。這叫無功用道，此處用不得力，隨它自然，慢慢的就沒有了。要多長的時間？三大阿僧祇劫。我們就知道，實報莊嚴土的壽命是三大阿僧祇劫。這叫無量壽，經上也說這是有量的無量。但是這個有量的無量跟無量的無量它是通的，無始無明習氣斷乾淨，他就入妙覺位，妙覺位是真無量，妙覺是圓滿的回歸自性，真無量。所以先在實報土裡面是有量的無量，到最後就變成真的無量，那不是假的，它通的。所以，生到實報土就是圓教初住菩薩，我們就可以稱他證得無量壽，不是假的。無始無明習氣沒斷，他不是純真，但是斷了之後他就變成純真，他真成無量壽。

　　所以，「獲得一念淨心，發一念心」，一念淨心，發這一念心是念佛，下面說「念於彼佛」，是用一念淨心去念阿彌陀佛，「定生彼國」。這是真心，這個心念阿彌陀佛，生到西方極樂世界肯定是上品上生。所以，慈舟法師講這是一心三輩，這就能講得通，不是統統生下品，他可以上品上生。「前後呼應，同顯一心與一念之旨」。這個地方講得很清楚，回過頭來看的時候就更明白了。這是實報土真正的因，生極樂世界是這個因，生十方一切諸佛剎土也是這個因。他不修淨土的，他這個一心、一念得到，他就生，一般多半的都是生華藏世界，毘盧遮那佛的報土，他到這裡去了。「而成地上之大士」，這個地上之大士是別教，別教初地，圓教初住。「一心之不可思議殊勝功德於此可見」，這是勉勵我們，我們在日常生活當中要修一心，也就是一定要用真心去處事待人接物，用真心來生活，快樂，法喜充滿，真心無礙。用真誠心來學佛，你才能真正契入佛境界，開經偈講的「願解如來真實義」，你對如來真實義你能夠理解，你能夠體會到。心要是不真誠，體會不到，你體會多少那是你真誠心的純度，萬分真誠你就得萬分利益，十分真誠你就得十分利益。在我們學習的過程當中，可以說不斷的這個真誠心向上提高，你對於經教，你遍遍去讀，遍遍不一樣，體會不一樣。這個經念了幾十遍，為什麼現在才發現這些東西，過去讀的時候為什麼沒發現？讀的不是不認真，過去讀了能理解，現在理解不一樣。

　　「又《信心銘》曰」，這禪宗的，「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今」。這個四句話也說得非常好。這是什麼？真的信心，真信了，真心去信，不是妄心。妄心，妄心二三了，就落到二三，二三就是阿賴耶識。不二，不二就不用阿賴耶識，法相宗講的轉識成智，轉過來了。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，四智，四智叫菩提。這是法相宗轉識成智，轉八識成四智，那就是信心不二，不二信心。確實言語道斷，為什麼？它是真的，真的你沒辦法想它，你也沒辦法說它，說不出就是言語道斷，不能用言語；後頭心行處滅，不能去想像，你一想就錯了。「非去來今」，去來今是三世，三世沒有了。不但三世沒有，十方也沒有了，三世講時間，十方講空間，時間、空間沒有了。這是真的，現在科學家知道，知道時間、空間不是真的。時間、空間這兩樁事情，在《百法明門論》裡頭，它列入不相應行法。不相應行法有二十四類，空間是一類，時間是一類。不相應是什麼意思？它不跟心法相應，不跟心所法相應，也不跟色法相應。前面是精神現象，後面是物質現象；換句話說，它不是物質現象，也不是精神現象，它跟它不相應。不是這兩種，我們就稱它為自然現象。所以，不相應行法是自然現象，它是個抽象的概念，它沒有實體，它是假的，它不是真的，比物質、精神還假。非去來今就是超越時空，就這個意思。

　　「亦表不二之信心，即不可思議之一心」。所以《信心銘》裡面講的一心，就是《無量壽經》講的一念、一心，就這個意思。「是故一念淨信，隨願皆生也」，這是真的，一點不假，什麼時候想生都可以，一點障礙都沒有。佛來不來接引？肯定來接引。你念頭才一動，阿彌陀佛就知道了，你想來，馬上就去接你。這叫生死自在，這叫了生死，生死了了，沒有了。生死是假的，不是真的。

　　「又《圓中鈔》曰」，這幽溪法師講的，「持名一心不亂者，因也」，這都是從《彌陀經》上說的，《圓中鈔》是《彌陀經》的註解。持名一心不亂，因。「得一念者，約行成而為言也」，真正念到一念。「此一念之力，有伏惑之功」，惑是煩惱，這一念它的力量能夠伏住煩惱，「臨終正念自然現前，往生淨土必矣」。能夠把煩惱伏住，這一念之力都在平常練得很熟，這是宗門祖師大德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起是什麼？是你的習氣，你是凡夫。如果不起念頭，你不是凡人，你是佛、大菩薩再來，才不會有念頭，凡夫哪有沒念頭的！所以念頭起滅是個正常的事情，不怕，怕的是什麼？怕的是不覺，不覺是一個念頭一個念頭生，那就不好了。念頭只能夠才生，第二個念頭，第二個念頭就換成阿彌陀佛，換得快，馬上就把它換成阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛什麼時候念？有念起來你就念，沒念起來的時候可以不念，用它來把念頭伏住，不讓它繼續發作，得用這個功夫。有念的時候壓它，伏住，沒有念頭的時候防止它，讓它不發。念佛功夫純熟了叫功夫成片，功夫成片這個力量伏煩惱；要是一心，一心是煩惱化解了，一心的力量就更大。

　　事一心它的定力相當於阿羅漢，見思煩惱斷了，塵沙、無明伏住了。理一心不亂的時候，這是三種煩惱統統斷掉了。理一心什麼境界？圓教初住菩薩境界，跟禪宗明心見性、見性成佛是同一個等級，理一心。那是真的轉煩惱為菩提了，往生西方極樂世界，在我們這裡講，他上品上生。事一心不亂，事一心不亂是中品上生，中輩往生，不在凡聖同居土。凡聖同居土是這個地方所講的一念之力伏惑，把煩惱伏住，沒斷，這是生同居土。所以臨終，臨終正念，就是臨終只有佛號，沒有雜念，臨終決定是阿彌陀佛自然現前。可見得功夫念得熟，已經養成習慣，在這個關頭上不起雜念，只有阿彌陀佛出現，必定往生淨土。

　　「蓋言，持名心無散亂者，因行也。能得一念，乃行成之果。」這句話我們要記住，念佛的人時時刻刻要保持心無散亂。如果心裡還很散亂，就知道我們念佛的功夫不得力，功夫不得力，往生就沒有把握。念了一輩子佛，最後不能往生，這種人是大有人在。李老師當年在世，常常提醒我們。台中蓮社是他創辦的，我認識他老人家，跟他見面，剛好是台中蓮社十週年紀念，他在那裡已經搞了十年，我跟他見面。可是很有成就，台中蓮社的蓮友有二十萬人。老師常說，我們的蓮友天天念阿彌陀佛，一萬個念佛人，這講蓮友，真正能往生的只有三、五個！什麼原因？念佛的功夫沒有能夠把煩惱伏住，就是古人所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這是非常嚴厲的警告。這個佛號不能攝心，那有什麼用處！佛號的功德就是在攝心。

　　這個裡頭有一個事實，真正覺悟的人、真正學佛的人，欲望要大幅度的下降。你的欲望不能減幾分，你的妄念伏不住。要能把這些欲望降低，欲望要沒有了，那就說明你得一心不亂，欲望沒有了。在我們六道裡頭，欲望沒有了的人生色界天，他不生欲界。你要曉得，生欲界天欲望沒斷，他生欲界。欲望要斷掉了，他怎麼會生欲界？六道叫三有，就是你有欲界的業，有色界的業，有無色界的業，這叫三有。欲界的有沒有了，欲界裡頭的欲望沒有了，你就決定不生欲界，不到極樂世界去，你到色界天去了。那很高，不錯了！欲界有六層天，玉皇大帝是第二層，第一層是四王天，忉利天就是玉皇大帝。再往上去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，一層比一層淡薄。所以，欲還不能夠淡薄，這是我們非常大的障礙。我們今天功夫不得力，這個佛號伏不住煩惱，就是欲望太多。所以我初學佛的時候，老師章嘉大師就是叮嚀我放下、看破。這個印象非常深刻，他講的次數太多了，常常囑咐我要看破、要放下。

　　「若得一念，則臨終時，能伏諸惑。」這個一念，功夫並不是很高，說老實話，人人都可以做得到，這是什麼？這功夫成片，不是一心不亂，一心不亂很難。你看事一心不亂斷見思煩惱，理一心不亂破根本無明，這個難，真不容易。若論功夫成片，那就是善導講的萬修萬人去。功夫成片生哪裡？凡聖同居土，就是我們學的前面這個一段，下輩往生，真能去得了！臨命終時，能伏諸惑，「正念自然現前，定為往生之因」。這話說得好，我們讀了，知道我們有分，我們只要努力，能做得到。如果真的做不到，我還有個方法貢獻給諸位。美國不是拍了個「２０１２」的電影嗎？你每天把它看一遍，你就會放下了。那個電影拍得很逼真，將來的災難會不會是那個樣子？我覺得非常有可能。為什麼？科學家給我們做報告，說地球上有超級的火山，有十幾個，大部分在海底。在陸地上有個最著名的，美國西部的黃石公園，這個大家都曉得，科學家做了好多次的報告，我們在網路上都看到，超級火山。這個火山要爆發，火山口多大？長四十五英里，記住，不是公里，是英里，寬三十五英里。如果它要一爆發，美國就完了，美國三分之二的土地就完了，它災害的範圍一千公里。火山灰上升二十公里，火山灰噴出來二十公里。我們國際上的航班，飛機，只能飛的高度是十公里，就是一萬公尺，常坐飛機的人都知道。在火山灰的當中，你說這個多可怕。

　　海底裡面，這種火山一爆發，引起海嘯，那要幾百米高，有人告訴我，會引發六百米高的海嘯，那還得了！這是科學家估計，非洲，非洲的北部，好像是靠近西班牙邊界不遠的地方，有一個群島，活火山。這個火山要爆發，美國的東部就沒有了。科學家估計，這個火山爆發會引發二、三百米的海嘯，這個海嘯撲向歐洲，歐洲就完了；要撲向美國，這大西洋，從非洲的邊岸到大西洋大概八個小時。八個小時我們將這個海嘯減成十分之一，它要是一百米的海嘯，到美國就變成十米，兩百米的海嘯就是二十米，這個海嘯撲到美國的東岸，東岸全完了。印尼前年的海嘯是十米，這次日本的海嘯也是十米。所以你就曉得，美國人那個電影，我覺得是預兆，那不是娛樂節目，不是開玩笑的，冥冥當中給我們的預兆。我們看到這個景觀，能不放下嗎？能不認真念佛嗎？

　　我們這個地區也不安全，有信息說，菲律賓有火山，印尼火山更多，到處都有火山，這些火山爆發很可能引起強大的海嘯。如果這個事情發生在菲律賓的東岸，對我們好一點，要發生在西面，西面對面跟香港正對面，麻煩就大了！這是我們不能沒有這個預感的。這些現象已經發生了，化解劫難只有念佛，念佛的功德不可思議。為什麼？你看念佛念到一心，一心的力量太大了，制心一處，無事不辦。真正念到一心現前，清淨心現前，就能化解問題，我們居住的地方就能夠化解災難。災難不能化解，肯定會把它大幅度的減輕，不至於造成嚴重災害。念佛的功德不可思議！

　　「故本經曰：發一念心，念於彼佛，定生彼國」，這彼國是極樂世界，彼佛是阿彌陀佛。這個裡面的關鍵就是一念心，或者我們簡單的說，一念清淨心念佛。這一念裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，這就叫一念清淨心，一念清淨心就是真心。「又《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違」。《要解》裡面所說的，十念、一念往生，他是講臨終的時候，與此地講的不相違背。「若於平時能發一念清淨心，冥契理體，入於一念，則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也」。這話說得好，我們今天要做的就是平常，我們在平常，希望我們能夠念到一念清淨心。災難來的時候我們以一念清淨心念阿彌陀佛，祈求佛菩薩慈悲化解，真管用！為什麼？那一念清淨心跟佛菩薩通了，管用。在這個時候心不清淨，還有懷疑、還有僥倖，試試看，看它靈不靈，還有妄念，那個心就不誠；不誠就不起感應，誠則靈，不誠就不靈。所以，靈與不靈不在佛菩薩，在我們自己，自己的心誠，決定靈驗，決定有感應。希望我們努力，救自己，也救我們居住的這個地區，也救我們周邊的這些國土。對自己的成就有不可思議的功德，自己在這一生當中確確實實能往生、能成佛。今天我們就學到此地。