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淨土大經解演義　　（第一五六集）　　2010/10/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0156

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十二面第二行，如來、應供到佛世尊，這個地方我們要把十號念完全，十號在經文裡面第一百八十一面第一行：

　　【如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】

　　我們再回過頭來看一百八十二面第二行。這十號是「諸佛通號」，菩薩成佛都有這十號，這個十號是性德，我們看「一切佛同具此十號，實則諸佛德無量，故德號亦無量，今隨眾生機，節略而稱十號」。這我們就曉得，《華嚴經》用十表法，數字從一到十是一個圓滿的數字。所以十在《華嚴經》裡面不代表數字，它代表圓滿。像《彌陀經》裡面用七，七也不是數字，也是代表圓滿。七這個講法，是四方、上下、當中，這就圓滿，它表這個意思。所以佛經裡面許多數字，其實它都是代表圓滿的意思。明心見性，性德無量無邊無數無盡，稍稍契入經藏就能體會到，我們現前六根接觸的六塵境界，哪一樣不是性德在示現？佛在教學方便起見，把無量無邊的德能、德相歸納為十大類，就是舉個例子來說就是了，舉這十個例子，其實每一個稱號裡頭都是說不盡的。

　　下面黃念老的解釋，「又此十號在諸經中之開合，頗有不同，例如《淨影疏》」，這是隋朝小慧遠法師他的《無量壽經》註解，《義疏》，這在國內、在海外流通很廣，是現存五種原譯本裡面翻得最好的。他「依《成實論》合無上士與調御丈夫為一號，開佛世尊為兩號」，這是《成實論》裡頭講的。「今」這是講現在，我們這個會集本，黃念老居士的註解，「依《涅槃經》、《瓔珞經》、《大論》」，《大論》就《大智度論》，依這些經論，「無上士與調御丈夫分為兩號，至於佛世尊」，把它合成一個，也變成十號，「《涅槃經》則合之為第十號，今依《涅槃》之說」。

　　向下念老給我們解釋這十號，十號都是稱性的德號，「以下分釋十號」。今天我們來學習這一段很重要，是佛學常識，一定要知道的，這十號怎麼個講法，講清楚了、明白了，就知道《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就有味道了。如來的智慧無量，德相也無量，這十號裡頭顯示德相。

　　第一個，「如來，如者真如也」。真如就是本性、就是自性，也叫做法性，也叫做真心，也叫做第一義。佛在經典裡面說這樁事情，用了幾十個不同的名詞，為什麼？一樁事情一個名詞就夠了，何必說這麼多？這是佛講經教學的善巧。為什麼？一切相都是假的，沒有一樣是真的，佛怕我們著相，所以說許多名詞都是一樁事情，懂得一個意思就行了，隨便怎麼說都可以，這是如來真實義。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們，怎麼樣去聽經、去研究經教。他告訴我們三個原則，第一個聽教，聽教就是聽講經，不要執著言說相。換句話說，我們看經就不要執著文字相，文字是語言的符號，不執著言說就不能執著文字，文字淺深、多寡不要緊，只要意思說出來就行了，你懂得意思就可以。所以四依法裡頭，佛教導我們「依義不依語」，這一條重要，真正懂得如來真實義，開經偈上說「願解如來真實義」，這個不可以著相的。所以，佛說這麼多的名相，就是叫我們不要執著名字相，這是馬鳴菩薩第二條；第一條不要執著言說相，第二條不要執名字相。所有名詞術語都是假設的，都是幫助我們悟入真實義，你一著相就錯了，你永遠就不能了解真實義。了解真實義就是悟入自性，這是宗門所謂的明心見性，見性就成佛。佛陀的教育終極的目標就是叫你明心見性，見性成佛了，跟他就沒有兩樣，達到究竟圓滿的境界。所以《起信論》上講的這三個原則非常重要。

　　第三個，不能著心緣相。什麼叫心緣？望文生義，我看到這個、我聽到這個，我想的怎麼個解釋法。不可以，為什麼？那個你聽了之後，你已經落在第六意識去。落在第六意識，你所學到的，今天的術語叫知識，你學到一些佛學的知識。佛不跟你講知識，佛是希望你悟入智慧，智慧能起作用，能幫助你了解宇宙人生的真相，諸法實相，能幫助你了生死出三界；不但出三界，三界是六道輪迴，超越十法界，至少要到這個境界。超越十法界之後，你到哪裡去？諸佛如來的實報莊嚴土，那叫一真法界。我們現在有一點概念了，雖然沒有開悟，沒有悟入，大乘經教薰的時間長久，證悟沒有，有一點解悟；換句話說，修行的方向、目標清楚了，不再盲修瞎練，這就很難得了。

　　實報莊嚴土叫一真法界，真的，十法界呢？十法界是幻相，是虛妄的。真妄的定義在哪裡？佛家講真，它的定義是永恆不變，這就是真的；妄的？妄的就是會變的，無常，那會變，會變就不是真的。所以，你看相宗的《百法明門論》，很多同學都學過，這是天親菩薩，很慈悲，他將彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，這法相宗主要的一部大論，《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》裡面把一切法歸納為六百六十法。這是教學方便，天親菩薩說六百六十法對於初學的人還是太多，所以他把六百六十法再歸納變成一百法，叫《百法明門論》，再歸納，便利於初學。百法裡面，前面九十四法叫有為法，有為法是什麼？有生有滅。後面六條叫無為法，無為法你看不到它生滅，那是無為法。有為法，你看八個識，一開頭就是八識，五十一心所，二十四個不相應，十一個色法，總共就是九十四法。除了十一個色法之外，那是物質現象，其他的全是精神現象。物質跟精神都是千變萬化的，它不穩定，無常！這假的，前面九十四條都是假的，不是真的。

　　阿賴耶是妄心，真如是真心，真心永恆不變。惠能大師見性了，明心見性，證得真如，自性、真如什麼樣子？他跟五祖匯報說出來了，說得真好，言簡意賅。他第一句說，「何期自性，本自清淨」，這說明真心是清淨的，妄心是染污的，妄心不清淨，清淨是真的，染污是假的。又告訴我們，「何期自性，本不生滅」，不生不滅是真的，有生有滅是假的。阿賴耶有生滅，就是八心王有生滅，五十一個心所法有生滅，二十四個不相應也有生滅，十一個色法也有生滅，色法是物質現象，這都不是真的。還有二十六個煩惱心所，那是五十一心所裡頭的，也有善心所，善心所十一個，不善的心所二十六個，這屬於五十一心所裡頭的。所以，無論是精神，無論是物質，都不是真的。《般若經》上佛常講，「凡所有相皆是虛妄」，這個相就是我們今天講的物質現象、自然現象跟精神的現象，統統不是真的，沒有一樣是真的。為什麼？它會變。人有生老病死，生老病死不是十年十年起變化，也不是一年一年起變化，真相是什麼？真相是剎那剎那在變化，我們現在一般用分秒來計算，每一秒每一秒都在變化。

　　佛法裡面講得非常微細，微細到我們無法想像，要跟科學家談，科學家都吃驚，從來沒想到過。你看佛跟彌勒菩薩對話，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，因為彌勒菩薩是法相專家，法相唯識的祖師爺。釋迦牟尼佛問他，「心有所念」，這個心是凡夫，凡夫起了個念頭，這是我們每個人能覺察到的，我起了個念頭，動了個念頭。佛問彌勒菩薩，這一念裡頭有多少細念，有幾念、有幾相、有幾識？問幾念是問動，念頭是動的，就是動心了，我們一般人講起心動念，問這個，這一動裡面它就產生物質現象跟精神現象。再問幾相，就是幾個相分。幾識，他問幾識，識是什麼？受想行識。物質，物質就是色。你看，色受想行識，大小乘經論所講的五蘊，五蘊說在什麼地方？說在起心動念之處。彌勒菩薩回答，其實他們一問一答是說給我們聽的，讓我們覺悟，這不能不知道，他們是在教學。彌勒菩薩說一彈指有多少念？「三十二億百千念」。單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講三百二十兆，一彈指三百二十兆。佛問了三樁事情，多少念？三百二十兆個細念。多少相？彌勒菩薩說「念念成形」，相就是物質，物質現象，每一個念頭裡頭都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有見聞覺知。用唯識來講，因為他迷了，從自性上講是見聞覺知，在阿賴耶裡面講是受想行識，精神現象。我們一秒鐘能彈幾次？我可以彈四次，但是我相信有比我彈得快的。他身體比我好，年歲比我輕，他彈得快，他要彈五次的話，一秒鐘多少個念頭？三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘一千六百兆。一千六百兆分之一秒，那叫一念。這就說明什麼？會變，所以它不是真的。

　　整個宇宙，我們六根能接觸到的，眼耳鼻舌身能接觸到的，我們的念頭思惟去想像能想得到的，那是第六意識，這個功能最大。對外它能夠緣到宇宙，整個宇宙，對內它能緣到阿賴耶，但是就是緣不到自性。這是佛法裡面講的知識的界限，知識界限多大？那就是佛說的這個，對外可以能夠緣到虛空宇宙，對內可以緣到阿賴耶，不能見性。為什麼？第六意識是妄心，妄緣不到真，真知道妄，妄不知道真，就這麼個道理；真叫智慧，妄叫知識，知識跟智慧不一樣的地方就在此地。佛是教我們開智慧，智慧哪裡來的？自性裡本有的，一切眾生皆有如來智慧，德就是德能相好，自性裡頭樣樣具足，沒有一樣不是自性。你看佛教裡頭有科學、有哲學，現在科學、哲學所不能解決的問題，在佛法裡全講通了。他們的本事也真了不起，講現代的科學家，我們不能不佩服。研究宏觀宇宙的這些科學家，他們的報告告訴我們，他們發現整個宇宙，報告裡面講，能夠接觸得到的，就是看得到的，只有實際宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了。怎麼能知道百分之九十不見了？肯定是數學，數學為科學之母，在數學裡面發現整個宇宙。但是實際上用精密的儀器去觀察，太空探險去觀察，只能看到百分之十。百分之九十到哪裡去？都不見了。這個話他說出來，我們聽到有味道，我們知道它到哪裡去了，佛在經上有解釋。但是我們沒有聽到科學家這種說法的時候，那個解釋我們很含糊、模糊，科學家這樣一解釋，我們恍然大悟，它到哪去了？回歸自性。

　　自性在淨土宗裡面叫常寂光淨土，常寂光淨土它不是精神，它也不是物質，我們六根接觸不到。物質能接觸到的是眼耳鼻舌身，可以接觸到物質，精神第六意識可以能緣得到；它不是精神，第六意識緣不到，不是物質，眼耳鼻舌身緣不到。它在哪裡？無處不在、無時不在，常寂光，這是哲學裡面講的宇宙萬有的本體。佛在大乘教上常講，整個宇宙，包括佛的法界，「唯心所現，唯識所變」。唯心所現沒有唯識所變的，那就是一真法界，是諸佛如來的實報莊嚴土，唯心所現的。十法界，十法界是唯識所變，當然是唯心所現再加上唯識，識是什麼？識是分別執著。所以，從分別執著變現出十法界，這全是假的，全不是真的。一真法界是不是真的？一真法界也不是真的，但是它不變。諸佛如來的實報莊嚴土，生到那個地方去是化生，不是胎生，縱然是幾千歲、幾萬歲他不老，諺語所謂，說佛家「菩薩菩薩，年年十八」。這是真的，所以極樂世界你就很奇怪，人不會老的，壽命很長。到底有多長？佛在經上說出來了，不是沒說。佛倒是沒有講這個，只是壽命講無量壽，真的是無量壽，但是佛給我們透了個信息。菩薩剛剛開悟，明心見性，這個地位是《華嚴經》圓教初住，從這天開始，他把三種煩惱都斷掉了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了，塵沙無明習氣也沒有了，但是無始無明習氣有，習氣沒斷。無始無明斷掉了，無始無明是什麼？起心動念。

　　諸位想想，不起心不動念，還有什麼差別？沒有差別了，不起心不動念不就平等了嗎？還有什麼差別！沒有差別，為什麼釋迦牟尼佛給我們講，實報土裡面有四十一個階級，四十一位法身大士？十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個階級是住實報莊嚴土，這不是有階級嗎？我們終於聽懂了、聽明白了，這個階級不能說有，也不能說無。為什麼不能說有？他已經不起心不動念了，當然沒有分別執著，他怎麼會有階級？平等的！雖然是平等，但是在那裡面住的人時間長短不一樣，剛去的，帶的習氣很濃厚，住了很久習氣慢慢就淡薄掉了。明白了，說四十一個階級是習氣厚薄不一樣。但是習氣沒有關係，它沒有障礙，你看不出來。可是，習氣斷掉了，斷掉實報莊嚴土就沒有了，實報莊嚴土是無始無明習氣感得的。習氣一斷掉，他就到妙覺位，妙覺到哪裡去？妙覺就回常寂光，就是科學家所說的那百分之九十不見了，那是什麼？成佛了，他又回到常寂光去了，你當然找不到他。他起不起作用？起作用，那個妙用無方，眾生有感他就現形，與一切眾生感應道交。佛教教學，終極的目標是讓我們回到常寂光。可是在回到常寂光之前，按一般的說法，就是無始無明的習氣要三大阿僧祇劫，也就是說明實報莊嚴土裡面菩薩，無量壽實際上是三大阿僧祇劫，他的習氣才完全斷掉。斷無始無明習氣沒有辦法，古大德常講「此處用不得力」，因為什麼？你一用力的時候，你不又有分別執著？那馬上就墮下去了。就是完全不要去理它，隨它去，時間久了自然就沒有了，就這麼回事情。

　　這我們把四土搞清楚了，迷從哪裡來的？從常寂光土來的。常寂光是自性，一念不覺就來了阿賴耶，就加了個妄心，妄心是依真心起的，這就愈陷愈深，每況愈下，就這麼回事情。好像這是一個大的循環，你看從自性迷，到最後悟入之後又回到自性，大循環，很有味道！可是第一個循環，這也沒有第一第二，第一第二都沒有，這種概念上都沒有，事實也沒有。回歸之後，再跟一切眾生起感應道交，迷不迷？不迷。為什麼？他得大自在了。這些《華嚴經》上有，但是非常難得，賢首國師依據《華嚴經》上所說的寫了篇論文，《妄盡還源觀》，叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。這篇論文文字不多，把這裡頭精要的意思統統寫出來了，讓我們一下就看到，宇宙怎麼來的？生命怎麼來？我從哪裡來？全搞清楚了。我跟一切眾生什麼關係？我跟諸佛如來什麼關係？我跟這個地球什麼關係？全都明白了。這些都是科學、哲學上最後的問題，不能解決的，全在佛經上。大學問！

　　我當年學佛，是跟方東美先生學哲學，他給我講的哲學概論，最後一個單元「佛經哲學」，告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，後面告訴我，「學佛是人生最高的享受」。我是因為這個才把過去那麼多的誤會化解。以前不知道，以為佛教是宗教，而且還以為它是低級宗教，多神教、泛神教，什麼都拜，迷信當中的迷信，所以從來不接觸。老師跟我們一說，明白了，才曉得這裡頭有高等哲學在裡頭。學了這麼多年，現在知道了，不但是高等哲學，是高等科學，今天科學、哲學上解決不了的問題，全在佛經裡頭，這個事實真相不可以不知道。你說一般人對於佛教誤會多深！於佛教本身沒有損失，誤會的人損失可大了，他不接觸，他不肯學。學佛有什麼好處？好處太多了。現前所得到的，那就是方老師所說的，人生最高的享受；換句話說，孔老夫子講的，「學而時習之，不亦說乎」，快樂！用佛經上說法，常生歡喜心，法喜充滿。你看你多快樂、多自在、多幸福！這些快樂與富貴毫不相關，釋迦牟尼佛為我們示現的，他是王子，捨棄王位出家修行，一生過苦行僧的生活；我們叫苦行僧，實際上他是快樂無比，他哪裡苦！我們看到他好苦，一天吃一餐，三衣一缽，赤著腳，過流浪的生涯，一生也沒有個道場，哪裡有緣就到哪裡去，快樂無比。樹下一宿，日中一食，真自在！從這個地方體現出人家身體是金剛不壞身。這是講你自身的享受。居住的環境，山河大地，什麼災難都沒有，有福的人。他老人家帶的這些學生，你看經上常說的一千二百五十五人，這都是大福德的人，福人居福地，福地福人居。所以他不在一個地方，他到處去旅遊，讓每個地方都變成福地，這大慈大悲！我們沒能稍稍深入，對這些境界是完全不了解。

　　我們再看老居士的註解，他第一句說「乘真如之道來成正覺」，這叫如來。下面又說，「又如諸佛安穩道來，此亦如來來，更不去至後有中，故名如來」。這個意思就是說明，他跟諸佛一樣，像如來那樣的來到我們世間。跟我們凡夫不一樣，我們凡夫是從六道裡頭來的，六道輪迴，六道中輾轉受身而來的。「後有」，底下這裡講「更不去至後有」，後有就是死了以後你還有，這就是講輪迴不斷。我們不懂得這個道理確實是麻煩，這是事實真相，它不是迷信，我們今天看到佛經裡頭，真的是了不起的哲學跟科學。我們要問，釋迦牟尼佛怎麼知道的？在那個時候我們沒有看到高深的數學，沒看到。有沒有？有，知道的人太少了。也沒有科技的這些儀器，現在這些精密儀器那時候都沒有，他怎麼知道的？佛告訴我們，我們每個人都有本能，跟諸佛如來一樣的智慧、能力、相好，本能有！為什麼現在沒有了？佛也是有一語道破，「但以妄想執著而不能證得」。我們的麻煩在哪裡？妄想分別執著，把我們的本能障礙住。障礙住是不是不起作用？不是，還是一樣起作用，作用扭曲了，我們的智慧變成煩惱，煩惱無量無邊。煩惱是智慧變的，怎麼變的？因為你有妄想分別執著，把智慧變成煩惱，把你的德能變成造業，把你的相好變成六道三途，變了，變質了，它不是沒有。一旦覺悟了，一旦覺悟煩惱就恢復成智慧，造業就變成德相，諸佛如來十方世界普度眾生，居住的環境變成極樂世界，自己的身體就變成身有無量相、相有無量好。

　　佛說得好，「一切法從心想生」，整個宇宙都是，身體也是這樣的，你的心態端正，你的身體就健康，你的相貌就好，你居住的環境也不會有災難；如果你的心態不好，與性德相違背，什麼災難都出來了，那麻煩就大了。所以，明白這個道理，了解事實真相，我們才知道，生在這個世界，無論什麼樣的際遇都要知道是自作自受，與任何人都不相干，這一點重要。你要把它參透，你才能夠入佛門，你才能真正回歸自性；回歸自性，成佛之道！我們在這一生當中，方向清楚、目標清楚了，一點都不含糊，你說這個人生多有意義，這人生多有價值。這裡頭一絲毫的迷信都沒有。真實智慧，這部經上講的三種真實，「真實之際、真實之慧、真實之利」，這是利益，世出世間法沒得比。你說這個東西就在面前，他不學多可惜。他為什麼不學？不認識、不了解，套一句佛法說的，他善根福德因緣，沒有善根福德因緣不行。

　　「又如諸佛而來，故名如來」，就是說今佛跟古佛沒有兩樣，見性，真平等了，真的圓滿了、真的究竟了，無論是智慧、是德能、是相好。所以說「佛佛道同」，真平等，沒有高下。不但我們與一切有情眾生沒有高下，與動植物、與山河大地、與自然現象統統都是平等的。為什麼？全是自性現的，心外無法，法外無心。那個心，真心、妄心都在裡頭，用一個字來代表，真心能現，妄心能變。而且顯現出來的是一時頓現，沒有先後，這是真的。問佛怎麼知道的？佛從禪定當中知道的，不要用數學，不要用科學儀器，入定。入定還有個了不起的，用科學儀器不能突破空間維次，禪定能夠突破空間維次。空間有沒有維次？沒有維次，遍法界虛空界原本是一體。空間維次從哪來的？從分別執著來的，你有分別有執著就有空間維次，沒有分別沒有執著，空間維次就不見了。所以，在禪定當中沒有空間維次，過去現在未來都在面前。空間沒有了，就是距離沒有了，極樂世界在哪裡？就眼前，華藏世界在哪裡？也在眼前，距離沒有了；時間沒有了，無量劫前也在現前，無量劫之後還在現前，你全都看到，這個科學做不到。所以佛法重視禪定，禪定是佛法修學的樞紐，戒律是方便，是幫助你修定的，修定的目的是開智慧。本經經題後半部五個字，就是講修行的三個層次，都是屬於禪定。第一個清淨，清淨心現前；第二個平等心現前，平等比清淨深；最後一個覺，覺而不迷，大徹大悟現前，這三個層次。分配在三個人身上，得清淨心的是阿羅漢，得平等心是菩薩，大徹大悟是佛陀。那我們修行的目標就很清楚了，我們修行目標頭一個就是要得清淨心。清淨心裡頭沒有妄念，清淨心裡頭沒有執著，粗重的分別也沒有，但是有微細的。微細的分別都沒有了，那就成菩薩，智慧現前了，轉煩惱成菩提。所以跟諸佛智慧德相都相同，如諸佛而來，這叫如來。

　　「又《合贊》曰，涅槃梵行品曰」，這是《涅槃經．梵行品》裡面所說的，「云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來」，這從教學上來說。一切諸佛為什麼到這個世間來？我們在此地一定要知道，這些諸佛，他們是常寂光土，我們不要這個「土」字，他們是常寂光，常寂光就是自性。前面說過，什麼樣的現象那個裡頭都沒有，你不能說它無。這是哲學裡面講的宇宙萬有的本體，哲學雖然是研究這個東西，一直到現在都沒有定論。為什麼？許多人的說法都不能叫人心服口服，唯獨佛法。本體是什麼？本體名字叫常寂光，名字叫法性，名字叫自性，名字叫真如，佛說了五、六十種名詞。這個東西是真的，它沒有形相，它不是物質，它不是精神，你接觸不到，它就在面前，一切時、一切處，因為沒有它就不能現相，相是它現的。現相的變化，那是阿賴耶識起作用，如果阿賴耶識不起作用，這個相就不會變，那就是實報土，實報土裡頭沒有阿賴耶，都轉阿賴耶成四智菩提。所以極樂世界裡面，人不會變，永遠是年輕，樹木花草永遠長青，它不會凋謝，所以稱它作一真。不像十法界、不像六道，春夏秋冬四季不一樣。

　　佛出現在這個世間，這是講常寂光，怎麼出現的？眾生有感，他就有應。為什麼？眾生跟他是一體。諸佛如來那是一體，這一體，形相都沒有，沒有形相。我們一般人講靈魂、講靈性還有形相，自性確實沒有形相。自性，我們通常講是我們自己的自性，講得通，不是講不通。但是你沒有真正理解，真正理解的時候，「我」字就沒有了；有我，你還有個分別、還有個執著在，自性就是自性。我們中國老祖宗也說了這句話，本性本善，《三字經》上頭一句話說「人之初，性本善」。那個善不是善惡的善，那個善是什麼？跟佛經上講的性是一個意思，它一切具足，樣樣不缺，佛講得很具體，智慧、德相。一切時、一切處、一切萬物當中沒有不具足的，小到一粒微塵，這佛經上說的。這個一微塵現在我們懂得，是什麼？現在量子學家講的量子，小光子，比基本粒子還小。就這麼一點點大的東西，我們肉眼看不清，得高倍顯微鏡裡面才發現它，才看到。這一念，時間那麼短，它所呈現的相是遍法界虛空界，所有一切現相都在其中，好像它濃縮在裡頭，跟外面的宇宙沒有兩樣。普賢菩薩給我們做證明，為什麼？他進去過，微塵裡面的世界，普賢菩薩進去了，告訴我們那個微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡！讓我們想到老祖宗講的一句話，「其大無外，其小無內」。量子力學就是其小無內，他還沒有看到無內，佛講的這個講的是無內。你看微塵裡頭有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，不可思議。其大無外，大到常寂光就沒有了，真的是無外，你見不到，你的意識緣不到。但是你真的能把妄想分別執著放下，那你全明白了。還是要用諸佛如來的老辦法，科技不行，科技是很有限的，幫助你很有限。

　　如來，眾生有感，這個感不可思議。什麼叫感？用佛法來說，緣成熟了。什麼叫緣成熟？能夠接受佛陀的教誨就是熟。佛示現教導他，他能信、他能理解、他能依教修行，這個條件只要一具足，不管他動不動念頭，他動念頭，我想學佛，當然這個感應非常快速，他不動念頭，自己沒想到，沒想到佛就知道了。為什麼？你不是不動念頭，念頭動了，念頭太微細了，你不知道。你看彌勒菩薩所講的，要是一秒鐘咱們五次彈指，一千六百兆分之一秒的那個波動，你自己怎麼會知道？不知道。可是這個信息佛收到了，佛收到他就來了，他就現身給你說法。所以要曉得，這是佛無盡的慈悲，「佛氏門中，不捨一人」。這個話千真萬確，一點都不假。無論你在什麼地方，無論你現在是什麼樣的身分，你只要一想，我真想學，他就真來了，他就真幫助你。這個裡頭與業障習氣有關係，業障習氣重，是來，感來了，感來怎麼樣？佛示現不同的身分，應以什麼身分得度，他就示現什麼身分，他沒有一定的形相。來跟你說，你聽了半信半疑、似懂非懂，這種人佔絕大多數，應該可以說十之七八都是這樣的。佛捨不捨棄？不捨棄，幫你加強，慢慢加強，跟你在一起混個十年二十年，慢慢的從半信半疑就變成全信不疑，慢慢變成真的學習了，三十年、四十年、五十年，你成就了。

　　這種狀況之下，佛來現的時候是現應身，像釋迦牟尼佛一樣，到這個世間來投胎，示現跟我們大眾一樣的。釋迦牟尼佛的緣殊勝，當年在印度，親近他的就有幾千人，這個緣太殊勝了，但是你記住，不捨一人。一個人，你真發心，佛都不捨棄你，你說佛的恩德多大，超過父母！而且佛對一切眾生，生生世世從來沒有把你忘掉，無論你在哪一道，你在人道、在天道、在修羅道、在餓鬼道、在地獄道，統統照顧你。我們覺得我們背離了佛菩薩，佛菩薩沒有背離我們，這是我們不知道的。我們有的時候討厭佛菩薩、瞋恨佛菩薩，不相信他，說他是迷信，佛菩薩對我們慈悲照顧，從來沒有間斷過。等你哪一天明白了，生慚愧心，「我以前所做真對不起佛菩薩！」世間人心無常，都靠不住，只有佛菩薩靠得住，人家是真心對你，可是我們是用妄心對他。他不會怪我們，為什麼？他對我們太了解，六道裡輪迴太久，習氣太深、疑心太重，哪有那麼簡單？所以他不會捨棄，他來是講經教學的。

　　所以說是如同過去諸佛一樣，「為度眾生說十二部經」。這十二部並不是十二本，十二種，不是的。什麼叫十二部經？我們根據《佛學大辭典》把它節錄出來，這是術語。「一切經分為十二種類」這個名稱，「據智度論三十三」，《智度論》有一百卷，《大智度論》第三十三卷裡面有這麼一段文。第一種叫「修多羅」，這是梵語，我們可以把梵語略去，就說這叫「契經」，中國翻譯稱為契經，這後頭都有解釋。「經典中直說法義之長行文」，我們今天叫散文，這個體裁是散文的體裁，古時候叫長行文，這個種類的我們稱它作契經。契是什麼意思？「契經者，猶言（好比說）契於理契於機之經典」。就是佛講這個契理，理是自性。換句話說，諸佛如來、法身菩薩示現在十法界，他們所說的一切經從哪裡來的？從真如自性裡流出來的，這叫契理。所以它是真的，它不是虛妄的。真如自性流出來的東西，我們在六道裡頭迷得太深，迷得時間太長，一下接觸到是完全不懂，不能接受。佛菩薩有善巧方便來引導我們，慢慢的入這個境界，他就有許多方便法，這方便法就是契於機，機是什麼？我們自己的根性。讓我們聽到之後能生歡喜心，喜歡學習，這叫善巧方便。這些善巧方便法的這一類經典叫契機。所以，經典一定是理機雙契，方便是引導你入真實、引導你回歸自性，這還得了嗎？這是佛在講經說法第一種方法，這非常方便。

　　下面講的兩種這是偈頌，都是屬於偈頌，偈頌有兩類，第一類叫「應頌，又作重頌」。重頌這個意思就好講了，「應於前長行之文重宣其義者，即頌也」。長行講得很多，怕你記不得，用偈頌這種體裁，偈頌像詩歌一樣，它押韻的，字數很整齊，四句是一首，像詩歌一樣，可以唱，便於記誦。所以大乘經典裡面非常之多，特別是《華嚴經》，你看一段長行講了，後頭他用偈頌重講一遍。這裡面有兩重意思，第一重意思剛才講過，聽了之後便於記誦，你能夠記得，你不會忘記，能夠依教修行。第二重，佛講經他不跟學校一樣，上課學生都是同一個班級的，有一定時間上下課的，佛沒有，佛講經時候有先來後到的。有講到一半，快講完了他才來，但是佛也不能辜負後到的，後到怎麼辦？就用偈頌這個方法把前面所講的重複講一遍，讓他聽到偈頌也能夠得利益；換句話說，講兩遍，一種給你詳細講解，然後一種像詩歌一樣可以吟誦出來。第三種叫「諷頌」，也叫「孤起頌」，它前頭沒有長行，就是用詩歌體裁把它說出來。這一類也叫做孤起頌，說明它跟長行不相關的；重頌裡面的內容跟長行一定是相應的，所以它叫應頌。這都是屬於我們現在文學裡面講的體裁。

　　第四種叫「因緣」，「經中說見佛聞法因緣，及佛說法教化因緣之處，如諸經之序品，即因緣經也」。我們這部經現在才講到正宗，前面都是序分，序分有證信序、有發起序，都是著重在因緣上，為什麼佛說這部經。前面我們都學過，這叫因緣經，這一部分。第五種叫「本事」，「佛說弟子過去世因緣」這一類的經文，就叫本事，「如《法華經》中，藥王菩薩本事品，是也」，這是舉一個例子，經中常常有，佛說這個弟子，講他過去世的因緣。一切眾生，在六道裡輪迴久了，什麼時候你證得阿羅漢，換句話說，你能把見思煩惱斷了就是阿羅漢。在大乘裡面叫菩薩，不叫阿羅漢，小乘叫阿羅漢，你六種神通都起作用，六根作用就不一樣了，你有宿命通。你能知道你過去五百世的事情，清清楚楚、明明白白，過去五百世你在六道在哪一道，你在那裡做些什麼。所以這個東西是真的不是假的，只要有定功，他就有這個能力。阿羅漢知道五百世，佛在經上告訴我們，須陀洹，初果，兩種能力剛剛出現，天眼、天耳。天眼怎麼樣？沒障礙了，我們現在學習，講堂在十一樓，我們往下面看，底下還有十層，你一看清清楚楚，人家在幹些什麼，沒障礙了；往上看，上面還有幾層，他們在幹什麼，都看得清楚，沒障礙了。看一個人，就像Ｘ光透視一樣，人家裡頭五臟六腑清清楚楚，都看見了。須陀洹就有這個能力，五種見惑斷掉，能力就恢復。

　　二果斯陀含又多了兩種能力，他有四種，他有他心通、有宿命通，別人心裡想什麼他知道，宿命是知道自己過去的事情。當然，阿羅漢的宿命通只五百世，我們想剛剛恢復這個能力的人，至少應該三十世、五十世應該沒有問題，他不能知道五百世，三、五十世的事情應該很清楚、很明白，不需要去問人。這個時候佛教給你東西你真信，你一點都不懷疑。到三果阿那含，神足通就出現，神足通他能變化、能分身。三果聖人出門不要交通工具，他有神力，他想到哪裡，身體就到哪裡，就到那個地方去了，不需要交通工具。我們在古籍裡記載看到，達摩祖師渡長江，河邊上的蘆葦抓一根，他踩著蘆葦就過了江。示現給我們看的，不用蘆葦他也能過江，他不需要船隻這些工具。四果阿羅漢的神通還得了嗎？圓滿的。愈往上面去，這個能力就愈殊勝。到圓教初住菩薩，這種能力那就是經上講的，我們用眼做比喻，向外看你能看到虛空法界，向內看你能看到阿賴耶，不需要用儀器，本能都恢復了。

　　這是事實，佛告訴我們人人都有，一點都不稀奇，不是說佛有、菩薩有，凡夫沒有，錯了。我們想不想恢復能力？很想。為什麼？只要恢復到一、二種這種能力，因為我們中年以上的人都希望自己身體健康，遠離病痛就做到了。特別是大乘，大乘比小乘高明多了，大乘智慧開了，小乘沒開智慧，只有戒定沒有慧，大乘有慧。大乘的慧從哪裡來的？在沒有開悟的時候是從經教裡頭來的，佛告訴我們，我們明白了，心就定了。所有一切災難，個人的災難是病痛，眾生的災難，像現在自然災害，實際上不是自然災害，地震、海嘯、氣候異常，許許多多的災變，還有加上瘟疫，能不能化解？能，你只要懂得這個東西從哪來的，為什麼會有這個東西，你明白了，我們的心態一改變，這個東西就沒有了。它是從不善心行裡面變現出來的。記住，佛告訴我們最高的一個原則，「一切法從心想生」。講到我們身體，相由心生，相包括身體，都是在念頭，念頭善，你健康長壽，你不容易衰老；念頭不善，那你就多災多難多病苦。決定在我們自己的念頭，一切法從心想生，居住環境也不例外。

　　昨天鄒女士到這來看我，這是本地（香港）的一位大德，她告訴我，香港人真正相信佛的太少太少了！香港人不少，他天天想什麼？想發財，想賺錢，你跟他講佛法的道理他聽不進去。她來到我們這裡參加六和敬學習，現在才找到不到十個人，不容易找！所以好多信息告訴我們，將來大災難的時候這個地方會被淹沒，為什麼會被淹沒？貪婪感得來的是水災，不就這個道理嗎？我們能不能免掉水災？可以，我們把貪心斷掉，這個地方就不會有水患。可是誰相信？不相信！你們在胡說八道，你們在迷信。現實重要，他們相信現實，現實就是賺錢第一，一切都向錢看，除了錢之外什麼也不知道。現在像這種觀念在全世界太普遍，所以很多預言講海水會上升，大地會淹沒。海水為什麼上升？全世界人個個都貪婪而沒有止境，這還得了！這就感得海水上升。因為整個地球也是我們念頭變現出來的，不善的念頭就帶來災難。所以，念頭只要一轉，災難就沒有了，問題你信不信？真要相信，靈得很！

　　我們也做了十年的實驗，大概有十一、二年的樣子，我們種一點蔬菜，不用化肥、不用農藥。最初做實驗的是馬來西亞的一位同修，在古晉種了一片菜園。第一年，所種的蔬菜百分之九十五被蟲吃掉了，不用農藥、不用化肥，決定不殺生。蟲吃掉也好，第二年再種，蟲客氣了，大概留了一半，蟲吃了一半，留了一半。我到那邊去參觀的時候，好像是第五年，第五年還是第六年，參觀的時候告訴我，現在小蟲吃的菜是百分之五，百分之九十五保留給我們。難得！你不殺害牠，牠不害你。二０００年我移民到澳洲，澳洲地大人少，土地很便宜，我住在鄉下，距離城市開車十五分鐘，鄉下。我把我鄰邊的兩塊地也買下來，所以院子就很大，一共是二十八英畝，一英畝是六個中國畝，差不多有一百七十多中國畝，我們就開闢做菜園。我們這次種菜，我們就跟小蟲商量，我們劃一個區，告訴小蟲，這個區專門供養你們的，我們種植也非常用心來培養。小蟲真聽話，牠就吃這個區域的，隔一個田埂那邊的菜牠碰都不碰，好處！我們的菜園放念佛機，所以蔬菜都是聽阿彌陀佛佛號生長的，菜長得特別好。菜農到我們這裡參觀都佩服，問我們，你們是怎麼種的？怎麼種得這麼好！沒有農藥，沒有化肥。我們也種了果木樹，院子很大，種了三十多種果木樹，我們跟小鳥也訂了條約，指定幾棵樹，那些樹上水果你們可以吃，沒有指定的你們決定不要動。合作！

　　小蟲小鳥很好處，最難處的是人，人不好處。小鳥小蟲到最後，連蚊蟲螞蟻、蒼蠅都聽話，我們跟牠和睦相處、共存共榮，互相不傷害。你看十年的時間，這不是偶然的，這麼長的時間，以後我們到處都這樣做法。二００五年、二００六年、二００七年、二００八年，我們在湯池小鎮開闢了一個小農場，三十畝地，種的蔬菜、水果。更進一步了，給小蟲訂的條約都寫出來，用個小牌子插在那個地方。為什麼？很多人去參觀，讓大家看得見，都插些牌子，我們跟小蟲、小鳥簽的約。真聽話！何必要去傷害大地？農藥，病害蟲毒了，你要曉得土壤也毒了，那個有毒的土壤，將來無論種什麼東西它都帶的有毒素。所以你害那些小蟲，還害自己，錯了！科學要實驗，我們這十年做的實驗證明了，用科學方法證明了，你說我們飲食多麼健康。所以，害人就是害自己，你害那些病害蟲、害這些小鳥，你害了土壤，最後害了自己。你愛這些小蟲、愛這些小鳥，你就愛護自己，我們愛牠，牠也愛護我們，連植物都有感應，花開得特別香，果長得特別甜。何必要做這些傷天害理的事情？人與一切眾生，連植物都有感應。現在我們曉得，不但植物，山河大地、礦物都有感應道交，它都是活的，它不是死的。從《華嚴經》上我們知道了，現在量子力學家也證實，整個宇宙是個有機體，統統都是有生命的，都是有感情的。所以，佛教給我們真實慈悲、真誠慈悲，這佛菩薩。與十法界依正莊嚴相處，總的理念，真誠慈悲，感應不可思議。

　　第六叫「本生」，「佛說自身過去世因緣之經文」。釋迦牟尼佛在講經的時候告訴我們，他自己過去世的因緣，這一類的我們就稱它作本生。第七是梵語稱為「阿毘達摩」，我們翻成為「未曾有」，這些是講「佛現種種神力不思議事之經文」。大乘經裡面常常看到，佛在教學當中示現神力，那就是有一類的眾生，他必須看到他才相信，他要沒有看到他就不能相信，佛在這種情形之下，要幫助他生起信心才用神通。佛也說得清楚，這是在不得已的狀況之下，盡量不以神通做佛事。為什麼？魔能現神通，天人能現神通，這些妖魔鬼怪也能現神通，如果用神通做佛事會把人迷惑了，魔、佛混淆了，不能辨別。但是講經教學，這些妖魔鬼怪他們都不行，他們沒有這個能力，他們會變把戲，他們不能講經。所以，佛用講經教學，魔就不能得其便。這是佛為什麼不用神通，很少用神通，道理在此地。

　　第八是「譬喻」，「經中說譬喻之處」很多。因為一般人，尤其聽到很多理論方面的、事實方面的不太容易領悟，佛用比喻來說。比喻愈近愈好，一般常識他都能明瞭的，這一類在經中很多，我看用得最多的大概就是用夢幻泡影，用作夢的比喻佛講得最多。為什麼？每個人都有經驗。所以佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，這是比喻，夢醒之後曉得是一場空。我們今天在六道輪迴沒醒，什麼時候醒了，六道就沒有了。什麼時候醒了？阿羅漢夢醒了，六道輪迴沒有了。其實六道是夢中之夢，夢中夢醒過來之後，他還有一個夢沒醒，那個夢就是四聖法界，四聖法界的夢要一醒的時候，十法界就沒有了，那他就回到一真法界。那真叫從夢中醒過來，住實報莊嚴土，醒過來一看，實報莊嚴土，這才是真正他的老家。實報莊嚴土就是成佛了，習氣沒斷，他所起的作用跟常寂光土裡面的諸佛如來沒有兩樣，眾生有感他就有應。

　　佛經上常講「佛不度無緣之人」，為什麼？沒有緣，他不相信你，你對他沒有辦法，生不起信心，所以總得有緣。緣有善緣、有惡緣，都不要緊，無論是善緣、惡緣統統都跟你有緣，只要有緣，他就會接受，就會樂意跟你往來。所以學佛的人要與一切眾生廣結善緣，佛法講結法緣，廣結法緣。也許有人聽到這個話懷疑，廣結法緣，法緣太多了，將來成佛不太麻煩了？多少人來找你，累不累？那不是自找麻煩嗎？要曉得，到成佛那個境界的時候不一樣，普度一切眾生，你沒有感覺到有累的念頭，為什麼？作而無作，無作而作。我們凡夫做事情多了覺得累是什麼？因為你起心動念，你覺得我今天做很多事累了，就累了，所以從心想生。你要把這個忘掉的話就一點都不累，一天做了很多工作好像沒做一樣，你沒把它放在心上，放在心上就麻煩了。

　　在我們現在這種環境當中，我常常勸同學，我們這種程度、這種根性，在這一生要想成就，只有一個方法，念佛求生淨土，決定沒有第二個方法。真正想往生淨土，要怎麼修？首先就是要把阿彌陀佛放在心上。一切法從心想生，我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那你就對了。你心是佛心，阿彌陀佛的心，你的言就是阿彌陀佛的言，你的行就是阿彌陀佛的行。我們心同心、願同願、行同行，哪有不往生的道理！你決定得生。根性劣沒有關係，到極樂世界就聰明了。到極樂世界誰給你講經說法？阿彌陀佛。我們到西方極樂世界去幹什麼？去求學的。一個目標，親近阿彌陀佛，一個方向，極樂世界。得要把這個世間拉拉雜雜統統放下，不要放在心上，放在心上就是障礙。你就做這個工作，你的一生肯定往生，萬修萬人去。但是對這個地方一切眾生就要像阿彌陀佛一樣，以清淨心對他們、以平等心對他們、以真誠的慈悲對他們，現在眾生心行不善要原諒他，別怪他。

　　《了凡四訓》楊自懲說的話，那是講當時的社會。居上位的人沒有好好的教化眾生，眾生對於倫理、道德、因果都不明瞭，造了許許多多罪孽的事情，應當要原諒他，要知道他本性本善。《華嚴經》上說的，他本來是佛，所以要尊重他、要幫助他，決定不要去責備他。讓我在這個地方想到英國湯恩比博士說的幾句話，他說解決二十一世紀世界社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說是什麼？孝、敬，這是根！孝親尊師。尊師，我們都想對老師，我們換一個，用敬，對於一切人都知道恭敬。忠，忠是什麼？心擺在當中，不偏善也不偏惡，就是清淨心、平等心待人。恕，不要把人的過失放在心上，這是恕，才能夠在現前這個世界教化眾生，讓大家都歡喜。他做錯了，錯了就錯了，既往不咎，不追究，一追究麻煩就來了，既往不咎。凡所有相皆是虛妄，何必那麼認真？好好大家一起來學聖賢教誨。大乘佛法是什麼？真誠、慈悲。真的，這八個字可以幫助現在這個社會撥亂反正，你才能救得了。不可以對立、不可以懲罰，也就是說，決定不能用對立，用對立解決不了問題，要用愛心、要用包容，要用真誠的愛心幫助這些眾生，讓他接受聖賢教誨，這個很重要。時間到了，我們今天就學習到此地。