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淨土大經解演義　　（第五七一集）　　2011/9/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0571

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十五面第三行，「故經云」，從這看起：

　　「故經云：菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心。若始學者未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」這是《安樂集》上的話，《安樂集》是道綽大師著作，也是解釋《無量壽經》。前面告訴我們，但知念念不可得，這就是智慧。念念不可得，知道的人不多，這是什麼？這是諸法實相，確確實實是這樣的。可是知道念念不可得，還能夠繫念相續不斷，就是這一句佛號，一句接一句佛號不斷，這是功德。諸位想想，什麼是功德？為什麼他說是功德？知道念念不可得是智慧，用智慧來做事情統統是功德。如果著了相？著了相就是福德，功德跟福德差別在此地。不知道念念不可得而淨念相繼，這個佛號不斷，這是福德；知道念念不可得就變成功德了，福德就變成功德，差別在此地。

　　我們知不知道？好像知道，又好像不知道。因為經聽多了，說這個有這麼一點印象了，特別是彌勒菩薩跟世尊的對話。世尊問菩薩，「心有所念」，這是講凡夫，凡夫心裡起個念頭，這一念裡頭有幾念？就曉得這個念頭很粗，這一念當中有多少個細念頭在裡頭？有幾相、有幾識？你看這一念裡頭這麼複雜。彌勒菩薩回答，其實佛菩薩一問一答是讓我們聽的，是讓我們在這裡學習。彌勒菩薩回答說，一彈指有三十二億百千念，一彈指。一彈指的時間太短，三十二億百千念，它的單位是百千，十個千是一萬，一百千是十萬，也就是說三十二億乘十萬，得出這個數字是三百二十兆，你看一彈指有三百二十兆這麼多念頭。念念成形，成形就是世尊所問的相，那有幾個相，每一個念頭都有相，相是物質現象。有幾識？識是受想行識，是精神現象，叫「念念成形，形皆有識」，這彌勒菩薩說的。

　　每一個現象裡頭都有受想行識。諸位要曉得，一彈指的三百二十兆分之一。現在我們習慣用秒，那我們一秒鐘能彈幾次？我能彈四次，我相信有比我彈得快的，年輕力壯的，如果他彈五次，五乘三百二十，就一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘有一千六百兆次念頭，有這麼多的念頭，每一個念頭都具足五蘊，就是色受想行識。物質是色，受想行識是精神，所以精神跟物質是分不開的。你看看那麼細的念頭裡頭，受想行識具足。我們這才明瞭，《心經》上講的，觀世音菩薩照見五蘊皆空。照見什麼五蘊皆空？就是一秒鐘，我們講的是一千六百兆分之一秒，那個念頭五蘊皆空。這是什麼？這是物質、精神最基本的，所有一切法都是從這變出來的。《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，沒有一法是真的，你知道這個念念不可得，這是智慧。為什麼？念念不可得，你心就放下了，你什麼念頭都不起了。

　　袁了凡先生命被人算定了，算得一點都不錯，他沒有妄想了。為什麼？想也沒有用，何必要想？能夠跟雲谷禪師在禪堂坐上三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他，一個人三天三夜不起一個妄念，不起一個念頭，這不簡單，這是相當的定功！就向他請教，你是怎麼修的？他說出來，我沒有功夫，命被孔先生算定了，想也是沒用處，所以乾脆不想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。那個凡夫是什麼？叫無想定，袁了凡那個功夫就是無想定，什麼都不想，什麼也不知道，無明。如果真的是禪的話，那不一樣！一切不想，你問他問題，他什麼都知道，為什麼？他智慧現前，這就是不相同的地方。

　　所以知道萬法皆空，念這一句阿彌陀佛，念念不間斷；知道極樂世界也是「凡所有相皆是虛妄」，還願意生到極樂世界，願意親近阿彌陀佛，這是什麼？這是功德，智慧功德。所以經云菩薩摩訶薩恆以，恆是不間斷，永遠是這樣的，以功德智慧修其心。為什麼？因為他無始無明的習氣沒斷，他用這種方法他能把無始無明習氣斷盡，斷盡他就證得圓滿的佛果，《華嚴經》講的妙覺如來，在等覺之上，那就圓滿成就了。所以這一句很深，意味很濃，我們要細心去體會它，這是大菩薩的事情，菩薩摩訶薩，至少都是圓教初住，別教初地以上，這他們修的。

　　「若始學者未能破相。」什麼叫破相？知道念念不可得就破相了，即相離相，他不執著了。六根在六塵境界裡頭，他心地清淨，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，叫離相。這不是我們初學的人，初學的人做不到。未離相，「但能依相專至」，這裡頭最重要就是專至，我們依相不要緊，用妄心可以，只要你專到極處，專念阿彌陀佛。你看本經修行宗旨八個字，「發菩提心，一向專念」，那個一向專念就是此地講的依相專至。你就依靠阿彌陀佛的相，依靠極樂世界的相，念念只求極樂世界、只求阿彌陀佛，這就對了，決定往生。要緊的不要疑惑，決定不疑惑，你就決定得生；疑惑也能夠生，生到邊地疑城。何必要疑？能夠完全不疑，那就是這部經要真正用心去學習，都搞清楚、搞明白了，疑惑就沒有了，沒有一個不往生。

　　遇到這個法門，那是過去生中無量的善根，曾經供養諸佛如來，得諸佛如來的加持，你才能遇得到。遇到之後你能相信，你能夠理解，你能夠發心，發什麼心？發心求生極樂世界，到極樂世界去作佛去，成佛之後就倒駕慈航，再到這個世界來度眾生。那就不是到這一個世界了，十方諸佛無量無邊的剎土，絕大多數裡面都有六道輪迴，到六道裡去度眾生，到極樂世界你就都見到了。在我們這個世間業障深重，沒法子，見不到。可是記住，前面經上說得很清楚，真正是一句佛號滅八十億劫生死重罪，這個一點不假。為什麼我們念佛的時候沒有這種效果？沒有效果，我們沒有至心，沒有專至，專至就會起這麼大的力量。我們念佛當然能滅罪，滅不了這麼多。如果是專至，我什麼都不想了，我就想離開這個世間，就想到極樂世界，那這個心念佛，真的一念消八十億劫生死重罪。所以你到了極樂世界，那個罪業也是差不多都消盡了。佛經上講的話，句句都是真實的，絕沒有一句是假話。佛是方便說？不是的，佛句句是真實說。

　　「道綽大師此言」，這上面三行半，你看《安樂集》上講的全是道綽大師說的。道綽此言，「剖開諸佛秘藏」，這一段開示講得太好，「直顯淨宗心髓」，黃念祖老居士這兩句講得非常恰當，確實諸佛祕藏，淨宗心髓。「但能信受奉行，依相專至，老實念去，縱未離相，決定往生淨土。」我們如果想這一生到極樂世界去，你就依教修行，沒有一個不往生。這個經我們快講完了，這一遍聽下來，一年多的時間，值得！非常值得，真的把西方極樂世界搞清楚、搞明白了，非去不可。對這個世間千萬別再留戀，要知道這個機會比什麼都難得，真的要信受奉行，真正相信，完全接受，依教奉行。像《安樂集》上所說的，我們依相專至，經上講極樂世界依正莊嚴是相，關鍵、核心就在專至，專到極處叫專至，專到極處才真正叫老實念佛。離相，那是大菩薩的事情，不是凡夫，十法界裡面的人都沒有離相。十法界，你看阿羅漢、辟支佛、菩薩跟十法界的佛都沒有離相，離相是法身菩薩，他們不住在十法界，他們住在諸佛如來實報莊嚴土，那是離相的。十法界以內的統統是依相專至，沒有一個不往生，決定往生淨土。「依相專至，凡夫能行。離相乃菩薩境界」，我們凡夫做不到，這真的一點都不假。我們凡夫今天知道有這麼回事情，這佛經上講的，我們曉得有這回事情，不是我們的境界。

　　我們知道，就好像科學家，彌勒菩薩說的這個現象，德國的普朗克博士他發現了。普朗克是愛因斯坦的老師，一生專門研究量子的。他的研究報告告訴我們，他說宇宙之間根本沒有物質這個東西，物質是什麼？他把物質的底牌掀出來了，物質是意念變現出來的，不是真的，假的，也就是念頭變現的。換句話說，先有念頭，後有物質。而意念能夠改變物質。今天地球出了毛病，到處都有災難，什麼原因？念頭出了問題，統統是不善的念頭。這是佛在《楞嚴經》上說得好，貪的念頭，貪婪，無止境的貪婪，感應的是什麼？水災、洪水、海水上升、江河氾濫，感這個；瞋恚，這發脾氣，感得是火災，火山爆發，地球溫度上升，感得這個東西。我們起心動念有關係，跟地球有關係，不但跟地球有關係，跟整個宇宙都有關係，因為整個宇宙跟我們是一體的。宇宙確實就像一個電網，看不見的一個電網，我們動一點點念頭，遍法界虛空界全知道了，這個事情也被最近的科學家發現了。我們只要謹慎我們的念頭，可別錯了，與性德相應，一切美好。愚痴的念頭，愚痴，不了解事理，不了解事實真相，感應的是風災；傲慢感應的是地震。懷疑是最麻煩，比前面三個還嚴重，懷疑什麼？對應的是大地鬆散了。這大地是堅固的，出了毛病大地組織鬆了，就很容易陷下去。現在我們常常聽說天坑地陷，那個原因是什麼？懷疑。懷疑到嚴重的時候，我們這個陸地沉到海底，高山崩塌下來。換句話說，就是貪瞋痴慢疑，對我們自己的身體，貪瞋痴慢疑感應五臟六腑的病毒，對外面山河大地帶來這麼多災難。我們要救這個災難，實在講不難！念頭轉過來，不貪就沒有水災，不瞋恨就沒有火災，不愚痴就沒有風災，不傲慢就沒有地震，不懷疑，大地就安定，像《地藏經》上講的「堅牢地神」，這個地球上不會出毛病。如果你對這個懷疑，不相信；不相信，地就會塌下去，山就會崩下來，你不相信。現在這個時代，我覺得煩惱裡最嚴重的就是懷疑，因為他懷疑，所以前面他都不相信，如果人不懷疑，前面就相信了。所以懷疑是所有一切災難，一切疾病、災禍的根本原因。

　　你看現在麻煩，對古聖先賢懷疑，對佛菩薩懷疑，這真叫死路一條。這在中國過去社會裡頭從來沒有的，有懷疑的很少數、極少數的人，現在的懷疑太普遍，到處都是。懷疑的人真可憐，他連自己都不相信，活得真可憐。在家裡父母不相信，結婚了夫妻不相信，兒女不相信，兄弟不相信，朋友不相信，在整個社會他找不到一個相信的人，你說這個人活得多可憐。不相信世間有好人，這是什麼？這是西洋人的思想。中國不是的，中國自古以來是不懷疑，相信，你看仁義禮智信，信為道元功德母。中國人有自信，相信父母，兄弟姐妹沒有不相信的，朋友都有信。這個信怎麼樣才能夠把它建立起來？對聖賢的教誨，你看幾千年來哪有產生過懷疑的？只有這個時代。

　　我們年輕的時候，我十歲以前生長在農村，農莊裡面人家要是發生糾紛，找個人來評理，找誰？私塾裡的先生，私塾先生，孔老夫子怎麼講的，大家沒話說，事情馬上就擺平，不需要法律，不需要警察。這個教書先生，孔老夫子怎麼講的，孟夫子怎麼講的，心平了，事情馬上解決了。他對傳統文化有信心，對聖賢有信心，你看對三家村裡頭教私塾的窮秀才，他對他都有信心。讀書人、明理的人，他都有信心，現在沒有了。現在眼看這個災難怎麼辦？我告訴大家一句話，有信心的人，有仁義禮智信的人，不遭災難。這就是我們幫不了社會，我們可以幫自己，我們可以幫自己家，這一家，這肯定做得到。建立信心重要！聖賢的經典要講。你看前面《仁王經》上說的，講到什麼？正法、像法、末法，最後是滅法，滅法它沒有講，我加上去的。什麼叫正法？有講經的人，有學習經教的人，有證果的人，這是正法。釋迦牟尼佛滅度之後的一千年，有！正法時期。第二個時期像法，像法有講經的人，有學習經教的人，有真正有修行的人，證果的人沒有了，那叫像法。末法是什麼？末法有講經的人，沒有真修的人，沒有證果的人，這叫末法。什麼叫滅法？講經的人沒有了，法就滅掉。

　　這個教學多重要，講經就是教學，中國老祖宗知道，「建國君民，教學為先」。一個國家也是如此，這個國家有講學的人，有真正依照古聖先賢去學習的人，那人都學成聖人、學成賢人、學成君子，這是什麼？這是天下大治，這是大同世界，盛世來了。有講學的，也有認真學習的，沒有聖賢，這就是小康，中國人講的小康。有講學的，真正學習的人都很少，都看不到，更沒有聖賢，但是還有君子，社會還能夠得到和諧。如果連講學、教學的人都沒有了，那就是亂世。跟佛法這三個法運是一個意思，你去看，然後你才曉得這教學多重要。釋迦牟尼佛一生苦口婆心給我們做榜樣，一生教學，沒有一天空過，教了四十九年。三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，教一輩子。教古聖先賢之道，教佛菩薩之道，佛菩薩之道冥陽兩利，聽眾當中有我們眼睛看得見的，還有我們眼睛看不見的，都在聽。鬼神聽經覺悟了，他就不搗亂，他就不會擾亂社會了。鬼神擾亂社會是叫什麼？叫這個世間人頭腦迷迷糊糊的，不清楚，所以很容易出事情。鬼神不作亂了，實在講，對於社會的安定、社會的和諧幫助太大了。所以講經教學確實有一定的好處，佛法講有真實的功德，這樁事情也不須懷疑。

　　下面引用《金剛經》一句話來作證，《金剛經》：「離一切諸相，則名諸佛。」離一切諸相是什麼？六根對六塵境界放下起心動念、分別執著，就叫做離一切諸相。六根在六塵境界裡頭，眼見色，耳聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是諸佛如來法身菩薩的境界。凡夫做不到，凡夫見色聞聲他起心動念，喜歡的他就生貪愛，不喜歡的他就生嫉妒、瞋恚，他就造業。諸佛菩薩見色聞聲他不造業，他沒有分別執著，他沒有起心動念，所以則名諸佛。當然這個境界，「實非凡夫生滅之心所能及也」，我們知道諸佛菩薩跟我們不一樣的地方就在此地，我們沒有辦法離一切諸相，他們有辦法。「淨宗妙用，實為方便中之方便」，因為它依相專至。

　　我從年輕的時候，李炳南老居士就常常教導我們，就用這個方法。他老人家教我們換心，我們這個心裡頭不是亂七八糟的嗎？想東想西，把這個統統放下，換成阿彌陀佛。把阿彌陀佛請進來，這心裡頭亂七八糟的東西丟出去，阿彌陀佛引進來住在你心當中，他說你就成佛了。這就叫什麼？這就叫住相，專至，依相專至，這個方法好。怎麼知道自己真的把阿彌陀佛請進來？起心動念都是阿彌陀佛，不起心、不動念他還是阿彌陀佛，阿彌陀佛沒離開，這個法子好！這個法子沒有一個人不往生，沒有一個人不成佛，因為它的道理，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛從哪來的？大乘經上講得好，「唯心淨土，自性彌陀」，阿彌陀佛是我自己心裡變現出來的，西方極樂世界也是自性變現出來的，這是大乘經裡面講的道理的總綱領，「一切法從心想生」。極樂世界是我心想生，阿彌陀佛也是我心想生。雖然，這經上講得很清楚，極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之成就。那我們今天念阿彌陀佛，我在前面給大家做比喻，阿彌陀佛好像是老闆，我們加入股東，我念一聲阿彌陀佛的時候就加一份股東進去，念得愈多，那我的股份就愈多，我跟阿彌陀佛不二。一定要有這個想法，這個想法是正確的，這絕不是假的。聲聲阿彌陀佛就在那裡增加我們的股份，你念得愈多，你的股份就愈多，這個大家好懂。別在世間搞什麼股東，那你就錯了，那是搞三途六道。我們加入阿彌陀佛的股東，這個是西方極樂世界，我們很快就成佛了。千萬別搞錯了，現在講投資，到極樂世界去投資。淨宗的妙用，真的是方便當中的方便。我們看底下一段經文：

　　【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

　　我們看念老的註解，「世尊復舉諸大威德菩薩，因未聞此法而退轉菩提，彌顯流通此經之要」，特別顯示出來，不能不流通，不能不為人演說。為人演說就是我剛才的比喻，就是向極樂世界投資。阿彌陀佛是極樂世界的大老闆，我們投股東，我們投資進去，這個大家好懂。念佛，一聲佛號就等於說投資一塊錢，一百聲佛號你就投資一百塊錢，都投資到那裡去了，愈多愈好，一天念一萬聲佛號可不得了！你要真曉得這個好處的話，你拼命投資。你看，有一億菩薩沒有機緣遇到這個法門，他們退轉了。

　　我們再繼續看下面註解，『如是等類大威德者』，這是指誰？「乃能生佛法廣大異門之大士。異門對下句中之此法而言」。這些大菩薩，大士是摩訶薩的稱呼，我們稱觀音菩薩稱大士，稱彌勒菩薩、文殊、普賢都稱大士，大士是大菩薩。「此法」就是淨土法門。「異門者，淨土以外其餘種種法門也」，這個異門是指八萬四千法門，四弘誓願裡面所說的無量法門，是這個意思，淨土之外的。「經云：涅槃無二路，方便有多門。」總的一句話來說都得放下，放下就是。我在早年，是二十六歲的時候，遇到章嘉大師，頭一天我就向他老人家請教，佛法這樣的殊勝，有沒有方法讓我們很快就能夠契入？這個老人告訴我，我遇到他那一年，我二十六歲，大師六十五歲，他大我三十九歲，祖父輩的，告訴我，「看得破，放得下」，你就入門了，你就能契入境界。到我們深入經藏之後才曉得，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法，修學的總綱領是什麼？還是看破、放下。不同的方法幫助你看破，不同的方法幫助你放下，總綱領就是看破、放下，從初發心到如來地。這樁事情，放下很容易，看破很難，這都是老師當年教給我的，佛法知難行易，你為什麼不肯放下？你不了解事實真相，了解事實真相是知，知道之後自然就放下。所以放下，佛不問你、不管你，佛只幫助你了解事實真相。所以四十九年講經教學講什麼？諸法實相，一切法的真相。真相是什麼？真相是空。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」；《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真相。很難懂，明明在面前，怎麼說它是虛妄的？

　　佛說法真的是有方便，你看他教學四十九年，為大家奠定基礎。前面十二年等於是小學，講什麼東西？講小法。小法的內容是什麼？是倫理、是道德、是因果，小乘經，以這個為中心，大家聽得懂，人家喜歡接受。這十二年基礎奠定好了，往上提升講方等。方等是大乘的開始，就是預備班，把你提升起來了，八年。加上前面十二年，二十年。跟佛已經學了二十年，聽了二十年經，佛才講真話，講一切法空，般若。般若講多少年？二十二年。這二十二年所講的，《心經》就是《般若經》的總的綱領、總的原則，全給你講空。六百卷《大般若》核心就是《心經》，所以《心經》是六百卷《般若》的中心，《金剛經》是六百卷《般若》的綱領，《心經》是綱領的綱領。總結一句話就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛講這個二十二年，大家真明白了，明白就真放下。最後八年講《法華》，把他帶到一真法界，法華好比是研究所，統統都拿到博士學位。博士學位是佛陀，下面一個學位是菩薩，都成就了，個個都成就了。

　　我們再繼續看下面，「是諸菩薩，雖能於佛法中，開顯淨宗以外之種種方便法門」。就是這些菩薩們，他們有能力，開是開示，是講經教學，顯是顯示，是把它做出來給大家看，淨宗以外的八萬四千法門，無量法門，說明他們修學，他們都在真幹。「但以未聞此法故」，淨宗法門沒有聽說過。那就是這些菩薩當中善根深厚的有成就，善根稍微差一點的被淘汰掉，好像參加考試分數不夠被淘汰掉了，多少人？「一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。這一退退到哪裡去了？退到聲聞、緣覺，退到權教菩薩。如果他要是遇到淨宗法門的話，這些菩薩肯定是上品上生。為什麼？他們有很好的基礎，他不是凡人，凡人都能往生，他們還有什麼問題？所以小乘聲聞從須陀洹到阿羅漢，包括辟支佛，他們要遇到這個法門，往生到西方極樂世界生方便有餘土；菩薩遇到這個法門，生到西方極樂世界是實報莊嚴土，這遇不到真可惜。

　　下面說，「何以故？」假設個問題，為什麼？「以念佛三昧是三昧中王」。菩薩都修三昧，三昧就是禪定，禪定功夫不一樣，禪定的等級無量無邊，不一樣，不相同。在《華嚴經》上我們看到菩薩五十一個等級，那就是三昧淺深不同有五十一種。初信菩薩有初信菩薩的三昧，二信就比他高，三信又更高一點，經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺五十一個位次，五十一個位次再上去就是妙覺，總共五十二個位次。這大分，細分可多了，那有多少種三昧？佛經上講無量三昧，你細分不就是無量嗎？五十二個階級是大分，等級不一樣。念佛三昧是三昧中王，因為念佛三昧太殊勝，得一小小的三昧就能往生。這小小的三昧是什麼？我們平常講功夫成片，實在講這是每個人都可以做到的。功夫成片這個意思，就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼都放下了，就叫成片。有這樣的程度就決定得生，生凡聖同居土。程度要高的，凡聖同居土裡頭也有三輩九品，凡聖同居土的上輩，上三品，上品上生、上品中生、上品下生都是生死自在。什麼叫自在？想什麼時候往生就可以，你一動念頭佛就來接引你，就生死自在了。有些人壽命很長不要了，我提早往生，佛也來接引你，這妙不可言。我們跟阿彌陀佛這個聯繫非常快速，一絲毫差誤都沒有。下三品的多半要人助念，中三品的助念都不需要了，自己預知時至，什麼時候走清清楚楚。這些，我們這些年來見到很多，一點都不假。所以念佛三昧不容易遇到。「若不聽聞修習，難於究竟自覺。」究竟自覺難，這個究竟自覺是指開悟，先得定，然後就開悟，所以說是因戒得定，因定開慧，這個難。

　　「再者，念佛法門是普被三根徑中之徑」，這個徑是指近路，成佛之道，近路當中的近路。「若不聞知此法，則難於普度有情，速脫生死，以圓滿利他之行」，這是菩薩。你要沒有機緣聽到這個法門，你教化眾生為人演說，你想普度眾生速脫生死不容易。實在講自己了生死出三界都相當困難，就是說脫離六道輪迴。六道輪迴上面還有四聖法界，脫離六道輪迴是阿羅漢，阿羅漢必須把見思煩惱斷掉。我們想想，我們這一生有沒有能力把三界八十八品見惑斷掉？諸位要知道，八十八品見惑斷掉是什麼地位？小乘初果須陀洹，最低的一個地位。大乘《華嚴經》，這是圓教，十信菩薩初信，十信好比小學，小學十年級，他是一年級，必須要斷三界八十八品見惑。

　　佛教學常常用歸納的方法，八十八品太複雜，給你講你也記不住，把八十八品見惑歸納為五大類，這就好講了。五大類第一個就是身見，凡夫都執著這個身體是自己，這就是身見，有身見就不行。這個身是假的，不是真的，身不是我，你偏偏執著是我，你就錯了。你看你這一生為這個身造多少業？造善業是為這個身，造惡業也是為這個身，這個身有什麼好處？造惡業墮三途，造善業不過享人天福報。這頭一個難關，佛要叫你看破、放下，身不是我。身不是我，是什麼？是我所有的，要搞清楚。像衣服，衣服不是我，衣服是我所有的，身也是如此，身跟衣服一樣是我所有的，不是我。為什麼？它有生死，生的時候好像衣服穿上，死的時候脫掉了，丟掉了。丟掉怎麼？你又去找一個身，這不就叫投胎嗎？所謂六道輪迴，又去找個身，就這個意思。所以六道裡頭的身都不是自己，叫捨身受身。捨身，這個身體不要了，馬上又去找一個身，這就是六道輪迴。如果身是我，我死了，那哪裡還有輪迴？不就沒有輪迴了嗎？這就說明什麼？沒有死。這學佛頭一個要肯定我沒有死，是我這個衣服壞了，不要了，丟掉了，我沒有死，我又去投胎去了。我是永遠不會死的，你真正把這個事情搞清楚、搞明白，你就不會貪生怕死。為什麼？沒有生死，生死是身，我沒有生死，這是不能不知道的一樁大事情。

　　那現在就講到我的問題了，我迷惑顛倒，沒覺悟，這個狀態叫什麼？叫靈魂。實在靈魂是恭維它的，它不靈。實實在在它是什麼狀況？它迷魂。孔子講得很好，孔子不是不知道，他知道這回事情，孔子稱它叫遊魂。這個正確，為什麼？它不穩定，它速度很大，到處遊蕩，去找有緣的，找到有緣它就投胎去了，它找父母，遊魂。如果它覺悟呢？覺悟就不叫它魂，覺悟的時候我們叫它靈性，佛教裡面稱它作阿賴耶。最重要的它要覺悟，覺悟就不迷了，覺悟它不會在六道裡，它出去了，有能力出去。迷了沒有能力，迷了它的活動範圍就是六道。覺悟了它肯定出六道，所以覺悟叫靈性，那個才是我。一直到成佛，我成佛了，我證得阿羅漢，我證得菩薩，我證得佛果，那是我。所以別再搞六道輪迴，一定先要把身看破，對身完全不留戀，一切隨緣，有很好，沒有也好，不要執著。我都沒有了，何況身外之物？我都放下了，身外之物哪有放不下的！這個才有條件學佛了，你才能夠契入佛的境界，真正很快速你就脫離生死，脫離生死就是脫離六道輪迴，佛經上講的生死就是代表六道輪迴，不再到輪迴裡幹傻事了。輪迴裡頭都是迷惑顛倒，人一覺悟了，他怎麼會在裡頭？所以幫助眾生了生死出三界圓滿利他之行，這是普通所說的，幫助他脫離六道輪迴，往生到聲聞、緣覺、菩薩，叫四聖法界，這是一般菩薩，沒有遇到淨宗法門。遇到淨宗法門那可不得了，他一生怎麼？圓滿成就。此地講的這個圓滿只是脫離六道輪迴。

　　「於自身則跋涉於艱險之途」，就是菩薩度眾生，沒有聞到這個佛法，對自己來講他在六道這是悲心，自己並沒有成佛，菩薩位次也不高，慈悲心重，就先到六道去度眾生，跋涉於艱險之途。為什麼？怕他心不定，又被六道迷住了。這個情形有，阿羅漢到六道裡來度眾生，又迷了，迷了怎麼樣？退轉，阿羅漢會退轉，退到哪裡？他退得低退到初果，退到須陀洹，不會再退了，須陀洹是個底限。本來他是七年級的學生，一下掉到一年級去了，他不穩定。菩薩也是這樣的，菩薩會墮落到二乘，二乘再墮落的話就墮落到須陀洹，須陀洹是底限。你說這上上下下費多少時間？這就叫艱險之途。「於眾生則導引於坑坎之路」，坑坎是難行的道路，這個道路不平坦，不好走。下頭把原因說出來，「未契如來方便，難入一乘願海」。這是他沒有契入，如來有方便法，這個方便法就是淨土法門、就是念佛方法，你要是依淨土，你就很容易入一乘願海。一乘是佛乘，願是四十八願，四十八願願願度一切眾生，所以他不知道。「是故將有一億菩薩」，這一億並不是個定數，是舉例說的，就是很多很多的菩薩。「因未聞此法而退轉於無上菩提」，可見得這個法重要，這個法難得。佛不吝法，希望這個方法普遍的宣揚，囑咐我們，我們得到之後千萬不能自私，要自行化他，要把這個法介紹給大眾。

　　「世尊欲令一切凡聖，悉聞是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」，就是這部經。勸令『書寫』，現在不必書寫了，現在印刷流通，我們印經印什麼經？就印這部經。古時候印刷術沒有發明，釋迦牟尼佛那個時候沒有印刷術，經典都是手寫的。佛法傳到中國來也是手寫的，翻譯的時候全部手寫的。印刷術是宋朝時候發明的，也就是宋以前都是手寫的本，所以分量很少，流通量不大。現在科學技術進步，要大量去印，愈多愈好。我們把它編成一個善本，這個經夏蓮老會集的，黃念祖居士註解的，我還有一個科判，很詳細的科判，我們現在發心把這三樣東西合在一起，那就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註》。古人我們看到的，大家最容易看到的，《地藏菩薩本願經科註》，是清朝靈椉父法師著作的，註就是註解。所以我們把這三個合起來，你看起來的時候更醒目。科判是醒目，就是每一段都有個小標題，說明這一段講的是什麼，然後再看黃念老的詳細註解。總希望這部經讓別人看到生歡喜心，更容易契入境界，廣為宣傳。所以這一遍講完，下一遍再講，我們就講《科註》。《科註》，註都是黃念老的註解，不採取別人的，註是黃念祖註的，只是把科判加進去。所以勸令書寫，今天就是講印施法寶，大量的來印。

　　『供養』，供養是法供養，大乘經裡面佛常常告訴我們，《金剛經》大家念得多，佛在《金剛經》裡說，以大千世界七寶布施都比不上為人說四句偈，就是法供養；《華嚴經》上普賢菩薩說，「一切供養中，法供養為最」。所以我們把經印得很莊嚴，那就是最好的法供養，讓人家拿到這部經心生歡喜，不學佛的人也歡喜，也捨不得把它丟掉。成本高一點沒有關係，讓一切眾生看到都生歡喜心。將來再配上光碟就更容易，配上光碟，大家可以在一起學習，一家人，一個小團體，都能夠好好的學習。『受持』，接受、保持，而不失去。『讀誦』，對著經本這叫讀，離開經本是背誦，念熟了就可以背誦。「信受奉行」，前面是屬於解門，後頭這一句是行門，我們真的相信，真接受了，依教奉行。「復能流通」，最後勸我們流通，流通法寶，就是為人演說。

　　「雖僅於須臾之頃」，這講時間之短。『為他演說』，說這個經裡頭一段，或者是一句。勸人『聽聞是經』，使之『不生憂惱』，如是說法，乃至至心精進，『晝夜思惟彼剎，及佛功德』。如是之人，『於無上道，終不退轉』。這是什麼？念茲在茲，念念沒有離開極樂世界，念念沒有離開阿彌陀佛，為別人演說，勸人聽聞《無量壽經》，幫助他學習不生憂惱。不生憂惱就是幫助他得到法喜，得到安慰，得到解決憂惱的方法。現在我看這個世間，絕大多數人憂惱就是災難問題，一個是社會動亂，一個是地球災變，這兩大問題大概是全世界的人沒有人不為這個事情憂惱。能不能解決？這《無量壽經》是真能解決，我們前面讀過，前面講過。如是說法，說法契機。乃至至心精進，這是對說法的人講的。晝夜思惟彼剎，及佛功德，後面這一句很重要，西方極樂世界依正莊嚴從哪裡來的？是阿彌陀佛在因地出家作比丘的時候，法藏比丘，發四十八願五劫修行功德的成就，這極樂世界是這麼來的。我們今天發願迴向，拿什麼迴向？要有真修功德才能迴向，沒有真修的功德那迴向是假的，那屬於空頭支票，不能兌現的，一定自己有真修的功德，拿這個功德來迴向。所以教導我們，晝夜思惟極樂世界，思惟阿彌陀佛，還要思惟阿彌陀四十八願五劫修行的功德。如是之人，於無上道終不退轉，這樣修行的人，對於無上道，成佛之道，絕對不會退轉。

　　【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來同所稱讚。是故應當專心信受。持誦。說行。】

　　我們看註解。『彼人』，「即指於此經典為他演說之人」，前面所說的，自行化他這個人。『假使三千大千世界滿中大火』，這是講災難，這是什麼災難？佛告訴我們，從娑婆世界到極樂世界當中是十萬億個佛國土，一尊佛國土就是一個三千大千世界。那我們要經歷多少三千大千世界？十萬億，這到極樂世界。這是假設的，其中有一個佛的世界滿中大火，這個世界統統燒起來，有沒有？有。我們從現代天文望遠鏡裡面看到，星球爆炸，星系爆炸，這是講星系，不是一個星球，整個這一個星系毀滅，這個在太空當中很正常的現象。科學家估計我們的太陽系，六十億年之後會出現這個問題。六十億年之後，就好像星球都老了，到毀滅的時候統統爆炸了，那就是大千世界滿中大火。我們今天在望遠鏡上看到的星雲，那一片光那是火光，像太陽就是個火球，在太陽滿中大火，這是一個星球。如果這一個星系滿中大火，那很可怕，舉這個比喻。

　　依照這部經典，自行化他的人，縱然是遇到三千大千世界滿中大火，這叫劫火。你看，「成劫之後為住劫，住劫之後有壞劫，壞劫之末有火風水三災，此火災亦稱劫火」，這就是大三災裡面這個災難。我們現在有人說，明年，很快，明年有個天象，這是科學家承認的，明年有，在哪一天？二０一二年十二月二十一號，有一個天象，銀河對齊。銀河的中心跟太陽、地球排成一條直線，這個現象二萬五千三百年才一次，我們這次很幸運碰到了，二萬五千三百年一次，我們這一生遇到了。遇到到底是好還是不好？所以大家都害怕，怕的是什麼？世界末日，怕的這一天就是劫火滿大千。這個劫火從哪來的？從太陽來的，太陽是個火球。銀河系的核心是黑洞，這也是最近天文學家才發現的。這個黑洞非常大，引力很強，連光都被它吸進去。它的引力很大，這一對齊，跟地球一對齊，就發生像什麼？像太陽、地球、月亮對齊的時候會引起這個海潮，就是潮汐，漲潮、退潮，有這個現象，因為地球表面上是水。那現在是它在當中，太陽在當中，我們在外面，裡面是銀河系核心，那個引力會引發太陽上的風暴，我們中國古人講太陽黑子，太陽的風暴。太陽風暴是火海，那個火海要是吹到地球上來可麻煩了，那真的是不得了。

　　有沒有可能？去年八月，正好一年，去年八月有一些科學家在澳洲悉尼（雪梨）開會，他們會議是兩天。第一天討論的主題是科學最近的發現，做出報告，我們看到很歡喜，跟佛經上講得非常非常接近，證明佛在三千年前講的東西沒講錯。第二天討論的主題就是二０一二馬雅災難預言，這些科學家有一半認為有可能，另外有一半不太相信，認為災難可能有，不至於那麼嚴重。美國有個科學家布萊登，他給我們做了一個報告，根據他的看法，地球上的人要都能夠覺悟，從今天起斷惡修善，他的話是棄惡揚善，跟斷惡修善是一個意思，改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，而且會把地球帶上更好的走向。這個說法跟佛經上講的道理一樣，「一切法從心想生」，我們念頭一轉變，這個災難就可以化解。要曉得我們的意念，不但能改變地球上的環境，還能改變太空的環境，整個宇宙跟我們念頭息息相關。現在科學家發現了，所以已經有不少科學家轉變方向，去研究這個東西。過去統統研究物理，心理疏忽了，現在轉個方向研究心理，也就是從物質轉向到精神。因為普朗克說的，物質的基礎是精神，能把這個東西研究透徹，就能解決物質現象。所以端正心念非常重要，起心動念是倫理、是道德、是因果，災難就能化解。如果還是懷疑不相信，那個麻煩就很大，那就無法避免。所以讓我們想到，看到這個經上講的大三災，火災、風災、水災，經上告訴我們火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以吹壞三禪天，這就不是一個地球了，這是一個太陽系的，甚至於比太陽系更大的，宇宙間的災難。

　　「《仁王經》曰：劫火洞然，大千俱壞。」這兩句話就非常嚴重，是大的星系，大千世界，至少是整個銀河系出了毛病。「又《俱舍論》曰：風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。」這是講到大火，燒到哪裡？燒到初禪，初禪天是大梵天，大梵天王的宮殿都被燒掉，這是初禪天。「佛記彼人」，佛對這一個念佛的人，自己能念佛，又能勸別人念佛，佛為這個人授記。「於臨終時，縱使此三千大千世界，皆被劫火所燒，彼人亦能從中超出，往生極樂國土。」他沒有妨礙，他能夠平平安安通過，什麼原因？我們現在有一點體會，第一個是他有堅定的信心，第二個是佛力加持，所以他可以平安通過。信心比什麼都重要，人有信心，他決定不懷疑，他為什麼能穿過？這經上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，就不會傷害一點點，所以他可以順利通過。為什麼有人通不過？認為這東西是真的，你就真被火燒了。你要知道這是幻相，它不是真的，你就會平平安安、若無其事通過，而且非常快速通過。彼人亦能從中超出，往生極樂國土。

　　「彼人以持說是經之功德力」，他自己能夠依照這個經教去修行，這叫持；說是為人演說，說這部經，說這個法門，自己修行又能夠勸導別人。「及十方如來威神加被力」，決定得到佛力加持。「故於此界，雖是劫火洞然，大千俱壞。仍能安穩自在，從容往生。」這種殊勝不可思議的威力，我們決定要相信，沒有絲毫懷疑。迷惑的人不了解事實真相，他在這個裡面感到是熱，像地獄一樣，一片火海。菩薩了解事實真相，進入這個裡頭清涼自在，這不就是說一切法從心想生嗎？看你是怎麼個想法，你想它有，它真有，你想它沒有，它真沒有，為什麼？「一切法從心想生」，這一句話，佛在大乘經裡不曉得講多少遍，我們要把它記住。所有幸福、災難都是自己負責，決定不可以怨天尤人，為什麼？統統從自己心想生，你怎麼能怨人？人家往生西方極樂世界也不必羨慕，什麼原因？他為什麼能去？他的心跟阿彌陀佛的心合成一個。極樂世界是阿彌陀佛功德成就的，我們今天念這句阿彌陀佛，信阿彌陀佛，一點都不懷疑，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，道理就在此地。所以你搞清楚、搞明白了，你決定沒有懷疑，你才知道隨時可以往生，得大自在。

　　今天這個世間，真的是末法裡的末法，為什麼？沒有人講經了。有人講經，沒有人修行，沒有人證果，這叫末法；沒有人講經，法就滅了，滅法了。我們還在這撐住，如果我們能講又能行，依教奉行，那就提升，把末法提升成為像法，我往生那一剎那，那是正法。所以這些道理都能夠貫通，沒有憂慮、沒有懷疑，你說你多幸福、多快樂，你對這個世間所有一點憂慮都沒有。沒有憂慮，沒有恐怖，沒有驚嚇，沒有懷疑，在這個世間災難來了兩種現象，一種現象，佛來接引，我們跟佛去了；另外一種現象，佛加持你，保護你不受災難，你平安度過。那是什麼？你還有任務，你還有事情沒有辦完，你得要處理大災難後面這些問題。災難後續的問題，那也是非常沉重的一個任務，幫助這些苦難眾生，都是好事。所以安穩自在，從容往生。

　　下面，「如《普賢行願品》：唯此願王不相捨離」，這個願王是普賢菩薩十大願王。「於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。」這些經文都是說明事實真相，信受奉行的真實利益，為人演說不可思議的功德。「佛復記曰：是人已曾值過去佛，受菩提記。」值就是遇到，這個人曾經在過去遇到過去佛，授菩提記。「佛為印證，如是之人，皆已於過去佛前，領受菩提記，皆當作佛」，並為『一切如來同所稱讚』。這就是說在末法時期，能夠有緣遇到大乘、遇到淨宗、遇到這部經、遇到持名念佛的法門，不容易，絕不是偶然的，絕不是小事，這個人過去生中是個學佛的人，而且曾經供養很多佛，善根深厚，乃至於佛曾經給他授記。現在釋迦佛又為他印證，說「如是之人，皆已於過去佛前，領授菩提記，皆當作佛」，這是世尊給我們真正發心修學淨土的人來證明。並為一切如來同所稱讚。那我們想想，一切如來護不護持？肯定護持！佛讚歎，哪有不護持、哪有不保佑的道理？得一切諸佛如來的護持，你就得一切菩薩的護持，一切善神、龍天善神的護持，你不會遭難，所以你得有信心。

　　「末後普勸大眾」，勸導大眾。『專心信受』，這個專心信受跟一心信受是一個意思，一心一意沒有絲毫疑惑，沒有絲毫後悔，真相信，完全接收過來。『持誦』，這是自己修學，也就是我們平常常說的，把經裡面這些道理變成自己的思想、見解，把經裡面所有的教誨變成我們日常的生活行為，這叫依教奉行，這就是過佛菩薩的生活，把我們自己的生活調整過來，我們要過佛菩薩的生活。『說行』，這是化他，化他自己要做到，自己沒有做到，別人不相信。所以教別人先教自己，我們自己真做到了，會感動別人。譬如在目前這個災難的前夕，愈來愈近，我們看到媒體資訊的報導，確實全世界的災難現在是一個月比一個月增長，頻率在增加，而且一次比一次嚴重，這個絕對不是一個好現象。我們在這個狀況之下，不驚不怖，每天還在這裡認真學習，沒有把災難看成一樁什麼了不起的大事，心是定的，心情是快樂的、是安穩的。這許多人看到，他就佩服，他就向你請教，為什麼你不害怕？我們就可以細細給他分析，就可以教導他，用不著害怕，我們念頭能夠轉變境界，教他棄惡揚善，過去做錯的事情認真懺悔，後不再造。改邪歸正，端正心念，起心動念全是阿彌陀佛，這端正心念裡頭第一殊勝的，我念念不是別的，念念都是阿彌陀佛。念念是阿彌陀佛，就是念念都是四十八願，念念都是彌陀圓滿功德，這多殊勝，這個多自在！

　　「謂如經而說，依教奉行。」我們學到這個地方感觸很深，我講經教學五十三年，也相當的長久了，但是沒有專注，五十三年講了幾十部經，不符合一門深入、長時薰修。所以我們從去年清明，我們就把《華嚴經》放下專講這部經，這部經講完之後從頭再講。我有生之年不再講別的經，就這一部。我們要表法帶個頭，帶什麼頭？一門深入、長時薰修，帶這個頭。所以其他地方有人請我去講經，我還是講這部經，我要求的條件就是，這個道場要有網路，可以對全球直播，我就去。無論在哪裡講沒有關係，統統講這部經。好，今天時間到了，我們就學習到此地。