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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二六八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0268

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五五六頁：

　　疏【稱理，則自性遍照，是六方佛讚義。】

　　我們看大師註解：

　　鈔【靈光獨耀，迥絕中邊，真照無私，何分彼此，故得一多無礙，主伴交成。無礙，則千差雖隔而非殊；交成，則萬法不期而自會。然則六方不離於咫尺，諸佛悉現於毫端，今者此經，當在何處。】

　　這段話是蓮池大師用宗門大德禪機的語氣來解釋，這裡面句句都是宗門的話頭。『靈光』是自性本具的般若智慧，它是對妄識而言的。凡夫迷失了自性，在日常起作用的不是真心，是妄心，妄心就是相宗裡面講的八識，迷失了自性，自性變成八識。諸位要曉得，八識跟真性是一樁事情，不是兩樁事情，在悟的時候叫自性，在迷的時候叫八識。換句話說，只有迷悟之分，名稱是迷悟的名稱，真性自體沒有迷悟。『迥絕中邊』，迥是遠，遠遠的離開中邊，中邊就是相對的。換句話說，真如自性裡面沒有分別、沒有執著，哪來的中邊？中邊是對立而形成的。現在二邊對立的沒有了，中邊也沒有了。染淨也沒有了，佛與眾生也沒有了，都是對立所說的，離開相對，一句話也說不出來，所謂「言語道斷，心行處滅」。註解，「迥絕中邊，故一佛即多佛，多佛即一佛」，決定沒有分別、沒有執著。『真照無私，何分彼此』，真對妄說的，諸佛菩薩用真心，真心是清淨平等，這就沒有私。凡夫用的是妄心，迷妄！為什麼叫做迷？清淨自性之中原無分別，他要起一個分別、起一個執著，就迷了，《楞嚴》所說的「知見立知，是無明本」，無明就起來了。這個東西不是真的，是假的，可是一般人都把假的當作真的；佛所講的真的，他當作假的，他不相信，不能接受。凡夫分彼此，見性的人不分彼此；換句話說，還分彼此的人就沒有見性。還有彼此、還有是非、還有人我，這種人是道地的凡夫，決定沒有開悟，開悟絕對不會有這個現象。

　　『故得一多無礙』，此地「一」就是指阿彌陀佛，「多」就是指十方恆沙諸佛。阿彌陀佛就是恆沙諸佛，恆沙諸佛就是阿彌陀佛，決定沒有分別執著。在事上有沒有阿彌陀佛？有！有沒有恆沙諸佛？也有！事上雖然有，理上決定是一，這樣看法就對了。理上是圓融的，所以在事上雖有，不需要執著，雖有，也不需要分別，這就是諸佛菩薩跟我們對於宇宙人生的看法、想法不一樣的地方。我們是有分別、有執著，他是無分別、無執著。『主伴交成』，交是交互，以阿彌陀佛為主，所有一切諸佛都是伴。好像在大會當中，阿彌陀佛是主席，其他一切諸佛都坐在台下做聽眾。任何一尊佛都可以做主。釋迦牟尼佛要是做主，阿彌陀佛也坐在下面，主伴交融。觀世音菩薩做主，阿彌陀佛也坐在下面。「交成」，交互的成就。十法界一切眾生，任何一個都可以做主。佛法講「一即是多，多即是一」，萬法歸一，那個「一」是任一，不是專一、不是唯一，是任一，這個法才是圓融的。譬如一個球，球面上任何一點都可以做為中心點，所以它才是圓滿。

　　『無礙，則千差雖隔而非殊』，十法界依正莊嚴雖然千差萬別，體性是一個。我們在經上讀到，「十方三世佛，共同一法身」。一切諸佛共同一法身，一切眾生跟諸佛是不是同一個法身？也是的。不但一切有情眾生跟諸佛是同一個法身，無情亦同，《華嚴》說「情與無情，同圓種智」。所有一切動物、植物、礦物、大自然現象、虛空世界都是自性變現的，自性是能變，一切萬物是所變，能變是一個。所變雖然千差萬別，實際上都是一樣的，都是自性變的，離開自性，無有一法可得。佛在經上常講，一切法是平等的，萬法平等，萬法皆如，無有一法不如，如什麼？如其性、如其體，體是一樣的。萬法皆如，就是萬法都是平等的。『交成，則萬法不期而自會』，期是預期，是有計劃的；「不期」是自然的，這個意思就是現代人講的自然生態。我們現在地球自然生態被人為破壞，地球生嚴重的大病，天災頻繁，生態不平衡，影響到氣候都不正常。古人明白這個道理，仔細觀察大自然，一切隨順，在這裡面得到真正的義趣，他能夠領略，這是不期而自會的意思。我們講一個地球，這是講的小；再講大，無量星球在太空當中的運行，「不期而自會」，每個星球有它自己的軌道，它不會亂的，很有秩序。有些人看到這個現象，覺得很不可思議，這一定是有一個人在設計、有一個人在支配，就把這個人說作上帝，所以上帝是從這麼想像當中產生的，宇宙的主宰。其實不是的，這是宇宙自自然然的規則，「萬法不期而自會」，它是交互而成就的。

　　知道這個道理，知道這個現象，才曉得『六方不離於咫尺』，咫尺是很短，距離很短。六方空間太大了，這句話的意思，遠近沒有了，遠近同時到達。譬如我們這一個講堂，夜晚黑暗，我們這裡點一盞燈，這燈點著了，靠這邊近，靠那邊遠，這個光同時照到。這是我們舉一個淺顯的比喻，能不能比得恰到好處？比不到，只能比個彷彿，為什麼？光還是有速度的，速度快一點；自性，說實在話沒有速度，它是真的沒有遠近，真的遠近同時到達，自性功德不可思議。『諸佛悉現於毫端』，毫端是汗毛的尖端，這是講近。十方諸佛距離我們這個地方不止十萬億佛國土，都在一毛端。我們一毛端沒有放大，十方諸佛世界（就是法界）沒有縮小，為什麼大的世界能入小的毛端？這就是因為自性沒有大小。我們今天不能接受，執著裡頭有一個大一個小，大怎麼能跑到小裡頭？不可能！我們有這麼一個執著，有這麼一個障礙，所以永遠觀察不到事實真相。菩薩明白了，菩薩分別、執著永遠離開了，「迥絕中邊，靈光獨耀」，他照見了，佛所講的一點也不錯。這完全是《華嚴經》所說的事事無礙的境界，理事無礙，事事無礙。在這個境界裡面，蓮池大師就舉一句來說：

　　鈔【今者此經，當在何處。】

　　這部《佛說阿彌陀經》在哪裡？這下面沒有答案，教大家去參！這是完全用禪宗的語氣來說法。

　　經【舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。】

　　大師在科判裡面標示的是「釋經應讚」，解釋這部經應該讚歎，因為它確實是一切諸佛如來度眾生、成佛道的第一經，第一法門，所以是應讚。佛叫著舍利弗，你的意思以為如何？為什麼這部經稱作一切諸佛所護念經？舍利弗也答不出來，還是佛自己來解釋。

　　疏【名必有義，彰闡其義，方克奉行，無所疑故。】

　　『名』是經的名題，經名，名一定有意義，『彰闡其義』，意思要很清楚、很明顯，我們才能顧名思義，信受奉行，我們才能做得到。諸位要曉得，佛經重在實行，重在修行。清涼大師判《華嚴》信解行證這四分，四分不具足，我們就不能得這部經真正的好處利益。從信入門，「信為道元功德母」，信為入道的根源，無量無邊的功德都是從信裡面生出來的。功德之母能生一切功德，所以從信門入。信了以後要能夠解，如果不解，單單這個信，這個信是感情的，我們一般講迷信、勉強的信。在淨土法門裡面，不解其義，專信、專願、專念也能往生；但是諸位要曉得，生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，實報莊嚴土要開悟才行。假如理事都通達、都明瞭，念佛往生品位就高，就這麼個道理。所以解很重要。解了之後要行，行就是把你所信的、所解的統統做到；你在日常生活當中做不到，那個沒有用處，那不是你自己的，一定要做到。信解行融合成一個就叫做證。證，沒有別的，信，被解行證實了，解，被信行證實了，行，被信解證實了，彼此互證，證明一點都不錯，這叫做證，那得真實的受用。所以佛經跟世間典籍不一樣，它不是玄談，它講的全是事實真相，統統講的是實際，所以行非常重要，依教修行。

　　鈔【題十六字，但徵下之八字者。】

　　十六個字，上面八個字「稱讚不可思議功德」省略，佛只說底下八個字「一切諸佛所護念經」。

　　鈔【以不可思議，釋迦所讚，其義已明。】

　　這是解釋為什麼佛在此地說這個經題只說下半，不說上半，上半的意思前面都說明白了。

　　鈔【他方佛讚，增此八字，故徵其義。】

　　『徵』是徵問。因為這個經是十方一切諸佛都讚歎，這是佛在此地特別提醒舍利弗尊者，意思就是說，為什麼這部經會受到一切諸佛的讚歎？可見得這句話很重要。

　　鈔【云何佛護，云何佛念。】

　　為什麼諸佛護持？為什麼諸佛護念？『念』也就是今人所講的繫念，佛把這樁事情念念放在心裡，其他的佛沒有放在心裡，唯獨把這樁事情放在心裡，這個事情絕不是普通事情。這是什麼事情？佛的本願，一切諸佛的本願，都是度眾生成佛道，四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，具體度脫眾生的方法就在這部經。佛要度一切眾生成佛道，所以這部經放在佛心裡常常繫念著，常念就常說，常宣揚，常常勸人念佛求生淨土，像釋迦牟尼佛一樣，是這麼個道理。

　　鈔【以前教當信是經。】

　　前面經文，佛教我們應當要相信這部經。

　　鈔【今謂義明，然後信固也。】

　　現在講到這個地方，意思愈講愈清楚、愈講愈明白，你的信心當然愈來愈堅固。佛說這句話，裡面含這樣深的意思。舍利弗答不出來，意思太深，還是釋迦牟尼佛自己來解釋。

　　經【舍利弗。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。】

　　解釋裡面，文分三段，這是第一段，說聞經、持經。

　　疏【聞是經者，牒上依正信願。持名往生等。】

　　『聞』是聽講，前面所講西方極樂世界依正莊嚴，祖師將這部經就判為信願行三個大段落，這叫淨土的三資糧，信願都講圓滿了，持名往生這是行，信願行都說完了。

　　疏【聞受持。】

　　聽了之後，相信了、理解了、明白了，明白之後能不能接受？能不能保持？什麼叫『受』？聽了之後，我真想到西方極樂世界去，真想見阿彌陀佛，這就是受，真想去！這就是發願求生。想去的心，想見阿彌陀佛的心非常懇切，這叫「受」。我們今天念佛人，在台灣因緣殊勝，講經的人多，講得很清楚很明白，這是因緣，因緣具足。大家聽，聽得很明白，也相信、也發願、也念佛，可是還是不能往生，原因到底在什麼地方？就在我們往生那個念頭不切，又想往生，這個地方名利又放不下，麻煩在這個地方。那些往生的人跟我們不一樣，他就是一個願望求生西方極樂世界，這個世界統統放下，一絲毫都不沾染，所以他很順利的去了。我們雖然很願意，天天念佛迴向，「願生西方淨土中」，這邊樣樣都捨不得，這是我們的病根，我們沒法子去，錯就錯在此地。這個錯不是這一回，過去像這樣的錯誤不曉得多少回？這一次還犯老毛病，那我們這一生就又積一點善根，這一生不能成就。對這個經典，西方極樂世界理論、事實真相，為什麼要介紹得那麼清楚、那麼明白？讓你生起真實嚮往之心，然後能把這個世界的塵緣統統放下，道理在此地，一絲毫沾染不得。

　　在這個地方同修們不能誤會，不是說教你一切放下，你明天也不上班了，家裡事情也不做了，光念佛去了，變成佛呆子，佛呆子不能往生；西方極樂世界生到那邊都是不退菩薩，沒有呆頭呆腦的。放下是教我們心裡放下，不是事上放下，心裡起心動念是障礙，事上沒有障礙。「一即是多，多即是一」，事哪有障礙？無礙、交成，一多無礙！事沒障礙，理也沒障礙，理事、事事統統沒有障礙。念頭分別、執著、憂慮、牽掛，這個東西是障礙，我們心裡決定沒有這些東西，心裡只有一尊阿彌陀佛，心裡只有這部《阿彌陀經》，《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，大本小本完全一樣。我們心裡只要一部經、只要一尊佛，其他統統放下，再不去分別執著，你的心就清淨，心淨則土淨，這是我們往生必須具備的條件。這個世間貪戀不得！凡是叫你起貪心的，那是魔境。魔不希望你成佛，不希望你離開六道輪迴，魔來擾亂、阻撓你，不讓你到極樂世界。凡是叫你起心動念的，全屬魔障。「受」是我們真的接受，「持」是保持而不能夠失掉。今天接受了，接受之後一定要盡形壽保持，盡我們這一生的生命，我們活一天就保持一天，決定不能讓它失掉，這叫受持。

　　疏【即前三慧三資糧故。】

　　聞思修就是前面講的三慧三資糧。

　　鈔【聞即聞慧，受即思慧，持即修慧。】

　　聞思修是大乘菩薩修行的綱領，小乘人修學的綱領是戒定慧三學。

　　鈔【聞即信義，思即願義，持即行義。】

　　『聞』就是信，『受』就是願，『持』就是行。信願行是往生西方極樂世界三個條件，叫三資糧。資糧是比喻，從前出去旅行要帶乾糧、旅費，叫做資糧。這是比喻我們修行從娑婆世界到西方極樂世界，要帶什麼樣的盤費？信願行，這三條就好比資糧一樣。

　　疏【聞諸佛名，牒上六方諸佛名也。聞經受持，聞佛名者，亦應受持故。】

　　大師假設一個問答：

　　鈔【問：此經聞阿彌陀佛名號為往生因，何兼諸佛。】

　　「及聞諸佛名者」，蕅益大師解釋，諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛；蓮池大師解釋，諸佛就是指前面所說的六方佛。兩個人說法都沒有錯，蓮池大師從事上說的，蕅益大師從理上說的，理上，一即是多，多即是一，諸佛就是阿彌陀佛。

　　鈔【答：彌陀功德，為恆沙諸佛之所共讚，則聞諸佛名，知諸佛讚，信受此經，倍復親切，故雙舉也。】

　　蓮池大師這個意思也很好，釋迦牟尼佛為我們介紹西方世界依正莊嚴，為我們介紹西方教主阿彌陀佛無量的功德，一尊佛所說！我們對於釋迦牟尼佛無限的景仰、羨慕，對佛的尊敬無以復加。世尊為我們介紹，我們當然歡喜接受，現在又看到佛在經上講，不但他老人家一個人這樣的推薦介紹，十方一切諸佛異口同音都是這樣推薦介紹，我們的信心就更增長，就是這個意思。知道這部經典不是一尊佛說，淨土三經一切諸佛都說，沒有一尊佛不用這個法門來勸導學人，除非他不肯接受，他要是能接受就是淨土緣熟。緣熟，佛一定用這個法門來接引，幫助他在一生當中往生不退成佛。如果不能接受，那再用其他的法門，就是次一等，再次一等。這個是直接成佛，一生圓滿成佛，所以稱為第一法門。由此可知，我們在這一生當中有緣分遇到這個法門，有緣分聽到這個法門，這決定不是小事，《法華經》上所講的「大事因緣」。《無量壽經》上所說的，這是我們自己過去生中無量劫來的善根成熟，才有機會遇到，有機會聽到，聽到能生歡喜心，這是無量劫來的善根福德因緣，決定不是偶然。只要我們這一生當中能把世緣放下，這個世間人事環境、物質環境，這些貪愛、瞋恚，喜歡的就貪愛，不喜歡的就瞋恚，能把這些東西統統放下，這一生就決定往生。這個往生的障礙就沒有了，要曉得這些東西是往生的障礙，從心地上拔除，與事相不相干，心裡決定不能有。

　　鈔【華嚴第六回向云。】

　　《華嚴經》第六迴向品。

　　鈔【復於佛所，得聞佛名，轉更值遇無數諸佛，即聞此經，又聞諸佛名之意也。】

　　我們現在是業障深重的凡夫，佛為我們推薦介紹，只能簡單提綱契領指示我們，不能詳細說，詳細說出我們受不了！十方恆沙世界無量無邊諸佛，佛要是說這些佛的名號，一句一句接著說，說一萬年也說不完，我們怎能受得了？我們也沒那麼長的壽命。所以每一方無量佛裡面只舉五、六尊佛，最多只介紹到十尊佛，我們可以接受，多了就受不了。我們要是生到西方極樂世界，就是下下品往生，這品位最低的，到達西方極樂世界，諸位要曉得，我們的業障就消除了。業障為什麼會消除？我們心清淨，這是第一個因素。因為現前我們專信、專願，只願生西方極樂世界、只願讀《彌陀經》，其他的經我都不放在心裡，都放下了，專！不專不行，一定要專。專信、專願，專念阿彌陀佛，這一專，心就清淨，清淨心能滅罪業。罪業是什麼？罪業就是妄念，就是胡思亂想、就是貪瞋痴慢，這個東西是罪業，這一專，這些東西都沒有了，縱然有也很輕，不像從前那麼嚴重。所以清淨心，這是淨念，大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，淨念就消業。現在我們做到淨念相繼，現在佛光就照我們，不是等往生的時候到西方極樂世界，現在佛光就照你，佛光注照。佛光這一照，幫助我們消業。諸位要曉得，我們自己必須要有能力消，佛光才加持得上，我們自己沒有能力，一天到晚胡思亂想，佛雖然光照，沒用處！心思雜亂是障礙，把佛光障住，你得不到受用。心清淨就沒有障礙，佛光照我們，我們直接就感受到。佛的光明幫助我們消業障、開智慧，不等待往生，現在就得到！由此可知，淨念多重要！覺明妙行菩薩教我們念佛，他說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，不懷疑、不夾雜就是淨念，不間斷就是相繼，這三句九個字就是解釋大勢至菩薩所講的「淨念相繼」。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，直接沐浴在佛光之中，智慧大開，於是十方無量無邊諸佛的名號統統都現前了。

　　佛在經上給我們講，西方世界他們的生活狀況。我們這個世間人，年輕的時候上學念書，念書好辛苦，踏進社會工作更辛苦，將來結婚生子，有家庭更苦！西方極樂世界人，他們每天聽經、念佛、參禪、經行，或者志同道合在一塊研究討論，或者到他方世界去參訪、供養諸佛，聽經聞法。遇到有緣的人，幫助佛接引眾生，他們幹這事情，真的是逍遙自在！神仙也不比不上他們。神仙雖然自在，活動空間有限，不能超越六道，這個大千世界是他活動的範圍，大千世界以外他達不到。西方極樂世界下下品往生的人，他們活動的空間是盡虛空遍法界，所以神仙天人也比不上他們。他見一尊佛就是見一切諸佛，聞一佛名，現在是聞阿彌陀佛一佛名，生到西方極樂世界，十方三世一切諸佛的名號統統現前，所以他統統都聞了，「聞諸佛名」，一尊佛都不漏。這就是《華嚴經》跟本經所說的義趣。

　　疏【大本云：多有菩薩，欲聞此經，而不得聞。】

　　這段話是《無量壽經》上的。『多有菩薩』，這不是少數！想聽這個經，怎麼會沒聽到？真的很多菩薩不知道有《阿彌陀經》、不知道有《無量壽經》。他怎麼會想這個經？他是想最好能有個法門教我們一生當中就成就，想這個法門，殊不知這個法門就是這部經。所以聽經要緣分、要福報，沒有福報的人就聽不到，沒有緣分的人就接觸不到，絕不是容易事情。我們台灣台北市學佛的同修有多少？幾個人聽過這個經？縱然每天晚課念《阿彌陀經》，不解其義，他信心沒建立，願心沒有，那就等於沒念。可見這個事情真的是難！真正得受用兩種人：一種是對於事實真相真正明瞭的人，他下定決心選擇這個法門；另外一種人，雖然理論事實真相不明瞭，他的善根福德非常深厚，聽到這個法門，接觸這個法門，他就牢牢抓住，死心塌地，一生他也不改變，這句佛號念到底，他往生了。這兩種人是這個法門的當機者。其他的，信心像露水、浮萍一樣沒有根，只能在淨宗種一點善根而已，這一生不能成就，搖擺不定。我們去年在美國達拉斯打佛七，那邊也有不少同修聽我介紹淨土法門，聽了非常歡喜，來跟我講：真的要專心、要專求淨土，要老實念佛。我們離開達拉斯半年之後，他有一些朋友學密的、學禪的，勸他拉他，他又到那裡去了，把阿彌陀佛丟掉、忘掉了，這種情形很多！有的是人情佛事，好朋友來拉，不好意思不去！這一去，覺得那邊也不錯，信心就動搖。將來怎麼？淨這邊不能成就，禪也不能成功，多可惜！這就叫魔來干擾，魔牽著你走了。我們想到佛在經上講，多有菩薩想求一生圓滿成就的法門，由於善根福德因緣的差錯，沒有機緣遇到這個法門，沒有機緣聽到這個法門。所以，遇到這個法門、聽到這個法門，機會不容易！古德說，「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天聽到，這一天是無量劫來希有難逢的一天，不是真正有深厚善根福德因緣，你遇不到！所以要珍惜。

　　疏【又經云：寧於地獄得聞佛名。】

　　這是經上說的，說了個比喻，寧願墮地獄，只要能聽到阿彌陀佛的名號，墮地獄也甘心情願，這才體會到這句名號的價值，名號功德真是不可思議。墮地獄受苦，苦難有受完的時候，怕什麼？聞阿彌陀佛名號，發願往生就永脫輪迴，不再受地獄苦，受一次就不再受了。

　　疏【則知聞此經，聞諸佛名，大非易事。】

　　說明很不容易！我們現在聽到這句佛號好像得來很容易，那是因為過去善根福德因緣成熟！你要不相信，我們隔壁的鄰居他就不來，我們在這裡講了十幾年，一次也沒來過，你才曉得是真難！所以要知道珍惜。彌陀的弟子，諸佛的學生，有責任要把這個法門普遍向大眾介紹，他接受不接受是他的事情。他能接受，我們就恭喜他這一生會成就；他不接受，我們對得起他。自己遇到這麼好的法門，不介紹給別人，這是對不起人的。

　　鈔【菩薩欲聞而不得，則二乘凡夫可知矣。】

　　菩薩想求這個法門都不容易求到；二乘人、凡夫想求這個法門，當然就更難、更不容易。

　　鈔【大本偈云：若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。】

　　《無量壽經》上，佛把這個事情講得清清楚楚，如果不是多生多劫修福修慧，你就沒有機會聽到這個法門。縱然這個法門給你，你聽了也不懂，你聽了也不能生起歡喜心，信願完全生不起來，什麼原因？過去生中福慧修得太少。『已曾欽奉諸如來』，阿闍王子與五百長者子過去生中曾經供養四百億佛。但是供養四百億佛，福慧還不夠，所以聽到釋迦牟尼佛講這部經，聽得非常歡喜，自己心裡動個念頭，我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣，還不能發心念佛趕快往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，這個願沒有。換句話說，供養四百億佛，在三資糧裡只有一個信，願沒有，你才曉得這個多難！今天諸位遇到這個法門，你能信、能願，就證明你過去生中供養諸佛如來不止四百億，為什麼？因為你的福慧超過阿闍王子，阿闍王子沒有發願求生，你現在發願求生，你的福慧超過他。『故有因緣聞此義』，你才有這個緣分、才有這個福報聽到這部經。

　　鈔【地獄聞佛者，華嚴偈云：寧受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天中，而不聞佛名。】

　　《華嚴經》上，佛說過這麼幾句話。

　　鈔【故知此經，及與佛名，不易聞也。】

　　這是引經據典，說明這個經典、這個法門緣分的難得，真正不容易！我們台灣不是沒有劫難，很重的劫難！這些年來，從南到北許許多多人都在受持《無量壽經》，念阿彌陀佛，這個劫難逐漸才化解。這些都是事實，希望我們更努力、更認真的修學，盡心盡力來推廣，把經典法門普遍介紹給大眾，大家都依照這個法門來修學，這個地區決定不遭災難。為什麼？經上說得很清楚，「一切諸佛之所護念」，我念這個經得諸佛護念，你念這個經也得諸佛護念，我們全台灣的同胞都念這個經，人人都得諸佛護念，一切災難就沒有了。這是我們必須要知道的，這才是消災免難保全我們身家社會安全第一個因素。末後這兩句總結：

　　鈔【今得聞之，可弗信受。】

　　我們今天能聞到，這個機緣實在非常之難，聽了之後怎能不信？怎能不接受？今天我們就講到此地。