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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一０九集）　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0109

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二二○頁：

　　疏【獨舉千二百五十人者，以常隨故。】

　　佛經裡面列聽眾大多數都是列舉一千二百五十人，只有很少的經例外。為什麼都舉『千二百五十人』？大師告訴我們，這些人是佛的常隨眾。

　　鈔【常隨者，謂佛出世間，所度羅漢比丘，甚多無量，何獨舉此。】

　　佛在世的時候，度的人確實很多。為什麼常常舉這個數字？

　　鈔【以此千二百五十人者，最先歸佛。】

　　是佛早期度的。度了以後，這些人常常不離開佛，就是佛到哪裡他們都跟到哪裡。

　　鈔【又常不離佛，直至佛滅，故獨舉也。】

　　一直到佛示現般涅槃以後，他們才離開，所以經中常常舉他們這些人。這些人都不是普通的人，佛門裡頭常說：一佛出世，千佛擁護。如果佛到處講經都沒有人聽，這個弘法的效果就失掉了。我去年在新加坡，演培法師告訴我：美國不能去。為什麼不能去？他說：我們是個講經的法師，到那裡去沒有聽眾，我們搞什麼？沒得搞頭了。這話說得是很有道理。在美國聽眾能有一百人，那就很多了，法緣就殊勝希有了，是這麼一個情形，但是那是偶爾的。像我們一年、兩年去一次，他們那裡登報紙、發通知，作一個法會，這個法會要三天、五天，行，也可能到二、三百人，很少有這個現象。如果要長期講經，像我們這個地方天天講經，恐怕沒有人來聽，能來二個、三個就不算少了，這是美國的情形。所以那個地方，佛法還沒有傳到那邊去。新加坡那邊講經，一般聽眾總是五百人以上，一千人左右是很常見、很普通的現象，所以那邊聽經比我們這邊殊勝。

　　佛出現在世間不能沒有聽眾，這千二百五十人裡面有很多是古佛再來的，不是古佛差不多都是大菩薩，都是明心見性登地的菩薩，圓教地上菩薩。釋迦牟尼佛示現在這個世間，他沒聽眾，他們來當聽眾。當聽眾當然不能用佛菩薩的身分，不能這樣子，跟著佛一道到這個世間來，示現一個外道、示現一個普通的人，全都是示現的。不但聽眾是示現的，連那些護法都是示現的，好像唱戲一樣，整個班底都是佛帶來的。波斯匿王，佛在經上講，四地菩薩來示現的護法。凡夫他怎麼懂得佛法的好處？不懂得！這時候佛菩薩降臨，當然也有佛菩薩同時下降示現國王大臣、長者居士來護持佛法，這佛法才興隆！可見得因緣殊勝不可思議。

　　千二百五十人，佛最初在鹿野苑轉法輪度五比丘，憍陳如尊者第一個得度的。那五個人跟釋迦牟尼佛都有親屬的關係，原來釋迦牟尼佛離家出走了，他的爸爸很擔心，就怕他出家，所以派這五個人去找他，目的是把他找回來，不讓他出家；沒想到佛神通廣大，把這五個人統統度走了，這鹿野苑的一段故事。以後碰到三迦葉，迦葉尊者修外道的，他們有徒眾；大迦葉有五百弟子，所以這個團體相當之大，另外兩個是他兄弟，每個人有二百五十人。三迦葉師徒合起來一千人，遇到佛，這也得度了，就變成一千零五個人。以後遇到目犍連、舍利弗，這兩個也是外道的頭目，每個人有徒眾一百人，結果舍利弗、目犍連跟佛出家了，他那些徒眾也統統跟佛出家，所以一千二百零五個人。另外還有五十個童子也得度了，合起來這個僧團是一千二百五十五人。因為那五個人是零頭就不說了，就是千二百五十人，說一個整數，實際上是一千二百五十五人。

　　這些人都是佛菩薩大權示現，幫助佛弘揚佛法的。佛在世間，我們凡夫遇到佛一句話也問不出來，我們也不曉得佛的高明。他們跟佛這一問一答，我們在旁邊愈聽愈有道理，這個恭敬心才生起來，所以他們都是再來人。最先示現修行修外道，修了多少年一無所成，他們修行是真精進，但是沒有成就；一遇到佛，佛給他講幾句話，他就證果了。你們想想看，普通人哪能做得到？幾句話就證果了。所以對佛的恩德念念不忘，感恩戴德，一生不離開佛。他們都是為後人做一個榜樣。知道後人，凡夫學佛沒有耐性，學到三個月、半年，他就跑掉了，這怎麼能成就？人家親近老師一輩子不離開老師，所以才有成就！這都是給我們做榜樣的，教我們應該如何來親近善知識，如何來親近老師，做個樣子給我們看，讓我們學習，我們才會成就。

　　所以在從前，古時候這一般人親近一個老師，我們看《高僧傳》、看每一個宗的《語錄》，跟老師十年是很平常的事情，不算多；親近老師二十年、三十年都時有所聞，常常看得見的。還有像這一千二百五十人的樣子，一生不離開老師，什麼樣的人呢？他真正是明心見性證了果的人。我們不說別的，你看《六祖壇經》，六祖大師他這個會下真正得度的一共是四十二個人，這四十二個人裡面就有很多是一生不離開六祖，六祖圓寂以後他們才離開，各人去教化一方。這都是學佛的，真正在這個地方學到了。因為當年六祖這個僧團規模也相當大，他這個道場有幾千人，一個人也教化不了，所以得道的這些徒弟們，不離開老師，幫助老師教學，成就大眾，正如同此地這些常隨弟子一樣。所以聽眾當中特別舉這些人，不舉別人。

　　鈔【其他散在四方，雖千里面談，而據迹成文，常法應爾。】

　　這段話是說其他的這些弟子們，沒有跟佛的、不常常在佛身邊的，他們散在每一個地方、每一個角落，都在那個地方弘法利生，將佛教普遍的宣揚，普遍的利益一切眾生。這樣子做，對他自己，好像自己修行豈不是耽誤了嗎？實在說，所謂教學相長，都有進步。雖然在外面教學，也不能離開老師，所以這個地方舉的是『千里面談』。

　　「千里面談」是一個典故，這個典故是唐朝的事，唐太宗。唐太宗的確是很了不起，那個時候隋朝末年天下大亂，群雄都各據一方，獨自稱王，這個國家變成四分五裂的一個局面。他的父親佔據一塊土地也稱王，他自己常常領兵到外面去打仗，那時他只十六歲；他起義的時候十六歲，統領大軍平定了天下，所以這的確是了不起。他有一個好助手，這助手當中有一位房玄齡，以後他做皇帝之後，房玄齡作宰相；常常就派遣房玄齡去見他父親，報告軍中一些情形，房玄齡講得清清楚楚明明白白。高祖就很讚歎，說房玄齡到這裡來報告，就像太宗面對面談話一樣，這就是「千里面談」。

　　舉這個意思，實在就是說，佛的那些弟子在每一個地方教化眾生，常常派人來向佛請教、向佛請示，舉的這個例子。可見得這個聯繫始終是保持著的，並沒有離開。何況每年還有三個月的夏安居。結夏安居是什麼意思？拿現代的話來說，就是再教育、進修教育。每年九個月你在外面教化眾生，三個月再回來接受佛的再教育，這個制度非常好。像我們現在學校裡的老師，放寒假、暑假了，他就不再進修了，所以這個老師他永遠沒進步。他教一年級，年年都是教的一年級課本，他也不要準備，他用一個筆記本就可以教一輩子。

　　佛法不是如此，佛法這個老師他所教的東西，他年年有進步、年年都有新的東西。所以夏安居是老師的進修教育，這個制度非常的完美。一直到近代，這個社會才懂得再教育的重要，為什麼？現在這個科技日新月異，如果不再接受教育，你就落伍，就沒辦法趕上。所以外國許多公司，他的職員每年至少有一次派他去受訓，接受新的科技教育，他才能趕上別人。佛陀在三千年前已經開始做了，做得這樣的完美，這個是佛法。

　　『遽跡成文，常法應爾』，這兩句話是什麼？「跡」是跡象，因為不能講根本，根本是古佛再來的、大菩薩再來的，不能說，我們只講跡象。跡象，他們那些人是外道，跟佛出家了，尊師重道，報答老師之恩永遠不離開，應該是如此的。這就是師資之道。

　　鈔【如仲尼之門，賢達之士，蓋三千焉。】

　　『仲尼』是孔老夫子。孔老夫子在東方，出現在我們中國，他也從事於教育，跟釋迦牟尼佛一樣，可以說釋迦牟尼佛跟孔老夫子都是著重於一生創辦教育事業。但是孔老夫子是平民的教育，釋迦牟尼佛雖然是貴族，他也降下來去當平民，可以說兩個人都是提倡平民教育。從這個地方我們得認識清楚，佛教是佛陀的教育，要把它的本質認清楚。但是佛是捨棄了人間的富貴功名，出家修道教化眾生。孔老夫子不然，你們讀《論語》，孔老夫子念念想做官，想展示他的政治上的抱負。他的確是個好人，他是如理如法的希望達到他從政的目的，所以他到處去遊說。可是當時這些諸侯、國王對他都敬而遠之，不敢用他，為什麼不敢用他？實在講很有道理，因為他太能幹，用了他之後，怕他發動政變把政權奪去了。因為孔老夫子底下的賢人很多，什麼樣的人才都有。實在講，他那個時候要搞一個政變是很容易，人才濟濟。可是他不用這個手段，他要用正當的手段，不用非常的手段。他要給後世人做一個榜樣，不用暴力、不用非法的手段來取得政權。既然每一個國家國主都不用他，他就沒有辦法，所以他回到自己的老家，在世上開始辦學，搞教育工作。所以平民教育孔老夫子提倡的。他那時候學生有三千人，三千人都是人才。

　　鈔【而獨舉七十子者。】

　　三千人不常說，常常提到孔老夫子學生七十二人，七十二賢，就跟釋迦牟尼佛一樣，弟子當中一提起來就提千二百五十人。這些人：

　　鈔【久在泗濱，相依陳蔡，亦常隨故。】

　　孔老夫子這七十二個人也是他的常隨眾。泗濱是孔子講學的地方，都在山東。陳蔡兩國，那是孔子受了災難，他們與老師同甘苦共患難，都不離開。孔老夫子在陳絕糧，沒得吃！聖人還有這個難，我們凡夫業障深重吃一點苦頭，自己要覺悟，不應該懷疑。

　　◎【二表位德】

　　經【皆是大阿羅漢。眾所知識。】

　　疏【上句表位，下句表德。大者，揀餘小聲聞故。】

　　上面這一句是『表位』，下面這一句是『表德』。這些人是什麼人？都是『大阿羅漢』。大阿羅漢與普通阿羅漢不相同，『大』是對小說的，那是大乘的阿羅漢，不是小乘阿羅漢。小乘阿羅漢只要斷見思煩惱就行了，大乘阿羅漢差不多是無明都快斷盡了。我們先解釋羅漢：

　　疏【梵語阿羅漢，此有三義：一應供，二殺賊，三無生。】

　　『梵語阿羅漢』，裡面含著有三個意思。第一個意思『應供』，「應」是應該，應該接受大眾的供養，他應該接受，為什麼應該接受？因為他在大眾當中，他是老師的身分，學生應當供養老師，老師也應當接受學生的供養。因為老師從事於教育工作，他沒有從事於生產，沒有從事於營利的工作，那麼他的生活如何來維持？就要依靠別人供養。這個供養都不是很豐富，所以自古以來，印度也好、中國也好，讀書人都是清貧！因為他沒有營利的事業。出家人稱貧僧，因為他清貧，他的心就在道上；他要是富有，心就不在道上，心就在五欲六塵享受上去了。世間念書人也是如此，他要一富有，他學問一定退轉；清貧，他的學問道德一定清高。清貧濁富，很有道理的。應供，應該接受大眾的供養，使他的生活不至於有缺乏。

　　第二個意思『殺賊』，殺賊是什麼意思？「賊」是指煩惱。有些人看到這個字樣，阿羅漢還開殺戒？佛家講不殺生，阿羅漢開殺戒，這是錯誤了。因為煩惱能破壞我們的自性功德，像賊一樣，斷煩惱就是殺賊的意思。第三個意思『無生』，無生就是真正證得不生不滅。我們常講了生死出三界，他真正做到了。另外還有一個意思，此地沒有的，叫「無學」。「無學」就是畢業，他所學的東西都學完，沒得再學了，畢業了。像阿羅漢，阿羅漢叫無學，他有大乘、有小乘。小乘通常我們講四果羅漢，大乘就是法雲地的菩薩，十地菩薩，他也學完了，再上去就等覺，就跟佛差不多，後補佛了。所以大乘十地菩薩稱為大阿羅漢。在此地他們的跡象是小乘阿羅漢，實際上都是大菩薩再來的，都是大乘阿羅漢！換句話說，這就是暗示我們都是十地菩薩再來的，不是普通人。

　　疏【即前乞士怖魔破惡果也。】

　　阿羅漢是『果』，比丘是因。比丘在因地，因地裡面叫乞士，果上叫應供；因地上破惡，果地上就是無生；因地上怖魔，果地上就殺賊。這是從因與果上來看。

　　疏【知識者，聞名欽德曰知，睹形敬奉曰識。一云見形為知，見心為識；一云知即是識，亦可眾中知識，為眾導故。】

　　這是說明什麼叫做眾所知識。

　　鈔【揀餘者。】

　　揀是揀別。

　　鈔【初果至四果。】

　　這講小乘。

　　鈔【皆聲聞位。】

　　聲聞是小乘。

　　鈔【今曰大阿羅漢者，表是四果聲聞也。】

　　這個說法完全從相上講的，從跡象上講的。因為初果也稱為羅漢，二果、三果、四果都稱羅漢。小乘裡面稱大阿羅漢就是只稱『四果』，三果以下的都不能稱大阿羅漢。揀別這個大，前頭講『大者，揀餘小聲聞故』，如果是大者揀餘小故，就純粹是大乘。所以他這個說法，這個意思是從本上說還是從跡上說，一看就明瞭。

　　鈔【應供者，凡夫無德。】

　　不敢稱應供。

　　鈔【前三果有德而未大。】

　　初果到三果有德，德還不夠，也不敢稱應供。

　　鈔【今梵行已立，超出三界，應受人天供養故。】

　　到四果羅漢，的確他超越三界了，這個時候他的德行夠了，有資格接受人天的供養。

　　鈔【俱舍云。】

　　《俱舍論》上講。

　　鈔【供養阿羅漢，得現在福報，是人天植福之良田。】

　　『供養阿羅漢』，得現在的福報，這個福從哪裡得來的？為什麼我們供養他就得福報？供養別人我們就得不到福報？這個道理我們總得要明瞭。我們供養阿羅漢，阿羅漢就要住我們這個地方，他就不能走了。他住在這個地方，他當然就要教化這個地方，我們這個地方人都得到他的福報，我們供養的人也得到福報。阿羅漢教化這個地方的功德，我們也沾了光，等於我們教化是一樣的。我們舉一個例子來說，中國孔老夫子是聖人。除了孔老夫子還有聖人，誰呢？武訓是聖人。武訓是個要飯的，大聖人！他那個功德跟孔老夫子沒兩樣。孔老夫子一生教化眾生，武訓自己失學沒念過書，自己曉得教育的重要，到處去要飯，把那個錢節省下來去請好的老師辦學。那些學生受教化，建功立業，誰教他的？武訓教的，這是個了不起的人。

　　一個真正的善知識在這個地方沒人供養，他的生活成問題了，他只好到別的地方去，哪個地方有人供養他，他就在哪個地方教化眾生，這是一定的道理，隨緣而不攀緣。因此，你供養一個善知識，這個善知識教化眾生的功德就等於是你自己做的一樣，沒有兩樣。像現在很多私立學校，辦學校的人並沒有去上課，董事會的董事、董事長沒上課，他聘請校長、教員，這個教育的功德是誰的？那個董事會的，他們辦的，他們在教化眾生。一定要明白這個道理。

　　佛當年這麼大的一個僧團，每到一個地方接待的工作就不得了，一千多人！吃飯是托缽，托缽也要宣傳，他們出來托缽，我們要供養他，不要人家不知道他們出來托缽了，大家不知道供養，那他這個地方也不能住。住的地方還得要那麼大，可以容納一千多人，所以佛與這些弟子們，他住得安，在那個地方他才有時間講經說法。那個地方講經說法，那個地方就有福報。這是為什麼供養阿羅漢得現在福報，阿羅漢是人天福田。

　　鈔【受施無慚，故曰應供。】

　　接受的時候，他心安理得，這是應該接受的。這是應供的意思。

　　鈔【始焉持缽，期福眾生，今已證道，理應受供，云乞士果也。】

　　最初他出家的時候天天沿門托缽，目的是希望眾生得福，現在自己已經修行證果了，理上講應該要接受大眾的供養。這種供養也只限於四事，這是要注意到的。「四事」就是飲食、衣服、臥具、醫藥，有病的時候接受醫藥的供養。應供也是應該接受這四種供養，而決不是過分的奢侈享受，那是錯誤的，那是不可以的。當然在近代，我們的物質生活水準是一天一天的提高，對善知識的供養也使他接近這個水準就可以，決定不能超過，超過那就不如法。這是說乞士之果。

　　鈔【然佛亦名應供。】

　　佛的十號裡面，有一個號叫『應供』。

　　鈔【羅漢局於人天。】

　　阿羅漢的應供只講『人天』，應該接受人天的供養。

　　鈔【佛，則人天聲聞緣覺菩薩所應供也。】

　　『佛』應該接受大眾的供養，範圍就大了。聲聞、緣覺供養他，佛應該接受；等覺菩薩供養佛，佛也應該接受，這個範圍大了。

　　鈔【殺賊者。】

　　什麼賊？煩惱賊。

　　鈔【煩惱劫功德財，傷智慧命。】

　　所以把它比喻作賊。煩惱一身，我們的功德就沒有了。什麼是煩惱？貪、瞋、痴、慢、疑，見思煩惱，錯誤的見解、思想，總的來說，就是佛常講的分別執著妄想，這是煩惱。『功德』是我們本性裡頭本來有的、本來具足。我們真如本性裡面有無量的智慧、無量的功德、無量的德能、無量的才藝，依正莊嚴一樣都不缺少。六祖當年證得自性的時候，這自性就是真心，真心現前起作用的時候就叫做明心見性，真心起作用。我們現在用的心是妄心，不是真心，為什麼？真心裡面沒有念頭，我們有念頭，一天到晚起心動念，這不是真心。所以真心裡頭有無量的智慧、無量的功德。

　　佛在《華嚴》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛沒兩樣！所以眾生與佛是平等的，可是佛的智慧德相都起作用，眾生雖有，不起作用，為什麼不起作用？佛說得很明白，「但以妄想執著而不能證得」，你看看，一語道破，我們可憐！這個障礙不是從外頭來的，是從你自己來的，你自作自受，誰叫你打妄想？誰叫你分別執著？你分別執著打妄想，所以你本性裡面的智慧功德不能現前。妄想執著就是煩惱，所以它『劫功德』，把你本性裡的功德好像搶劫去了；『傷智慧命』，你無量的智慧不能現前，我們過失在此地。

　　說個實實在在的話，學佛學什麼？破執著而已。人我執破掉，就證小乘阿羅漢，法我執破掉，就證大乘阿羅漢，破執著。佛法自始至終就是破執著，一切執著妄想都盡了，這就明心見性，恢復到自性。六祖開悟的時候說：「何期自性，本來清淨」，自性就是我們真心，沒想到真心，真心本來是清淨，從來也沒染污過；「何期自性，本來具足」，一樣也不少，智慧福報樣樣具足；「何期自性，能生萬法」，娑婆世界是自性變現出來的，極樂世界也是自性變現出來的，自性是能變，十法界依正莊嚴是所變。我們對於這個理不明瞭，我們就沒法子修，不管怎麼修，決定不得力；明白這個道理、明白這個事實真相，我們修行功夫就得力了。

　　功夫在哪裡？破執著而已，於世出世間一切法裡面，沒有執著、沒有分別、沒有妄想。這個境界裡頭法法皆真，就是講的「諸法實相」。諸法實相是一真法界，在淨土裡面講是實報莊嚴土。實報莊嚴土在哪裡？就在眼前，你離開一切分別執著妄想，眼前就是的。一有分別執著妄想，把實報莊嚴土就變成了凡聖同居土。我們一念之間起了個妄念就變了，把一真法界變成了十法界，過失在自己。所以佛與大菩薩他們住的是一真法界，我們起心動念的人住十法界。

　　極樂淨土之妙、之殊勝，殊勝在哪裡？它是叫我們分別妄想沒有斷的凡夫也住一真法界，這個不可思議！這是十方諸佛世界裡頭沒有的，只有西方極樂世界一個地方有，這是它殊勝之處。這樁事情留到我們以後在《無量壽經》裡頭詳細的來討論，這真正不可思議。所以十方諸佛讚歎、十方諸佛勸修，道理就在此，我們不可以不知。

　　鈔【前三果見惑雖斷，思惑尚存，今斷思惑七十二品俱盡，如亂流悉殄，天下太平，故曰殺賊。始焉以惡為敵，今惡已滅，云破惡果也。】

　　這是把殺賊的意思給我們說明白了。『七十二品』，三界九地總共有八十一品思惑；二果斷欲界前六品，三果斷欲界後三品，因此就剩下七十二品。證得三果以後，要把這七十二品統統斷盡。這七十二品惑是色界跟無色界的，欲界只有九品。所以他欲界斷了，證第三果，三果叫「不來」，他不再到欲界來了，欲界的因沒有了，他只在色界跟無色界這兩界。根利的，他在色界天就是四禪天，他統統斷盡了，他就超越了。根性要是鈍一點，他還要到四空天，就是到無色界才能斷盡、才超越。但是絕對不會再回到欲界來。這是講思惑七十二品統統斷盡。

　　底下這一句是比喻，『亂流悉殄』，殄是滅，殄滅，統統滅掉了，天下太平。好像有盜賊都被平定、都消滅了，現在天下太平，比喻作殺賊。『始焉以惡為敵』，這是剛剛出家做比丘的時候，我們要破惡，現在惡破盡了，所以殺賊就是破惡之果。

　　鈔【無生者，凡夫生死無量。】

　　無量劫來在六道輪迴生生死死、頭出頭沒，佛在經上給我們講的我們要覺悟，不能等閒視之，只要是在六道的眾生，他必定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。你要是不相信，你好好的想一想，從早到晚，我們那個念頭是惡念多還是善念多？這就了解。如果惡念多，當然是三惡道的時間長，假如善念多，那就三善道的時間長。從早到晚，從初一到三十，從正月到臘月，你去想想看，我們善念跟惡念做個比較，就相信佛講的話不錯，確確實實我們是在三惡道的時間長。

　　不出輪迴，地獄、餓鬼是我們的老家，我們現在到人間、天上來逛一逛，是出來觀光遊覽的，沒幾天又要回去！這個實實在在可怕。所以要覺悟，覺悟就覺悟這一點。我們今天很幸運到人間來，得這個人身，就是出來觀光，時間很短暫，這一觀光把外頭情形了解，趕快要跑掉，不要再回去！再回去，那是愚痴！不要再回去了。所以有這種機緣就要想辦法脫離苦海、脫離輪迴。

　　講到脫離輪迴，說實在話，佛法確確實實能幫得上忙，但是要叫你在這一生當中脫離輪迴，除這個法門之外，任何一個法門都做不到，這是你要真正覺悟的。你要以為還有別的法門可以做到，那你在打妄想，你這一生必定又會空過了。這個法門「信願持名，求生淨土」，只有這一個辦法。這是講凡夫生死無量，要真正覺悟。

　　鈔【初果七返生死，二果一生欲界，三果不來欲界，猶生色界。】

　　說到修行，說實在的話，我們今天在座的同修，正如同佛在經上給我們授記一樣，我們都是多生多劫親近無量諸佛，為什麼？如果你要不是多生多劫親近無量諸佛，你在這一生當中遇不到這個因緣，你聽不到這個經。這個因緣殊勝，無量劫來生生世世你都是學佛、都是念佛，你沒能去得成功。你要是去成了，你就不來了；你現在又來，可見你沒去得了。為什麼沒去得了？你的見思煩惱一品都沒斷，雖然念佛，功夫不得力，這要覺悟。所以修行不是說我每天念念經，我每天念多少佛號，沒用！追頂念佛也沒用。要改習氣，改毛病、改心裡，才管用！

　　我們念佛的目的在哪裡？要把自己清淨心念出來，念佛目的在此。我們要求的第一步功夫，「功夫成片」，所謂成片就是我沒有妄念，念頭一起來，「阿彌陀佛」就把它壓住了，伏煩惱這叫功夫成片。這個功夫做成，帶業往生，生凡聖同居土。我們現在一天到晚念頭還是那麼多，並沒有減少，換句話說，你那個佛都是白念了，不得力，不能了生死，不能往生，大家要記住！你要想真正有把握往生，你要念到妄念真正壓住，沒有妄念。妄念要是斷掉，沒有了，那就得一心不亂，叫事一心不亂，生西方極樂世界方便有餘土，這地位高了。如果功夫再好，念到智慧開了，俗話說開悟了，就是破一品無明、證一分真心，真心念出來了。事一心是定，理一心是慧，從定當中開智慧，這個人往生就生實報莊嚴土。所以我們念佛的目的是在此地。

　　而不是說我一天念十萬聲，念二十萬聲也沒用處！不在這個，不在多少，要在句句佛號有力量，能把你煩惱壓住，能把你念頭換掉，所有的念頭都換成阿彌陀佛。你真正做到這一點，天下太平了，沒事！那個念頭才一起來，阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，怎麼不天下太平呢？這叫做會念佛，念佛是這個念法。這個念法才叫做得力，希望大家要留意。如果再搞錯了，我們這一生又空過了，那個很可惜！好不容易得一個人身，更難得是你遇到正法，這個法門難遇，不容易遇到！尤其我們在這個道場，有的是時間詳詳細細的來討論，這個真正難得。我們到國外走走，時間都很短暫，一個禮拜、十天，你想想看能講多少？講不了多少！那就是那個地方人的福德因緣不足。現在全世界佛教是台灣第一，這大家公認的，老法師們都公認的。我在新加坡跟演培法師見面時候，演培法師承認台灣第一，沒有話說。希望我們同學們要記住，認真的努力，使我們句句佛號都能夠得力。這樣我們這一生就成就了，下一次就不要再來。

　　『初果七返生死』是講初果須陀洹，他已經斷三界八十八品見惑。見惑就是錯誤的見解，錯誤的見解他沒有了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他統統斷盡了，這才證得初果。證得初果之後，這就得到保證，為什麼？他不退轉了，位不退，絕對不會退墮在凡夫。他雖然沒有出三界，他在三界裡面修，修的時間是有一定的，就是「七返生死」證阿羅漢，他超越了。要修到佛的地位，經上講三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫是從小乘初果算起，不是從我們聞法學佛算起；要是從這個地方算起，我們每個人老早都成佛了。我們過去世不止三大阿僧祇劫，可以說我們已經經歷無量個阿僧祇劫，我們今天還是這個樣子。三個阿僧祇劫是從初果算起的，換句話說，我們生生世世學佛都沒有到初果的地位，就是八十八品見惑從來沒有斷掉。

　　『二果一生欲界』，二果進一步了，把八十一品思惑前面六品斷掉了，還有三品，這個三品是欲界的，欲界再來一次。再來一次，這三品斷盡，斷盡證三果，三果就不來了，『三果不來欲界，猶生色界』，他在四禪天。四禪天很特別，凡聖同居土。四禪天裡頭有所謂「五不還天」，不還就是不再到欲界來，在這裡面繼續努力修行將剩下的七十二品思惑統統斷盡，他就超越三界了。

　　鈔【今生緣已盡，不受後有，故曰無生。】

　　就是在三界受生的緣沒有了，不再到三界來了。他如果再來是乘願再來，那不是緣，那是願，乘願再來的。像我們現在是緣，不來也不行，無可奈何，沒辦法！人家是願，他愛來就來，不來也可以，那是乘願再來的。

　　修行難！天上人間七返生死，你要算算時間都天文數字。我們人間壽命短，天上壽命長，尤其到四禪天，那個時間都是論大劫來計算的。這麼長的時間才能超越輪迴，所以你才曉得淨土法門不思議。這個法門我們一生就能成就，而且成就比阿羅漢高得太多了。阿羅漢費這麼大的力氣，才把三界掙脫，脫了三界之後到哪裡去還不曉得，還渺渺茫茫的；我們這個不必費那麼大力氣，一擺脫三界之後到西方極樂世界，到那裡成佛去，作菩薩、作佛去了。

　　西方極樂世界只有一乘，經上雖然講裡面有人、有天、有聲聞、有菩薩，那是隨順我們凡夫來說的，其實西方極樂世界「唯有一乘法，無二亦無三」。西方極樂世界是純菩薩法，你除非是不生到那個地方，那個地方下下品去生的也是菩薩，一到那裡去做菩薩，一生決定成佛。所以那個世界不可思議。我們有幸遇到這個法門，空過了，那實在是太可惜了。這個地方講『今生緣已盡』，『不受後有』，以後再不會到這裡來投胎、受生了，『故曰無生』，「無生」是說無三界六道的生緣，就是他不生，不到這個地方來受生。

　　鈔【始焉願出生死，令魔起怖，今證無生，云怖魔果也。】

　　剛剛出家、發心出家了，魔王恐怖，魔王嚇一跳，他的魔子魔孫又有一個跑出去、跑掉了，他心不安，現在是真的被跑掉了。諸位要知道，我們今天發心出家，出了家怎麼樣？天天還打妄想，魔不恐怖，魔看到笑一笑，你這個出家是形式上出家，你跑不掉魔掌，還在他魔掌裡面，所以他不恐怖。如果你真正發心出離生死，魔就真的恐怖。真正出家修道，我們要把這個經上的道理透徹的明瞭，明瞭是什麼？看破。要把佛教給我們這些方法做到，做到是放下，我們要認真去做。像這部經裡面，它的綱領：真正要相信、真正要發願、真正要持名。什麼叫真正相信？相信我自己這一生當中決定往生，你相信這個。相信自己這一生可以上品上生，花開見佛，你要有這個信心才行。怎樣發願？我決定捨離娑婆世界，決定求生西方淨土，要有這樣的願才行。

　　你要想捨棄這個世界，這個世界你就不要再那麼認真、再去計較了。你對於這個世間一切人事，還是那麼樣的分別執著，你去不了！為什麼？你的心不清淨，分別執著是習氣，無量劫以來的習氣，哪能斷得了？所以習氣一來，阿彌陀佛，把它壓下去，念佛要緊就在這個時候念。妄念一起來，阿彌陀佛，始終保持你這個心的清淨平等，保持這個。對人大慈大悲，這叫功夫！信、願、行，這叫功夫。功夫不是說我每天念多少聲佛號，那個不是的。功夫在你這個佛號確確實實能幫助你從早到晚二六時中心清淨平等，這是功夫。念佛念得再多，起心動念還貪瞋痴慢，換句話說，你的前途還是在六道輪迴、還是在三惡道，這個佛號念的是不能了生死、不能往生。所以真正想往生的人，要記住這一點。

　　經上所教給我們的方法要做到，從哪裡做起？要從三種淨業做起，念《觀無量壽佛經》。《觀無量壽佛經》是講方法，講西方極樂世界三輩九品的因果。你明白了，我修上品因，我當然得上品果；我修中品因，那往生得中品果，所以這三經要合參。真正想求生西方極樂世界，說老實話，我們除了三經，頂多五經，其他的經不要念了，為什麼？那都不是幫助你往生淨土的。如果說是我往生淨土真正有把握了，我再念其他的經可以；我現在往生淨土沒有把握，我其他的經統統放下。你要曉得一切經裡面，哪一個經功德最大？《阿彌陀經》，沒有比《阿彌陀經》功德更大的，大家不知道！《華嚴經》都比不上《彌陀經》，《地藏經》、《藥師經》那更不必說了，更不如了。第一經擺在面前我們不識貨；二流、三流、四流的，認為那個功德很大。不曉得《彌陀經》的功德大，不知道！十方諸佛讚歎，當生成就的佛法。

　　希望同修要記住、要認清楚、要努力，方法統統在《觀經》裡頭。一開始就教我們打基礎，修三種福，第一種「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，要真正做到，念沒用處的。第二種「受持三皈」，三皈是覺不迷、正不邪、淨不染，要真正做到；「具足眾戒」，眾戒，我們在家，實在講現在出家也一樣，五戒守好就可以了，五戒也是具足戒；「不犯威儀」，威儀是禮節，我們守禮。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，總共三種淨業十一句。這十一句要統統把它做到，要不能統統做到，你將來往生都有障礙。

　　如果你條條統統做到，我敢說你必定預知時至，你臨走的時候一定沒有病苦，為什麼？你有福。這三種福是大福報！福報修成了，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年，不礙事，多住幾年幹什麼？勸進行者，就是為這個理由。不為這個理由，沒有在這世間多住一天的必要。多住是想勸大家，多勸幾個人、多帶幾個人走。你有病苦，沒福！大家想想，往生的人躺在那裡病得那麼苦，你只想想這十一句，你就明瞭了。這十一句他做到哪一句？他一句都沒做到，他怎麼不害病？怎麼不受苦？當然的！沒福。

　　所以佛講往生的時候，首先教我們修福，我們大家走得自在。真正修淨土的人，生老病死這個苦，除了生，生我們已經過了，也忘掉了；沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦，為什麼？他福報太大了。把這十一句做到，老的時候他不苦，他不會害病，死的時候預知時至，生死自在，想怎麼樣走就怎麼樣走，沒有苦。你要不認真去做，換句話說，無始劫以來罪業深重，他怎麼不苦？當然要苦。好，我們今天就講到此地。