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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一０五集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0105

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二０三頁：

　　鈔【廢別從總者，以不云耳聞，而云我聞。良繇我則統收諸根識等，以總該別，故云我聞。】

　　這一段的意思很明顯，我們講眼耳鼻舌身，這是我們身體的每一個部分，說「我」就把這許多部分全都包括了，所以不說『耳聞』，而說『我聞』。

　　鈔【始教等者。】

　　這是解釋大乘裡面的始教、終教、頓教。

　　鈔【若云我既無我，聞亦無聞，是大乘初門，始教意也。】

　　這一句是『始教』的教義。大乘始教是講空，完全是從體性上來說，如果拿我們現代哲學上的術語來講，始教講的是宇宙萬有的本體。本體是空寂的，所以一切現象都是因緣所生法，凡是因緣生法就沒有自性、就沒有自體，所以「我」實實在在不可得。我既然沒有，那誰聞呢？當然也就沒有人聞了。這是小乘的空宗以及大乘的般若，可以說都是說一切法空，所謂「佛亦無說，我亦無聞」，這叫真聞。這個意思有相當的深度，尤其是大乘的般若宗，般若這個系的確是有相當深度。

　　我們從《金剛經講義》裡面去看，江味農居士說得很清楚，他說在唐宋的時代很少人願意講《金剛經》，什麼原因？就怕人聽了之後發生誤會，墮到惡取空裡面去了，那個麻煩就大了。所以經上常說：寧可執有如須彌山，不可執空如芥子。那就是說，你執著「有」，這個人有救，有怎麼樣？有因有果，你至少不敢做壞事，你會去做善事，善有善報，惡有惡報，這還有救的。如果執著空，什麼都空，他什麼壞事也敢做，因為做了後頭沒有，空的。這個就不得了，弊病很多！所以古人都不願意講《般若經》這個經論，就是怕聽的人如果沒有明白真正的意思，往往起誤會。

　　近代談般若（就是講空）的人很多，說得很玄很妙，說得天花亂墜，其實他空了沒有？我看他沒空。為什麼？他對名利很重視、很計較，可見得他沒空，口裡說空，心中不空，他說的空決定不是三乘裡面的空義，為什麼？自己要不入這個境界，你所說出來的不是真的，是假的。自己必須契入這個境界，真正體會了，然後你說出來那個味道就不一樣。現在有很多人說空、談玄說妙都是文字表面上的，多看看幾本書，他就在那裡信口開河，你要真正問他幾句，他也答不出來。這是我們應當要曉得的。

　　江味農居士在《般若經》下了四十年工夫是有價值的，確確實實他能體會到一些。雖然能體會到一些，可是他還是專修淨土求願往生，這是什麼回事情呢？跟諸位說，這是真正懂得了空義。換句話說，主張一切皆空、萬法皆空的，內外都空的，毀謗淨土不願意求生淨土，他對於空義實實在在沒有明瞭。馬鳴菩薩、龍樹菩薩，都是空宗的祖師，這些人都是發願念佛求生淨土的。中國大乘八個宗派都是龍樹傳的，所以龍樹是八宗共祖，八大宗開山的祖師，他是一個求生西方極樂世界的人。由此可知，沒有哪一宗不歸入淨土，最後都是指歸淨土的。這是我們應當要認識。

　　鈔【若云從緣故空，不壞假名，即不聞而聞，聞而不聞，終教意也。】

　　『終教』是大乘末後的一階段，這時候著重在講現象，講相。所以始教是講體，體是空的，但是體它有相，相是有，相不空！但是這個「相有」，你也不能執著它真有，它確確實實有，它不是真有。佛法裡面講真妄，它的定義實在講很簡單、很容易體會得到。凡是真就決定不會改變，永遠常住，佛法裡講就是真的，而它常常會改變，佛法就叫它那是假的，假相，不是真相。我們想想哪一個相它是永遠不變的？找不到。動物有生老病死，這是牠的變，剎那剎那在變；植物有生住異滅，它也是剎那剎那在變；礦物有成住壞空，滄海桑田，它還是在變。換句話說，你找不到一樣東西是永恆不變的。所以佛才給我們說：凡所有相，皆是虛妄。這些相統統是生滅法，不是常住的，換句話說，緣生緣滅，因緣生法。因緣生的，這就非常明顯，能看得出來，相是有，這個有暫時的有，譬如人在這一世，他活了八、九十歲，這八、九十年當中他存在，以前他沒有，以後他也沒有。

　　前天星期六的下午，我在台大醫院，他們醫院有個念佛會，很難得，請我去講演，我看了很感動，這醫生、護士帶著一些病患在念佛，念得很懇切，這很難得。因為他們天天看到人這個走了，那個來了，他看到這個現象，他跟我們的感受不一樣。病患在病苦當中。那邊同修告訴我，他說洛杉磯周宣德居士的太太元月十三日往生了。她今年九十歲，他們夫妻兩個同年。我就想確實人世無常，我在洛杉磯講演的時候，她天天都來聽，離開大概三個多月，她就走了。萬法無常！

　　這個相是假有，佛法裡也稱作妙有，妙就是它不是真的，雖不是真的，它有，不能說它沒有。體是空的，相是假的，相有。《心經》上告訴我們：「色不異空，空不異色。」那個「空」是講體，講本體；色是講現象，體跟現象是一樣的。換句話說，體是空的，相也是空的，這就告訴我們體相都不可以執著，執著統統是錯誤了。這裡講「緣生故空」，緣生故空是講相，從相上講。

　　『不壞假名』，假名不壞，假相當然更不必破壞，所以「佛法在世間，不壞世間相」，「佛法在世間，不離世間法」。真正修行人，他道場是在心裡，他不是在外面形相上的，道場在心裡，六根接觸六塵境界統統叫修行。實際講不管哪一宗哪一派，高級的修行方法本來就是如此，生活就是佛法，佛法就是生活，它跟我們生活完全融成一體，《華嚴經》上就發明這個義趣。所以《華嚴》非常適合於現代人，尤其是西方思想開放、生活自由，與《華嚴》境界完全相應，只要你真正懂得，的的確確那個人生最高的享受他可以獲得的。不像小乘權教它有跡相，它有一定的儀式，有一定的儀規，始教大乘菩薩他的生活就是修持。所以不壞假名，不壞假相，不壞世間法，這就是『不聞而聞，聞而不聞』。怎麼說不聞呢？從理上講沒有聞。理上講，體是空的，相是假的，哪來聞呢？但是從事上講，有聞。有理有事！所以「不聞而聞，聞而不聞」，理事是圓融的，理事是沒有妨礙的，理事無礙，事事無礙，這才是圓極妙極，這是大乘終教的教義。

　　鈔【若云能所雙寂，無聞不聞，離念頓顯，頓教意也。】

　　這意思是說，萬法緣生，因為緣生，它沒有自性，所以顯出一切法也是空的。緣生顯示出無自性，緣生是能顯，無自性是所顯。『能所雙寂』是兩邊都離開，聞與不聞這是兩邊，所以說無聞也無不聞，這「無」字是貫下來的，『無聞無不聞』，這兩邊都離開。『離念頓顯』，離念就是真心，真心離念，在我們這裡來講就是一心，就是理一心不亂，一心就現前了，這是很高的境界，這就是我們常講「一念不生」，六祖所說的「本來無一物」，都是說的這個境界。大乘圓頓人，他在生活當中他修什麼？他就是修這個，他處事待人接物裡頭修一念不生，一念不生就是甚深的禪定，他修這個。外面事情清清楚楚明明白白，這是修慧，定慧等持。

　　自古以來這些大德們都認為《彌陀經》是圓頓法門，你就曉得念佛人，實在講他修的是最高等的佛法，無論在什麼境界裡面只顧著一句阿彌陀佛，其他的一切妄想雜念統統放下，這就是頓！聞與不聞是兩邊，兩邊都放下，心裡面單持一句佛號，一切放下就是雙寂，單持這一句佛號就是雙照，寂照同時，所以它這力量不可思議。我們今天念佛功夫不得力，絕對不是這個法門不善，是我們自己沒有能夠依照這法門去修學，過失在自己，不在經典，不在佛菩薩！過失究竟在哪裡？就是在我們貪瞋痴慢沒有能放下，是非人我沒有能放下，障礙在這個地方。如果能將是非人我、貪瞋痴慢統統放下，功夫哪有不得力的呢？是非人我是外面的緣，貪瞋痴慢是裡面的緣，都是假的，都不是真的，為什麼？統統是緣生法，因緣所生法，當體即是空。我們就迷著在這些虛幻的現象裡面，好像作夢不知道作夢，把夢當作真的，壞就壞在這個地方，所以功夫不得力。

　　「無」跟「離」都是捨的意思，如果我們能把這個放下，我們的心馬上就清淨了。清淨心就是我們的真心，就是我們的本性，就是本經裡面所講的理一心不亂，這是『頓教』之意，與我們這個經是相應的。

　　鈔【我無我者，生而不生，不生而生，即法身故。根境者，聞說阿彌陀佛，能聞所聞，非一異故。娑婆極樂者，所謂娑婆依正，全處極樂之自心故。以此經分攝於圓，應歸法性故。】

　　這是講到『我無我』，大師跟我們解釋『生而不生，不生而生』，生就是有，生就是我，也可以說生就是凡夫，因為凡夫執著生。無生是阿羅漢，小乘，小乘無我了，我執斷了。阿羅漢絕對不會再執著這個身是我，因為他真正明白事實的真相，他我執沒有了，但是他還有法執。這個地方是叫我們連法執也破掉，『生而不生，不生而生，即法身故』。生不生是一不是二，為什麼會有凡夫二乘呢？因為他執著，一個執著生叫凡夫，執著不生的叫他做阿羅漢。換句話說，一個是執著現象，相是有的，執著有，一個是執著性空，體沒有，他執著空，好像我們現在講哲學一樣，一個執著本體，一個執著現象。執著現象的，我們叫他做凡夫，他有我；執著本體的，他無我，他執著空。兩邊都錯了，我們凡夫錯了，二乘人也未嘗是對的，還是錯了。佛在大乘經裡面呵斥阿羅漢、辟支佛，說他們叫焦芽敗種，墮在涅槃坑，呵斥他們，意思就是在此地。

　　菩薩聰明，他兩邊都不執著，為什麼他兩邊都不執著？他曉得這是一樁事情，體是相之體，不是相外面有一個體，不是的；相是體之相，不是體外有個相。就像古人比喻：「以金作器，器器皆金」。金在哪裡？那個器就是金，金就是器。器外哪有金？金外沒有器！金跟器是一不是二。所以，生跟不生是一不是二，兩邊都不執著，這就是法身，法身意思就現前了。法身是真我。

　　『根境者，聞說阿彌陀佛』，『能聞』的是根，『所聞』的阿彌陀佛是境界，能聞所聞，你說到底是一還是二？根身跟境界清清楚楚明明白白，當然不是一個，所以說「非一」；但是根塵都是從真如本性裡面變現出來的，所以說「非異」。以唯識來講，我們講根就是阿賴耶識的見分；外面境界、塵，就是阿賴耶的相分，見分與相分是從同一個自證分裡面變現出來的，所以性相同源。

　　現在我們科學還沒有發展到這個程度，就是現在他們懂得物質不滅，曉得能與質可以互相轉變，現在科學懂得這個道理，可以把物質變成能量，原子彈就是根據這個道理發明的。但是現在還不知道怎樣能夠把能量變成物質，科學家還不懂得。如果這個要懂得，那受用就自在了。真是我們想什麼就可以變現什麼出來，因為所有這一切物質都是能量變現的。現在就是不知道怎麼變法！這個就是物的質能，我們在佛法上講就是塵，六塵的質與能。可是還有一部分，科學到現在恐怕還沒開始探討，就是心理現象，心的能，他不曉得這心的能跟物的能是相同的，是一不是二，它是同源的。正因為同源，所以你到沒有障礙時，你就變化自在了。像《西遊記》裡講的孫悟空七十二變，那是小巫，太渺小了，到你無障礙的時候，那你的神通廣大不可思議！你可以變化三千大千世界，決定可能。為什麼？三千大千世界也是我們心能變現的。

　　所以從根源上去看，它是相同的，沒有兩樣，不異，非異！從眼前現象上來看，它不一，它不是一個；從根本源頭上去看，它又不是兩樣。所以說「非一非異」，這個理非常非常的深。但是我們能夠體會得到，如果體會深就入這個境界了。入這個境界，事實的真相就顯示出來了，換句話說，你的本能就現前了。佛法裡面講修行，一個凡夫怎麼能夠成羅漢？成菩薩？成佛？所有一切修行的原理是根據什麼？就是根據這個道理。由此可知，所謂修行決定不是修我們的智慧，不是修我們的神通道力，不是的，因為智慧神通道力本來具足的。究竟修什麼？修我們的迷惑顛倒，我們把自己本有的智慧神通道力迷了，不曉得了，你現在把這個迷去掉，本能就恢復，修的是這個。

　　千萬不要搞錯了，以為我們本性外面還有智慧，外面還有神通，這就搞錯了，這就變成外道了。所以要曉得，一切法心外沒有，一切法向自性裡面去求。所以佛法叫內學，心外求法那叫外道！我們今天念佛求生西方極樂世界，西方極樂世界在哪裡？那是我們自心變現的！你要明白這個道理。我們現在用這一句佛號開發我們的自性，你要是認為我們這個心外有一個西方極樂世界，心外有個阿彌陀佛，他能來幫助我，那你就變成外道，念佛念成外道了。此地跟我們說得這麼多，就是教我們明白事實真相。

　　『娑婆依正，全處極樂之自心』，娑婆世界就是我們現在處的環境。我這幾年常常到國外去，對我自己學佛有很大的幫助，有很深的體悟，悟什麼？天天在做客！有沒有家呢？沒有，回到台灣住得最長是兩個月。所以在觀念當中，這個世界就是旅館，天天在旅行。再想想，我們這一生天天在旅行，所以對於任何地方沒有執著了，為什麼？住兩天就要走了，對於人與事都看得很淡了。再想想，如果我們不生淨土，我們在六道裡頭也是在旅行！今天在人道，明天在畜生道，後天到地獄道，六道裡頭六個地方去旅行，轉來轉去！往生西方極樂世界之後呢？還是旅行。到那裡成了佛，到十方世界去度化眾生，哪裡有緣哪裡去，緣盡又走了，人生的真相就是如此。所以對於某一個地方、某一個人，那種執著自自然然就看淡了。

　　淡了有一個好處，愛別離、怨憎會苦就沒有了。沒有留戀，我走到哪個地方，人家歡迎，見了面歡歡喜喜，離開那個地方，忘得一乾二淨，我一封信也不給人寫的，這個例子不能開。因為寫了信，人家說：法師給他寫信，沒有給我寫信。這很麻煩，統統不寫，大家一律平等，這個最好了，乾乾淨淨。你也不要想我，我也不想你們，乾乾淨淨。來了，我會寄個通知，我那個通知怎麼寄法？我把飛機票影印幾張，把影印本寄給他們，他們曉得我什麼時候到就行了，我也一個字都不要寫，這最方便了。所以，什麼都看淡了，老老實實念這句阿彌陀佛的佛號，決定有受用。

　　過去在國外我也跟你們講過，我想的那一套念佛的方法，我覺得很有受用，現在國外同修很歡喜很歡迎。我以為是我發明的，就是昨天晚上翻舊書，一翻到裡頭有個佛七，這是清朝康熙年間的，他也是這麼做法。原來我想的新花樣還是個舊的，但是這個舊方法現在沒有人提倡，沒有人用這個方法做，我一看到非常的歡喜，居然古人也用這個方法，這方法確實是好，值得提倡。但是我們現在這個道場太小，如果我們的講堂有兩倍這麼大就可以用，就是繞佛是一個區域，止靜是一個區域，拜佛是一個區域，分做三個區域。

　　古人用三個班，念的時候是以一千聲佛號為輪流的順序，就是繞佛時要念一千聲佛號，一千聲佛號念完你就止靜。第二班出來繞佛，一、三班是止靜；第二班一千聲佛號念完，他也止靜，第三班出來繞佛。他那個想法跟我想法是完全相同的，就是進念佛堂就止語，只念佛不說話。不誦經，也沒有唱讚，都沒有，只有第一支香起香的時候有，以後佛七七天統統都沒有。法器只有一個引磬、一個小木魚，只用這兩個。將來我們把佛七的儀規印出來，我們來提倡這個做法。這個儀規很簡單、很實用，為什麼？大家在一塊念的時候沒有壓迫感，就是你出聲念一千聲，止靜的時候聽聽兩千聲；然後又輪到你，三班！聽兩千聲，止靜，我全部精神在聽。如果覺得昏沈時，你就默念，就是金剛持，口念不出聲，不要叫自己昏沈，用這個方法。

　　娑婆是指我們現在這個世界。「全處極樂之自心」，這自心就是法界，這個地方講的自心，我們一般人看到這個字就會把意思搞錯，心是什麼？我現在一天到晚胡思亂想，這叫心。這不是的，一天到晚胡思亂想，這不叫自心，那叫妄心。自心是你自己本來的心，禪家所講「父母未生前本來面目」，是這個心。《楞嚴經》裡面釋迦牟尼佛叫阿難去找心，就是這個心，這是真心。我們有一張結緣的十法界的圖，當中是一個心，萬法唯心，所謂「唯心所現，唯識所變」，這是我們的真心。

　　娑婆世界是我們心變的，極樂世界也是我們心變的，能變的心是一個，所變的世界是兩個。其實不止兩個，無量無邊恆沙世界不出一心。所以《華嚴經》裡面講一真法界，什麼叫一真法界？自心就是一真法界。迷了自心，人一般把外面境界當作法界，這才有十法界。其實法界不止十個，十是表法，表無盡的意思。因為數目從一到十，又再從頭算起，十一到二十，二十一到三十，它是表無盡的意思。迷了之後，法界是無窮無盡的；覺悟之後，法界是一，那就是此地所講的「非一非異」，這叫一真法界。所以說「娑婆依正，全處極樂之自心」。

　　『以此經分攝於圓，應歸法性故』，佛講經，理是一個，為了聽眾對象不相同，所以說法就有區別。這部經它的對象可以說無所不包，上面包括等覺菩薩，文殊、普賢；下面說惡道眾生，連阿鼻地獄眾生也包括在其中，真的十法界裡頭無所不包，所以是「三根普被，利鈍全收」，這是圓教的教義。雖然不是純圓，像《法華經》是純圓，《彌陀經》也是屬於圓教，叫「分攝於圓」。

　　前面我們曾經提過，蓮池大師在當時是有很不得已的苦衷，他生在明朝末年，明朝天啟萬曆年間，那個時候在中國大陸禪的風氣非常盛，一般人也是瞧不起淨土。蓮池大師是淨土宗中興的祖師，是跟別的祖師不一樣，到今天這一共是十三代的祖師，有特殊成就的只有三位大師。第一個是建立創造這個宗的，這是晉朝慧遠大師；第二位就是把它重新振興起來的永明延壽；以後傳了幾百年慢慢又衰了，蓮池大師再把它振興起來。這是淨土宗的三大士，了不起的人。在這種情形之下，就是禪的風氣非常盛，一窩風都學禪去了，他也不能得罪人，得罪人障礙就多，樹敵就多了。所以是委曲婉轉的說。如果他說本經是純圓、是極圓，大家一定反對。所以他在《疏鈔》裡面處處引用《華嚴經》、《法華經》，為什麼？《華嚴》、《法華》純圓，就是把《彌陀經》地位提高，因為摻著有《華嚴》、《法華》在這裡，大家不能說它不是圓教！這是不得已的苦口婆心，在當時那個時代有他的時代背景，所以說的語氣非常的委曲婉轉。

　　真正明瞭的，他知道《彌陀經》、《無量壽經》，那是圓中之圓、頓中之頓！這個話現在可以說，現在言論自由，沒有人干涉。在當時不行，在當時佛教界裡頭壓力很深，他受了很沈重的壓力，所以他只可以說它是分圓，就是它裡面有部分是圓教的思想，有一部分是圓教的理論，他可以這樣說，這樣說人家聽了還勉強能接受。

　　實際上那是圓中之圓，為什麼？因為蕅益大師他是經過蓮池大師把淨土又復興起來，他是接著的，所以他說的話跟蓮池大師就不一樣了，他講《彌陀經》是「華嚴奧藏、法華祕髓」，他就這樣說法了。這個意思就是圓中之圓、頓中之頓，把《彌陀經》抬起來，超出《華嚴》跟《法華》。諸位要曉得，如果沒有蓮池大師打的這個基礎，他也不敢說的。好像造寶塔一樣，基礎蓮池大師已經奠定，他可以往高處去造了，這才是完全真實顯露。「應歸法性」，這是說得非常有道理的，尤其我們在《彌陀經要解》裡面看見蕅益大師所註解的，那簡直跟《華嚴》沒兩樣，理事無礙，事事無礙，而為《華嚴》最後的歸宿，「十大願王導歸極樂」。

　　疏【或疑佛成道久，阿難方始出家，何得俱言我聞。】

　　這個疑問自古以來都有，為什麼？看看《佛教史》，或者是看《釋迦方誌》、《釋迦譜》都會提出這個問題。釋迦牟尼佛成道的那一天，阿難尊者出生，所以他的名字是淨飯王給他取的，就是釋迦牟尼佛的父親給阿難起的名字。「阿難」，中國的意思叫慶喜，慶祝歡喜。因為有人向淨飯王報告太子成佛了，這是很大的喜事，接著又報告，他的弟弟生了個兒子，雙喜臨門，所以就給他取個名字叫慶喜，就是阿難。

　　佛成道之後就開始講經說法，佛是三十歲成道的，換句話說，釋迦牟尼佛就大阿難三十歲。佛說法二十年，阿難才出家，阿難二十歲才出家，跟著佛做侍者，換句話說，前二十年所講的經阿難沒有聽過。以後這二十多年，佛說法四十九年，阿難參與這個法會。怎麼結集經典都說他「如是我聞」呢？會提出這樣的疑問。這疑問自古以來常常有人提起，大師在此地跟我們解釋：

　　疏【古謂有四義故，曰聞無礙。】

　　這解釋了，這裡面有四個意思，所以經端阿難可以說「如是我聞」。

　　疏【又阿難有三，或聞不聞，亦無礙故。】

　　這樣的註解，我們聽了很難懂。底下還要再加以解釋，《鈔》裡面：

　　鈔【疑者，佛成道已歷年二十，阿難出家，又十年，方命為侍者，雖親侍佛，而三十年前，佛所說經，何得俱稱我聞。】

　　這是把阿難一段簡單的歷史說出來。

　　鈔【古答四義者。】

　　這有四個意思：

　　鈔【一展轉聞。】

　　佛過去雖然講經，他沒有聽到，有些同學會講給他聽。阿難喜歡多聞，他也很樂意經常向別人請教，所以他展轉聞得。

　　鈔【如報恩經言：阿難所不聞經，從諸比丘邊聞，或諸天子說。】

　　『天子』就是當年佛的那些護法，那些大護法也常常在一起聽經，聽了之後他們也說。

　　鈔【如涅槃經，乃弘廣菩薩之所流通故。】

　　《涅槃經》裡有記載，佛告訴文殊菩薩：阿難比丘是我的堂弟，二十年前所講的經他沒有聽到，我入滅之後，阿難所沒有聽到的經由弘廣菩薩來協助他流通。所以這是有經文依據的，這是展轉聞。

　　鈔【二者佛重說，如報恩經言：阿難因佛命為侍者，乃求三願。其三，所未聞經，請佛重說故。】

　　佛叫他做侍者，他提出三個條件，其中第三個條件是「所未聞經，請佛重說」，佛也答應他了。有過去所講的他沒有聽到的，有一些是佛重給他說一遍，重說的，所以他有機會聽到。

　　鈔【三者阿難自通。】

　　不說，他自己也明瞭。

　　鈔【如金剛華經言：阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，自能憶持。涅槃亦云：若在若不在，自然能解了故。】

　　實在講，阿難是大權菩薩示現的，不是真正小乘的初學，他也是來幫助釋迦牟尼佛教化眾生的，好像唱戲，釋迦牟尼佛唱主角，他來幫他唱個配角，哪有不明瞭的道理？他是完全通達的，他得『法性覺自在三昧』。什麼叫法性覺自在三昧？悟了法性，像我們禪家講「明心見性」，就是這個意思，見性，從真性裡面起的覺悟。法性就是真性，沒有邊際的，也沒有過去現在未來。所以一個人真正見了性，世出世間法沒有一樣不通達。最明顯的例子，禪宗六祖他見了性，所以他沒有聽過的東西，他都通達，他沒有見到東西，他都知道。你只要跟他一提，他馬上就曉得，為什麼？一切法都是法性變的，你見了性，哪有不通達的道理？所以這個見性就重要了。

　　人要怎樣才能見性？一定要修定，在本經就是修「一心不亂」，你就修這個，心清淨到極處，它起的作用就叫照見。心像一面鏡子，這面鏡子乾乾淨淨，什麼都沒有，它就起照見的作用。這個照見就是般若智慧，真正的智慧，十方三世沒有一法不知道，他都照見了。你不說，因為它沒有分別，它是平等清淨的，你一說，它立刻就有反應，它就跟你說明事實真相。所以說「般若無知，無所不知」，無知是他照見的時候，「寂而常照，照而常寂」，像一面鏡子照得清清楚楚的，他一句話也不說，他也沒有分別、沒有執著，他也不落印象，清清楚楚明明白白。別人問他、向他請教，這是他起作用，起作用的時候是無所不知！所以諸位要求真知、什麼都知道，你先求個樣樣都不分別、不執著、不落印象，求這個。這個無知不是白痴那個無知，不是什麼都不曉得，白痴那是真的無知，這個是無所不知，不起作用的時候是無知，起作用是無所不知。白痴是「起作用、不起作用」他都不知，那是錯誤的。

　　我們要恢復我們自性的智慧德能，就用這句佛號就可以了。一定把身心世界一切放下，不但世間法放下，佛法也要放下。因為佛法不放下，你還有一樁貪戀，你的心就不清淨。所以統統要放下，這個才是恢復自性清淨心的正路。阿難就是他已經明心見性了，這是大菩薩再來的，所以佛講一切經他都知道，不聽也曉得。

　　鈔【四者清涼折衷上三，言阿難乃大權菩薩，影響弘傳。如不思議境界經言：舍利、目連乃至阿難等，皆大權菩薩現聲聞身，何滯於迹，言不聞也。】

　　這是華嚴宗清涼大師把前面三個意思折衷來說，他說得也非常之好。像佛的弟子當中，『舍利、目連』都是古佛再來的。正法住世利益人天，但是不容易！眾生沒有福，他不相信，所以佛到這個世間來了，誰去追隨他呢？換句話說，哪一個來捧場？凡夫不認識他，也把他看作凡夫，不會捧他的，所以才有「一佛出世，千佛擁護」，佛法才能興隆，一定要有人捧場。

　　末法時期到今天，眾生心裡面想的什麼？貪瞋痴慢，他想這個東西，都是心外求法，所以魔一說法，徒眾成千上萬都來了，為什麼？他要求，我給他。我前天看到一本書，上面盧勝彥戴毗盧帽非常莊嚴，在那裡說法，講「財神經」。大家喜歡發財，我就教你們怎樣發財，所以人統統都來了。我過去在洛杉磯聽說，他到洛杉磯弘法就是講「財神經」，聽經的人要買票進去，一張票二十塊美金，人山人海，他真的發了財。為什麼？每個人都想發財，想聽聽怎樣才能發財。結果發財不是聽眾，是他，他發財了。那邊的同學告訴我：法師，你要是這樣講，你也發財了。

　　正法是要人一切都放下的，誰願意呢？沒有人來聽！叫你把名聞利養、五欲六塵統統放下，叫你修清淨心，聽眾當然就少了。所以諸佛菩薩就要來了，釋迦牟尼佛那一千二百五十人都是佛與大菩薩來化裝的，來唱戲的，甚至於佛的那些護法國王大臣統統都是菩薩再來的。像經上講的舍衛國波斯匿王，四地菩薩示現的。要不是這些佛與大菩薩們，誰認識釋迦牟尼佛呢？所以正法決定不招搖惑眾，決定不作怪，不變這些把戲去誘惑眾生，平平實實的來教導。所以唯有諸佛與大菩薩們他們來擁護，這叫「一佛出世，千佛擁護」。

　　末法的衰相，眾生福薄，佛也不來了，菩薩也不來了，所以佛法衰了，和合的僧團沒有了，一個人一個道場，實在是不像話了。說老實話，佛教裡面不是沒有力量，不是沒有錢財，都分散掉了。如果這些出家人統統住在一起，把這力量集中起來，不得了！一個人搞一個廟，彼此不能互相合作，佛法當然會滅掉，這一定的道理。誰能救呢？沒有人能救。為什麼會有這個現象？魔跟佛已經講得很清楚，釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬就告訴他：你這佛法有一天我要把你滅掉。佛笑笑對他說：我這個佛法是正法，你滅不掉的。魔就說：到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，整個把你滲透，把你佛法滅掉。佛聽了流眼淚，今天就是如此！《楞嚴》上說得很清楚，「邪師說法如恆河沙」。所以今天我們有幸聞到正法，聞到以後怎麼樣？自己度自己，這個最重要了。我們自己找到一條生路了，我們曉得老實念佛決定往生。

　　我從學佛那一天，我就不贊成建道場，為什麼？建了道場就有鬥爭，就有麻煩，我看的太多了。李老師以前給我講，我們在建道場的時候，每個人出錢出力，到外面拿著緣簿去化緣，各個都是菩薩，同心同力來建道場。道場建好之後，一個個都變成羅剎，為什麼？「我化的錢比你多，我要做住持」，「我雖然比不上你，我比他們都多，我要做當家」。寺廟的住持、當家怎麼來的？是以誰化的錢化得多，以這個來算的，什麼道德他都不論了。甚至於不服氣都打架、鬥爭了，搞成這樣子，我親眼見過的。所以這種道場是不建也罷。縱然你建好了，到你自己死了以後，徒子徒孫在那裡鬥爭。大家在搶、大家在奪，造罪業！還有一些被在家人佔去，他家裡還有一些親戚來了，來了就佔去，把這個道場搞得烏煙瘴氣，我也見過。他自己雖然沒有兒女，他兄弟有兒女，什麼姪子、外甥統統都來了，把這個廟霸佔去了，出家人也趕走了，他們每天在那裡收香火錢，搞這個。這是末法佛門的衰相。

　　所以我常常鼓勵同修當中有財力的，主張你們提供道場，提供什麼？提供講經，提供修行，主權是你自己的，大家就不爭了，聘請有德有學的法師來住持。我這個道場不給他，給他就害了他。我請你來做住持，領眾修行，你離開了，產權是我的。你做得好，我多請你住幾年；你做得不好，我請你住三年，你走路，我另外再請別人。那麼他住在這個地方，他就乖乖的學好了，為什麼？不好，三年滿了，人家不繼續聘請他了，他就有道心了。你這個道場給他，他道心沒有了，為什麼？地方是我的，我要怎麼做就怎麼做，你干涉不了，道心沒有了。從前修道人真正有道心，為什麼？寺院叢林是公家的，不是屬於哪一個人的。你真正有道德，歡迎你來住，你沒有道德的話，住幾天請你走路，遷單。所以他一定要守規矩，一定要真正修行，他才會被那個道場歡迎，他才能長住下去。現在是一個人一個道場。

　　我在台灣雖然這麼多年，很慚愧。我在新加坡，演培法師碰到我了，他說：你從台灣來應知台灣事！我說：我很慚愧，我不知道！他講給我聽，他說：台灣很多年輕的法師，出家沒有多久，自己找了些信徒化了些緣買了個公寓房子，掛一個精舍，自己一個人一間。他跟我講在什麼地方，好像有七、八十間，都是這樣的，裝一個電話，哪裡有佛事接洽，他就念經了，念完回來自己一個人享受，不受任何人管轄，都是這樣的，怎麼得了！所以他對於台灣這個傳戒，他很反感。演培法師告訴我：如果再這樣傳下去的話，佛教非滅亡不可，形象統統破壞掉了。以前出家五年學戒，你出家剃頭的時候，你在常住裡至少要住五年，你的基礎根基穩固了，你才有資格出去參學。哪有現在一個人一個道場，這不得了！這都真正是好法師才會說這些話。

　　香港聖一法師也是很了不起的人，他常常到大陸上走動，大陸上佛教對他非常尊重。他有一次告訴我，大陸有一個寺廟已經重新再恢復，他們不知道裡面怎麼做法，向他請教，他們提出這個意思就是現代寺廟裡面常住一個人一個房間，一個人一個寮房。聖一法師聽了非常反對，他說：不可以！中國寺廟自古以來都是住廣單的。廣單就是通舖。他說：一個人住一個房間，門關起來之後，他做什麼誰看到！一個人住一個房間決定修不成功，為什麼？毛病習氣都出來了。所以大陸上那些前輩聽他的話，就不做單人寮房，統統做通舖。所以修行人白天在一塊，大家看到你，晚上睡覺也是每個人看到每個人，這樣才能把無始劫的習氣慢慢的斷掉，這個是對的。不是說我們今天物質生活享受富裕了，一個人可以一個房間，還有一個套房，好是好，都是三途惡道去了，不能往西方！往西方極樂世界還是要住通舖、住廣單。不說別的，住通舖，我想最低限度你每天早晨被子會疊得很整齊，否則的話一看，那個亂七八糟的，你自己也覺得不好意思！但是一個人一個房間，他就無所謂，他房門一關，誰也看不到；就是這點偷懶的習氣，他都會改過來。所以聖一法師講的很有道理，他說：修行人一個人住一個房間不可能有成就的。

　　這一段講的，佛的這些弟子乃至於護法都是諸佛菩薩示現，可見得真正有道心的不在乎名利、不在乎地位，我們只要把這樁事情做好就行了，像唱戲一樣，徒弟學生唱主角，老師在旁邊敲邊鼓，跑龍套，他是老師，不在乎身分地位，一定要把這台戲唱好。

　　佛法住在世間一定要能真正利益眾生，要以這個為著眼點，捨自己的名聞利養，佛法就興了。所以佛法是師道，這個很難！現在傳法不容易了，現在人講感情，信徒，要拉信徒，要給信徒好臉色看，要巴結信徒，那信徒才來。你要是稍稍不巴結他，那個廟裡人對我那麼好、對我那麼客氣，我為什麼到你家來？我到他那裡去不好？這從前李老師在台中就非常感嘆，台中的蓮友被別的人拉走了，為什麼？人家那個道場賓至如歸，伺候得無微不至，舒舒服服的。李老師講經說法天天罵人，「算了，你天天罵我，那邊捧我，我為什麼來聽你罵？」所以跑掉好多！真是感慨萬千。所以我們想到「千佛擁護」，共同把正法在這世間建立，這是我們同修應當要記住的。我們這個道場不拉信徒，能到這地方來共同研究，大家都有福報，沒有福報的，他不能參與這個盛會。我們今天就講到此地。