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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一八七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0187

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三八七頁：

　　鈔【如大本云：彼佛光明，最為遠著，諸佛光明所不能及，十方諸佛頂中光明，有照一里者，二里者；如是漸遠，有照二百萬里者，有照一世界者，二世界者；如是漸遠，有照二百萬世界者；唯阿彌陀佛光明，照千萬世界，無有窮盡，故號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛，乃至超日月光佛，皆光明無量義也。】

　　演【諸佛光明所不能及者，或有難云：佛佛道同，則光明亦同，今佛光遠近懸殊者，何也？曰佛光實同，因機現異。】

　　這一段話是告訴我們，佛心是清淨的、是平等的，是沒有差別的，佛之所以現相是因為眾生機緣而現相；如果沒有機感，佛就不可能現相，這個原理我們要知道。什麼樣的機感，他就會現什麼樣的相。知道這個事實，才曉得我們在凡夫地，也就是我們現前的身分，應該如何修學。不明這個道理，縱然你將來成了佛，你的光明也不過是一里、二里，那個身就很劣，你去度化眾生，你雖然是成了佛，眾生對你沒有緣，不歡喜你，你講經他不愛聽，掉頭而去；不是佛說得不好，與眾生沒有緣。這就是沒成佛之先，要廣結善緣。

　　這就是要講到善與惡了，善惡的標準不在外境，這個事實我們同修應該要牢牢的記住，學佛一生當中成就不容易。你看念佛的人多少，幾個人往生？民國四十七年，我沒有出家的時候，在台中，李老師跟我講，台中蓮社有姓名、有地址的名冊上，有將近二十五萬人。蓮社蓮友這麼多，往生的幾個？也不過三、五個人而已，二、三萬念佛人當中才有一個往生。為什麼不能往生？業障太重了。固然這個法門是帶業往生，帶舊業不帶新業。我現在一面念佛，一面還造業，以為這個業能帶得過去的，這個錯了。所帶的業是你沒有聞佛法以前，造的那個業可以帶去，你聞法修學這個法門，還要造業，這就不能去了。可是念佛的人，幾個人不造業？這就太難。所以大家在淨宗法門裡面修積一點善根，這個很普遍、很多，真正要想這一生當中求生淨土，能夠依教奉行的太少了。

　　真正要往生，第一個要開悟。什麼叫開悟？知道自己的毛病、知道自己的習氣，就叫做開悟。你實在不知道，念《無量壽經》，三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，這五章你念念，對對自己，看自己有沒有毛病習氣？如果有，你就找出來；找出來之後，從今天起就把它改過來。這個法門從心地上修，心淨則土淨。我們一般凡夫最嚴重的習氣就是嫉妒、瞋恚、貪愛，看到別人稍稍比我自己有一點好一點地方，嫉妒心就生起來，殊不知嫉妒、瞋恚、貪愛是三惡道的業因，雖然一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲阿彌陀佛不斷，你這三種心要是不斷，還念念增長，你雖念佛，將來你的果報在三途。

　　我過去讀灌頂法師的《大勢至圓通章疏鈔》，看到後面這念佛人一百種果報，我就很懷疑，我就請教李老師，因為念佛人第一個果報是「墮阿鼻地獄」，這個我很不服氣，念佛是好事情，怎麼會念到阿鼻地獄去？嫉妒、瞋恚心太重，障礙佛法。障礙佛法不得了，障礙正法，這是我們的大病，小毛病太多了。所以大家念《了凡四訓》、念《感應篇》，我們業障重的人，應當把這兩樣東西當作功課。我們印的《無量壽清淨平等覺經》，後面不但附有《寶王三昧懺》、《淨修捷要》，我特別把《感應篇》、《陰騭文》統統印在後面，為什麼？我們一般人不知道自己過失，這個過失就是業障，不曉得自己業障，讓你每天去念念就發現自己的業障。你能把它改過來就叫做消除業障，你的心得清淨了。

　　淨宗這個法門的修學，沒有別的，就是修一個清淨心而已。無論是人事環境、物質環境，凡是能使我們心不清淨的，我們一定要遠離。所以我勸同修們不看報紙、不聽廣播、不看電視，不必要見的人盡量少跟他見面，心清淨。俗話常說「知事多時煩惱多」，你何必要曉得那麼多事情？「識人多處是非多」，你跟人家往來多了，是非就多了，你的心怎麼能清淨？你說：我做好事！「好事不如無事」。這不僅是龐居士告訴我們的，本師釋迦牟尼佛在《無量壽經》上教給我們，「縱使供養恆沙聖眾」，還得了嗎？諸佛菩薩來了，大家爭著去供養，佛說怎麼樣？「不如堅勇求正覺」。你看看，佛菩薩來了都不必去供養，我修清淨心。你清淨心修成，你真的能往生，你能見阿彌陀佛了，到了西方極樂世界跟觀音、勢至是把手同行。你供養恆沙聖眾，沒有辦法，你做不到，不過修一點人天痴福而已。

　　我們今天不接觸人，怎麼結法緣？念念當中就結法緣，心清淨，一念清淨心沒有障礙、沒有範圍，盡虛空遍法界都在一念清淨心當中，我念一聲阿彌陀佛迴向給他們，跟他們統統都結了緣。心裡面分別計較，你就修再大的功德還是非常有限，為什麼？你心裡有分別，你有執著。分別、執著不破，修再大的功德，它是局限的，它有範圍，它不能突破，也就是不能稱性。

　　學佛要從哪裡學起？今天下午陸老居士帶一個朋友，都是七十多歲的人，學佛學了幾十年，到這裡來問我，應該怎麼學法？我就告訴他：你年歲大了，古人常講人生七十古來稀，這還有多少年？我勸他一切放下，老實念佛，要知道修學淨土求生淨土，只有一個清淨心，心淨則土淨。從哪裡下手？我今天送他一本《無量壽經》，我說：你就從這裡下手，過去幾十年所修的統統放棄，不要了，那是盲修瞎練，從今天起開始從頭學起，就是一部經念到底，先念三千遍，把心念定了、心念靜了。一般人念經，心為什麼不定？為什麼不靜？他不能遵守三個原則：不懷疑、不間斷、不夾雜。搞是非人我是夾雜，管別人閒事也是夾雜，把自己真正功夫忘掉了。

　　最有福報的人才能修學這個法門，所以我們修的時候很多業障，為什麼？沒有福。為什麼沒福？多管閒事，不肯放下萬緣，這個人沒福。有福報的人心清淨，心清淨就是有福報；心不清淨，沒福。不是說你有錢有勢那是福，那是空的！有錢有勢，你死了帶不走，世間名聞利養也不過是借給你看幾天而已，你就那麼迷惑顛倒了，那不是真的。真正的福報是清淨心，是無比的智慧，清淨心起作用就是智慧，你有智慧這才放光。這個地方講的佛光才放光，沒有智慧，你怎麼會放光？沒有這個道理的。身光還是智光生的，沒有智，身也不會放光。

　　同修們一定要記住，消業障，念佛是第一妙法，你業障再大、再深、再重，一句阿彌陀佛都消滅了。關鍵是要覺，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」。譬如我一念瞋恚心動了，立刻就覺察，我錯了，這叫懺悔；一念嫉妒心生起來，我錯了，我是個念佛人，要想到西方極樂世界見阿彌陀佛，我怎麼可以有這個念頭。這個念頭一生，他立刻就覺悟，這就叫開悟，這個人就是覺而不迷。他一覺，他這個念頭就沒有了、就消除了，業障就消掉了；這個念頭念念增長，那是不覺、那是迷。

　　你要想真正覺悟，真正不迷，世出世間一切法要看淡，要放下。人之所以迷惑顛倒，不能覺悟，就是把這個世間法看得太重，不肯放下，所以他念念迷情增長，他不會覺悟。你把什麼事情都看淡，你就容易覺悟。這一覺悟，立刻提起這一句佛號，也就是說，我第一個念頭是妄念，第二個念頭是阿彌陀佛，那轉得快，這就是所謂「不怕念起，只怕覺遲」，念起不怕，我第二念就覺了，就轉成阿彌陀佛，讓阿彌陀佛這一念念念增長，讓其他一切妄念是一念、二念就沒有了，頂多起個一念、二念，二、三念決定轉過來了。這樣的人有福，這樣的人這一生決定成佛，這樣的人有大福德，這是大智慧，沒有比這個智慧更高的。

　　幫助眾生，諸位在這個講席裡，我們共修了這麼長的時間，應當明瞭，也應當肯定，幫助人只有一句阿彌陀佛，勸人念佛。人家不肯念，他為什麼不肯念？他不認識這個法門，所以勸他來聽經。他沒有接觸過佛經，對於佛法有成見，勸也勸不來，我們這裡還有錄音帶，可以讓他有空的時候聽一、二個，引發他的信心；還有一些人不喜歡聽的，如果我們有簡單扼要的佛法小冊子送給他看，也很能夠接引人。大部的東西，他一看到太多了，我沒時間看；小冊子很好，非常的需要。尤其在國外，我們兩個道場，這些年印了不少經書，反應也很好，但是一致給我們有個批評，我們印得東西太深，很多人看不懂。許多同修告訴我，希望我們印一點淺的東西。淺的東西哪裡來？找不到。這幾天館長發了大心，我請她寫淨土五經簡單的註解，先寫《阿彌陀經淺釋》，然後再寫《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，專門接引初機的，這個印出來之後一定是非常受歡迎。

　　其次，黃老居士每一次寫信都提到，希望我把講經的時間縮短，要求我寫書，要求我培養學生。培養學生不容易，學生可遇不可求，尤其是淨土宗的學生，那要是上上乘的福報，沒有大福報他不能學這法門。學生難找，那是億萬人當中才會發現一、二個，不容易。但是寫書就容易得多，尤其是去年，我在新加坡講《無量壽經》，錄音帶流通了，謝教授全部寫出來，寫了七、八十萬字，現在拿給我重新看一遍，好好的把它改一改，這個比我自己寫那是方便太多了。講經是現場講，有特定的對象，但是書是普遍供給大眾閱覽，不是特定對象，因此寫出來的記錄裡面就有許多地方要刪除，也有一些地方需要補充。我們這部《無量壽經講記》印出來之後，一定能利益許許多多的同修，讓他認識這個法門，進而歡喜這個法門，修學這個法門，這個功德是無量無邊。我們絕對不是搞名聞利養，決定不要這個，因為我們一個目標，就是希望早一天到極樂世界去，這個世界的一切，我們統統捨得乾乾淨淨。我們用這個方法報佛恩，用這個方法滿佛之願。

　　佛是普度眾生，我們能盡一點綿薄之力，幫助佛普度眾生。這是「上報四重恩」唯一的真正報恩方法，除此之外不叫真正報恩。你每天以水果供養佛，每天給佛磕十萬個大頭，都不能報佛恩。為什麼？佛不需要這些。佛所需要的令一切眾生覺悟，希望一切眾生念佛求生淨土，這是佛的願望。我們在這上面能多做一點，這才叫真正「上報四恩，下濟三苦」。這就是與一切眾生結了法緣。不但與一切眾生結法緣，與十方三世一切諸佛如來、一切菩薩都結了緣，因為一切菩薩、一切諸佛都弘揚這個法門，都勸一切眾生求生淨土。我們今天也參與這個工作，與一切諸佛同心、同願、同行。你沒有真實的福報，你這一生怎麼可能修學？所以修學這個法門是無比的大福報。一般人他常常生煩惱，我們要原諒他，畢竟在一切眾生裡頭具真實福報智慧的人那是極少數，他生煩惱那是應當的。

　　阿彌陀佛的光明是「諸佛光明所不能及」，這就是諸佛在因地上的願不相同，雖然果地覺相同，但是因地心不相同。一切諸佛在因地，唯獨阿彌陀佛因地的願行不可思議，我們在《無量壽經》讀到過。

　　『十方諸佛頂中光明』，這是在光明裡面舉出一種，「佛頂」，我們常講的圓光，佛頂放光。『有照一里者、二里者』，一里、二里我們能想像得到，這是佛的劣應身。像釋迦牟尼佛示現在我們世間，當時佛的光明一尋，一尋就是八尺。『如是漸遠，有照二百萬里者，有照一世界者，二世界者』，一世界就是一個三千大千世界，『如是漸遠，有照二百萬世界者』。可見得每個人成佛之後，因地心與果地覺相應，還是不出因果的範圍。成佛都離不開因果，何況六道凡夫？正是所謂善有善報、惡有惡報。佛所修的這是至善，他的果報顯示在光明，顯示在國土的大小、世界的莊嚴，顯示在這些地方。

　　一切諸佛當中，『唯阿彌陀佛光明，照千萬世界，無有窮盡』。「千萬」不是數字，是形容多；如果當作數字，千萬還是小數字，不是個大數字。「無有窮盡」，阿彌陀佛光明所照的範圍是盡虛空遍法界，沒有一個地方遺漏，彌陀弘願圓滿的，彌陀大行也是圓滿的，願行圓滿，所以光明殊勝無比。『故號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，乃至超日月光佛』，這是《無量壽經》裡面講的十二光。『皆光明無量義也』。

　　鈔【觀經云：彼佛圓光，如百億三千大千世界。又云：彼佛有八萬四千相，一一相，有八萬四千隨形好，一一好，有八萬四千光明，遍照十方念佛眾生，攝取不捨。】

　　這是《觀無量壽佛經》所說的，這一段經文是講阿彌陀佛的報身。報身佛就不是三十二相八十種好，實在講「佛有無量相，相有無量好，好有無量光」，這個地方統統說成『八萬四千』，八萬四千也是表法的，因為眾生有八萬四千煩惱，你知道嗎？佛知道，佛一條一條說，確確實實跟你說了八萬四千煩惱，一條也不漏。所以「八萬四千」是一個確實的數字，不是假設的，不是形容詞，諸位在佛學辭典、《教乘法數》都能查得出來。你能把自身的煩惱一一都找出來，大覺！找出來之後，一樣一樣把它斷掉，教下就是用這個方法，這個方法很麻煩，也很不容易斷。禪宗就聰明，不從枝葉上斷，從根本上斷。淨土宗用的方法比禪宗還要聰明，可以說從根本的根本上斷，就是修自性清淨心，其他的什麼都不要顧，心清淨了，身就清淨，所有一切境界都清淨，沒有一樣不清淨。

　　諸位要曉得，我們日常生活當中還有妄想、雜念，還有貪瞋痴慢，一定要覺悟。這是什麼？業障現前，通常佛門講煩惱現行。我講煩惱現行，你們都不會注意，為什麼？煩惱看輕了，沒在意。業障現前，這個問題嚴重了，真的是業障現前，你會重視它。起心動念，業障現前，這個業障障礙你往生極樂世界，障礙你功夫成片，障礙你一心不亂，這就是業障，這一點都不假。我們念佛念到今天為什麼心不清淨？為什麼功夫不能成片？功夫一成片，跟諸位說，往生西方極樂世界就有把握了。功夫成片裡面，上品的生死就自在，想什麼時候往生什麼時候就可以往生，想多住幾年也不礙事，生死自在，就是生死沒有了，來去自由了。別人做得到，我們為什麼做不到？看到人家做到，我們做不到，這叫真慚愧，這真叫奇恥大辱。為什麼人家能做，我們做不到？人家在二六時中心地清淨，我們為什麼不清淨？要從這個地方自己責備自己，自己要認真去檢討，認真去改過，這才叫修行人，這才叫做念佛人。不是一天到晚嘴巴掛著這句阿彌陀佛，心裡胡思亂想，那不是念佛人。

　　所以你真正念佛，佛光注照。阿彌陀佛時時刻刻在照顧你，所謂「佛氏門中，不捨一人」，我們在這裡看到了，這是《觀無量壽佛經》的經文，『一一好，有八萬四千光明，遍照十方念佛眾生』，我們現前在這裡念佛，我們也在佛光注照之中。『攝取不捨』，這就是佛力加持，使我們信心清淨，智慧增長，善根增長。除非你自己違背佛的教誨，那你是不願意接受佛光攝取，這不怪佛，怪自己，自己要脫離。諸佛菩薩，歷代的祖師大德，心都是清淨、平等的，對於一切眾生絕無偏愛。如果有偏愛，心就不清淨、就不平等，那就是迷不是覺。所以他沒有偏愛，沒有私心。可是我們往往也看出來，他特別著重於某一個人，特別去栽培某一個人，幫助成就某一個人，看到他是有私心，為什麼照顧這個不照顧那個？諸位曉得，他不是私心，是一切眾生緣熟，這個眾生緣成熟了，那個還沒有成熟，成熟的先照顧他，沒有成熟則後照顧他，是這個意思。我們凡夫眼睛裡面，他對人的確是有偏好，實際上他的心清淨平等。

　　譬如桃樹，桃子成熟了，你去摘的時候一定桃子紅紅的、大大的先摘它，小的、還沒熟的，你過幾天再摘它，就這個意思。你今天去摘，是不是特別有偏愛、偏心？沒有，心是平等的。對一樹桃子個個都平等，但是哪一個先成熟，眾生成熟有先後不同。什麼叫成熟？對於老師的教導真正能奉行的，這就是成熟，老師願意教你，為什麼？你願意接受。對老師教的不以為然，老師對他很客氣，把他當作朋友看待，不會教他，這就是疏遠了。可見得不是老師心有私心，是學生恭敬心有差別；這個恭敬心並不是老師要求的，老師如果要求人恭敬，這個老師不值得我們去尊敬他的。恭敬心是你的性德流露，你性德往外流，這個人有明心見性的可能性，這個一定要幫助他；不是性德流露，就是煩惱流露，煩惱流露那只好慢慢的來轉他，幫助他一下成就是不可能的，關鍵在這個地方。

　　我非常喜歡從前古老時候的制度，那時候政府這些官員是國家選拔的。國家選舉公務員兩個標準：一個「孝」，一個「廉」。人能孝順父母就能忠君愛國，就不會做壞事情，為什麼？做了壞事情，想到對不起父母，父母沒面子！為了榮宗耀祖，父母有體面，他辦事情就要奉公守法，所以「忠臣出孝子之門」。所以國家選拔公務員第一個條件是孝。地方官員常常到外面去訪問，訪孝廉，打聽你們這個地方有沒有孝子，如果打聽到有了，政府一定把你請出來，由國家培養你，讓你讀書，拿公費。《了凡四訓》裡面那個廩生，廩就是廩俸，國家給他糧食，給他待遇，由國家來培養，就是今天所講的公費生。第二個條件「廉」，「廉」是廉潔，絕對不受賄賂，決定不貪污。

　　老師培養學生，也是觀察根機。根機，印光老法師在《文鈔》裡講得很好，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，老師同樣的教學，學生每個人得的利益不相同，問題是老師所說的自己是不是真正接受，是不是真正消化，是不是真正把這些教訓變成我們實際上的生活行為，這個重要。如果只學一些嘴皮上的學問，這個沒用處，學了之後變成世智辯聰，講得天花亂墜，煩惱重重，增長貪瞋痴慢，這個錯了。所以道業能不能成就在自己，不在別人。善知識擺在我們面前！善財童子五十三參，盡虛空遍法界沒有一個不是善知識，這叫善學，所以他能夠一生圓成佛道。他那個成佛成的是圓教佛，無上正等正覺，你在《華嚴經》上看，他沒有換一個身，就是這一身，肉身，肉身成佛，成的是圓教佛。這是我們的榜樣，是我們應當要學習，應當要效法的。展開《四十華嚴》，人家是怎樣處事待人接物，在一切順境、逆境裡面成就自己無上菩提。

　　自古以來大凡老師教學生，也就是講「五年學戒」，五年學戒最重要的科目是修忍辱波羅蜜。你去看看《高僧傳》，看看各宗的語錄，你會發現非常普遍，學生拜老師，五年當中老師什麼都不教他。六祖惠能大師拜五祖之後，碓房裡舂米八個月，八個月跟五祖沒見過面。一般人說，我拜他做老師，八個月都見不了面，走了，我要跟他幹什麼？碰到這種人，祖師一定合掌，阿彌陀佛，早點走好。為什麼？不能成就，他不是材料。所以頭一個就是訓練你忍辱，能忍他就有定。定之前方便是忍，沒有忍哪來定，沒有定你怎麼開慧？由此可知，這麼長的時間鍛鍊你忍辱就是他在那裡教學，他不是沒有，他天天在教，雖然不跟你見面，他天天觀察，天天注意到，你是不是真在用功，是不是真的在聽經。開頭就是訓練，所以不能忍的決定不是法器，決定不是人才，走得再多都不可惜，盡量讓他走。如果對他挽留覺得可惜，那是你顛倒，是你的知見錯誤。

　　真正有智慧人，他的看法、做法跟我們普通人不一樣，普通人迷惑，普通人有感情，感情用事。真正有智慧的人他是智慧觀照，他不感情用事，能忍，忍得定，這時候很容易一部經、半部經他就開悟，就大徹大悟，世出世間法一切就通達。一個好老師要求的學生是這樣的人，不是普通人，普通人你教一輩子也教不會，教你一樣你就會一樣，教你兩樣就會兩樣，不教你都不會，這個，你想想一個老師他一生能教幾個人？一個人也教不出來。百年三萬六千日，教三萬六千樁事情，不教你全不會，這有什麼用處？沒有用處。孔老夫子教學，『舉一隅而不以三隅反』，老夫子不教，不收這個學生。為什麼？死腦筋，木頭腦筋，教一個會一個，孔老夫子不教。我教給你一樣，其他的你都能會通，我告訴你牆角是直角，你懂得了，其他三個也都知道，這樣的學生老夫子才肯教。所以孔老夫子教學生也不是個個人他都收作學生，不可能的事情，他還是要考試，還是要有條件的。

　　佛家取材，就是取人取定，不管是顯教、密教，不管是哪一宗，只要是真正的佛法，不是邪法，邪法那就不論了。邪法它的目標是在名聞利養，所以他不會對你有這麼嚴格的要求，他只要你來，只要你捧場，只要你能送供養來，他目的就達到了。真正的佛法，這些東西統統不要，名聞利養全部都不要，道場也不要。黃念祖老居士的看法跟我們完全相同，道場不要大，不重形式，不重外表，同修不重人多，不搞熱鬧，同修貴精不貴多。修行重見性，不重感應，不重神通，不搞這些東西。念佛，重的是一心不亂，我們要學的是這個，修清淨心，修一心不亂；凡是障礙一心不亂的，我們一定要遠離。這樣能忍、有定，念念都求一心的，這是十方如來都歡喜，都讚歎，阿彌陀佛攝受，哪有不往生的道理？這是有經給我們作證明。

　　鈔【又大本言：阿難頭腦著地，稱佛名號，禮未起際，佛放大光明，遍十方上下。皆光明無量義也。】

　　這一段在《無量壽經》裡面。

　　我們現在的人業障比從前的人多，我相信諸位自己能體會得到，你一反省就曉得，我們煩惱很多，情緒不穩定，一會兒想東、一會兒想西，一會兒這個好、一會兒那個好，成天生活在深重業障之中，非常可怕，非常可憐。要想挽救沒有別的方法，只有一個方法：專心。所以學佛，我在全世界每個地方普遍勸導同修，你學佛想真正有成就，只能跟一個老師。在你沒有開悟之前，你跟兩個老師你走兩條路，三個老師三岔路口，四個老師就十字街頭，你無所適從。你只能參與一個道場，你不可以參加兩個道場，兩個道場你一定是全盤失敗。到什麼時候你才可以普遍參學？到你有定，開慧了。到你開慧的時候，老師不會叫你再跟他了，也不會叫你在這個道場，他會勸你出去參訪，成就你的後得智。所以跟定一個老師求根本智，兩個老師你決定不可能得根本智。

　　我跟李老師求學的時候，他就限制，只可以聽他一個人講經，但是他還得遵守古時候的制度，五年。五年之中決定跟一個老師，聽一個老師講經說法，任何人講經說法他都不准我們聽。看書都要經過他同意，沒有經過他同意不准看。實際上我們的煩惱太重，老師只能這樣要求我，把我留住，如果他那時候限定書只可以讀一本，我受不了，第二天就跑掉了。我還是要看很多書，但是一定要他同意，他不同意的不可以看，這個還能受得了。如果說「你只能讀《無量壽經》，除這個經之外什麼都不准看」，我大概住二、三天一定開溜了。這是什麼？煩惱重。

　　我今天才恍然大悟，所以我要求這個標準比李老師高，我教你們五年讀一部經，為什麼？你們的成就超過我，比我更純、更專、更容易成就，我這樣教法，我對得起你們。我要是拿李老師那個方法來教你們，我對不起你們，我覺得我良心過不去。這就是你們的福報、善根比我深厚，因為我那個時候是剛剛接觸佛法，聽經很少。你們現在聽了這麼多年的經，已經有相當根底，我跟你講你能信了，從前我剛見李老師，李老師這樣跟我講我不能相信。更厲害的就是「你從前所學的我不承認，統統作廢，從今天起你到我這個門裡頭來從頭學起」。我三個條件都答應他。

　　學了幾個月以後逐漸有點體會，知道這個方法正確，這個方法好。所以李老師要求我守五年，我是自動加一倍，這不是他要求的，我遵守他的教訓整整十年。可是我看李老師對其他的同學沒這個要求，單單我去的時候他對我這麼要求。以後我介紹徐醒民去，他也沒有要求；在我之前的周家麟，李老師也沒有這樣要求。大概看到我的業障很重，沒有這種限制不能成就，這是他老人家的慈悲。所以這個法門要不遵守古人的道路，我們一生要想成就很難。以上這都是引用經文說明無量光的意思。

　　鈔【或難。】

　　『難』是有人來問難，來出難題的。

　　鈔【日猶有礙，世所共知。】

　　太陽光是有障礙的，這是我們大家都知道的。

　　鈔【佛光無礙，當有何據。】

　　你說佛光沒有障礙，有什麼依據？

　　鈔【答：須達老女，不願見佛，避入深閨，佛光所及，垣壁俱徹，內外四方，恆與佛對，即無礙之徵也。】

　　這個答得好，這是佛在當年特別示現給這些弟子看，這個人與佛沒有緣，佛度不了她。這是講『須達老女』，佛經裡面說「城東老母」，這個人與佛沒有緣，沒有緣能度化她嗎？度不了她。她遇到佛，掉頭走。佛有神通，在那邊又化個身，又碰到他，碰到他，好，她走岔路走了；佛再用神通，不管你走到哪裡，佛變現很多身，四面八方都把她圍繞著，最後她蒙頭大哭，還是不聽，證明無緣。須達老女，這是證明什麼？證明佛光普照，雖然普照，她沒有緣，她見不到。她躲在自己房間裡面，佛光穿透牆壁還是照到她，『垣壁俱徹』，垣是垣牆、牆壁，透過去，『內外四方，恆與佛對』，她依然不信，那有什麼法子，還是不能接受。這是證明『佛光無礙』。

　　這一段解釋「無量光」，下面一段是本經最重要的意思「無量壽」，一切無量是以壽命為第一，是以壽命為體。如果沒有壽命，縱有無量光也沒有用處，所以一定要有壽命。

　　◎【二壽命無量】

　　經【又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。】

　　『阿彌陀』最重要的含義是無量壽，佛無量壽。底下一句重要，『及其人民』，凡是生到西方極樂世界，同佛壽量，佛無量壽，每一個人都無量壽，就是下下品往生也無量壽。再告訴諸位，生到邊地疑城還是無量壽，這個世界不可思議。

　　疏【光明無量，是無量之一義。】

　　『光明無量』，是無量義裡面的一義，也是一個很重要的意思，意思是周遍十方。

　　疏【今言壽命亦無量也。】

　　『壽命無量』就是講的豎窮三際，所以用一個光、一個壽，就是整個法界全體，那當然是無量。光壽表法界全體，整個法界全體就是自己，自己就是法界全體。回頭再想一想，我們現在心量狹小，多可憐！原本我們的心量是盡虛空遍法界，現在搞得兩個人都容納不下。不但兩個人都容納不下，自己跟自己也容納不下，為什麼？後一念不能容納前一念，你看這個糟糕不糟糕！這是我們要深深覺悟的。縱然你多做善事，你也念佛，毛病習氣要是不改，灌頂大師講念佛一百種果報，將來你會到哪裡去往生？到阿修羅道，因為阿修羅自己不能容納自己，自己跟自己發脾氣，自己跟自己打架。念佛念成阿修羅，糟糕不糟糕！阿修羅有四種：天阿修羅，福報大的；人間阿修羅，福報最小的；還有餓鬼道的阿修羅，畜生道的阿修羅，福報就更小。你當阿修羅到哪一道去當，還有大問題。到餓鬼道都不能做一個好鬼，還要作阿修羅，你說糟糕不糟糕。

　　所以業障習氣，如果發現了，要痛改前非！改的方法，念佛好，專一念佛。所以能夠真正用五年的時間學一部經，一句佛號把你自己根底打好，然後你再發心去參學就不一樣了。現在有些道場跑多了，再不跑的時候，人情上說不過去，人情是六道輪迴的腳鐐手銬，把你銬住，西方阿彌陀佛拖都拖不動，底下那個腳有鐵鏈子鎖在那裡，鐵鏈子就叫人情，人情佛事。銬牢你，你沒有辦法超越輪迴，也沒辦法離開三惡道，可怕！

　　諸位好好的想想，學佛難，學佛真正不容易。我自己學佛能有這麼一點點成就，真是很幸運，一學佛就遇到好老師，我沒有走冤枉路。我學佛前後就親近兩個老師，前面一個章嘉大師，我跟他三年，他老人家圓寂了；後面我跟李老師十年，我也沒有跑道場，除了台中蓮社、台中慈光圖書館之外，我沒有跑過任何一個道場。所以我知道的事情很少，在台灣很多寺廟我不熟，很多法師我也不熟。我到新加坡，新加坡演培法師一見我面，他就說：你從台灣來，應知台灣事。我說：阿彌陀佛，我對於台灣一無所知，非常慚愧。這是真的，什麼都不知道。你想想看，一回來，下了飛機你們安排第二天晚上就講經，我後天上飛機走了，明天晚上還不放過，還要講一堂。到國外也是如此，國外同修說：你一年才來個三、五天，當然一來就講，也不會讓我有一、二天休假的。所以要曉得，什麼事情都不知道，好！腦袋裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不知道，決定往生。

　　我學佛的一個經歷，這也是非常的幸運，簡單，沒有跑過道場，沒有親近過什麼法師大德。過去李老師限制不准親近，以後學出來講經，想親近沒有機會親近了，沒有時間、沒有機會。古人講的這兩句話我做到，「知事少時煩惱少」，我煩惱很少，因為知道事情少；「識人多處是非多」，我認識的人很少，所以是非也少。因為常常講經，別人認識我，我不認識他，他跟我點頭，我也跟他點頭，他姓什麼我不知道。不但一般聽經的我不知道，就是你們在座常年聽經的，我也不曉得你們姓什麼，你們的住址、電話號碼我從來不記。不記事，只記阿彌陀佛就好，其他的用不著記，學法才能得利益。有的時候，有些同學來見我，說這個道場，說那些事情，他說了半天，講得很辛苦，我沒聽進去，一句也沒聽到。不但你們說話，我不曉得，我聽不到。我講經講了一個半鐘頭，下來之後你問我：法師，你那一個鐘點講什麼？我也不知道。你們找出錄音帶聽聽，大概是講過，否則的話，的確不知道。我講經事先沒有準備，事後從來不去想一想。至於你們現在從錄音帶上寫出來，我才看了一看，好好的斟酌。這是我把自己修學這一點心得貢獻給諸位，提供給大家做參考。

　　這個方法是李老師教給我的，我運用他這個方法還真得一點好處，好處是心地清淨，少煩少惱。少煩少惱就多福多慧，多福不是說有錢，我名聞利養都沒有。我們沒有應酬，沒有是非、沒有煩惱，好好的在那裡念佛、讀經。我們跟娑婆世界一天一天遠了，跟西方極樂世界一天一天近了，我們走的是這個路子。今天就講到此地，明天我們再研究這一段「無量壽」，這是《彌陀經》最重要的一科。