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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二一四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0214

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四二三頁：

　　鈔【又海東疏引菩薩心地品云：諸菩薩初發心，能攝一切菩提分法，殊勝善根。】

　　這是一段，他引了三種東西，我們先看這一種。『海東』是唐朝時韓國的一位法師，就是元曉法師，他在中國留學曾經親近過善導大師、天台智者大師。回國之後，弘揚佛法，尤其是淨土宗，他有《無量壽經》的註解，《疏》就是註解，註解引「菩薩心地品」的一段經文，這段經文證明菩提就是善根。『諸菩薩初發心，能攝一切菩提分法』，前面講過五種菩提。古德常說：初發心成佛有餘！因為初發心的心是真心，以後長遠了，慢慢心就會變質，心就不真。初發心是真心，非常可貴，這是『殊勝善根』。由此可知，我們能把初心永久保持，成佛就不要三大阿僧祇劫了。能保持，這意思就是不退轉！他不能保持，他才會退轉，退轉，這個時間就要長了。為什麼會退轉？發心是不難，一時興起，你心就發了，發了之後，修行的時間很長，所遇到的環境也不一樣，順境、逆境起伏不定，往往就退心。退心決定不希奇，自古以來一萬個人發心就一萬個都退心，不退心的，他就成佛了。所以，決定會退，希望你退得少一點，這就不錯了！不要大幅度退轉，能幅度退得少一點，就非常難能可貴。

　　怎樣保持不退轉？一定要如理如教的修學，就不會退轉。學佛，實在講最難得的是要有法喜，人要是在修學過程當中得到法喜，覺得很快樂，他就不太容易退轉；如果學這個東西學得枯燥無味，愈學愈難，自然會退轉。要學得有法喜，實在講也不是容易事情，有法喜必定有進步，這裡面真正有樂趣、有進步。要長遠保持精進，常生法喜，實實在在說，修學的功夫上軌道了。如果我們沒有進步，得不到法喜，自己要認真去檢點，這當中一定有緣故，一定要把原因找出來，然後把它消除，這才行。

　　說實在，這樁事情，世間法也很重視。孔老夫子在《論語》第一章就把這樁事情說明白了，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是法喜。古人讀書是享受，讀書樂！現在人念書多苦，是苦差事。從前讀書是樂事，為什麼？讀書明理。宇宙人生、過去未來他都明白了，不但是明白，而且把他所念的變成自己的思想見解、生活行為，他當然快樂。佛法亦復如是，我們所修學的經論統統變成自己實際生活行為，這就快樂，這才有法喜。經典是經典，生活是生活，根本不相干，這裡面怎能產生法喜？這不可能的。所以學的佛法一定要把它消化，所謂消化就是把它變化成自己的理念、自己的見解、自己的生活行為，化就是變化，這個很重要。第二句也很重要，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，朋是志同道合，經常不斷的有同學在一起互相切磋琢磨，不容易退轉。老師我們很難得跟他在一起，同學常常可以在一起，跟老師不大好意思爭論，縱然聽了不服，不服也不敢問，同學就可以吵架了，那就無所謂。所以要想道業成就，同學比什麼都重要，比老師還重要。因為老師只是指路，所謂「一日為師」，指一條路給你走，路很長要自己去走。如果一個人走，很孤單，有幾個志同道合則可以結伴一同走。

　　菩提道上也不例外，一定要有同參道友。至少一個星期有一次，在道場也可以，道場如果有這個場所可以借給我們用。借不到道場，在自己家裡也行，一個星期一次，在家裡面聚會來研究討論。這個星期在張三家，下個星期在李四家。家裡面互相研究討論還有好處，因為有家人不相信的，看到你朋友來了，平常學佛討厭你，但是你有朋友來，當然不太好意思得罪朋友，你們在高談闊論談佛法，他在那裡聽聽，也有一點道理！把家人就度了。自己度不了家人，找我一些同學來度家人，家裡人度了，慢慢鄰居也會得度，這是自利利他。所以不能一個人孤孤單單在那裡學，閉門造車，那很痛苦，法喜生不起來。所以《論語》把這兩句話擺在最前面，用意非常深！這是講初發心，如何保持法喜，保持精進不懈。

　　鈔【瑜伽第三十七云。】

　　『瑜伽』是指《瑜伽師地論》，這部書有一百卷，這是第三十七卷。

　　鈔【菩薩所集善根，以純一淨妙信心，回向無上菩提。】

　　前面「菩薩心地品」裡面，意思說明菩提就是善根；在《瑜伽師地論》裡也找到同樣的證據，證明經典裡面所講的菩提心就是指善根。《瑜伽師地論》說得很清楚：『菩薩所集善根，以純一淨妙信心，回向無上菩提』。淨妙信心就是菩提心。菩提是梵語，翻成中國意思是覺，就是覺悟，菩提心是覺悟之心。清淨的妙心就是覺心，以這個覺心求圓滿的大覺，就是回向無上菩提。換句話說，我們想求無上圓滿的大覺，以迷惑顛倒的心是決定辦不到的，要覺、要不迷。第三，他又說：

　　鈔【梁攝第十云。】

　　這是《攝論》，梁朝翻譯的，第十卷也有一段話說：

　　鈔【所作善根，悉以回向無上菩提。】

　　跟《瑜伽論》裡面的意思非常相同。

　　鈔【則皆以菩提為善根，而今經持名，正回向無上菩提之善根也。】

　　大師舉這一段例子，他舉的是《海東疏》裡面所引的三段經論，都是證明菩提是善根。我們這部經裡面，執持名號目的何在？我們每天念這句阿彌陀佛，目的就是在求無上菩提，這就是講的持名念佛乃善根中之善根，所以經上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們自己常常感覺得自己沒什麼善根，沒善根不怕，你念佛就是培養自己的善根，念得愈多善根就愈深厚，這在此地我們可以得到證明。底下這結論說得好：

　　鈔【以阿彌陀佛，即無上菩提故，是則善中之善，名多善也。】

　　這個結論結得太詳細、太圓滿，使我們一絲毫懷疑都沒有。為什麼說這一句阿彌陀佛就是無上菩提？通常我們看到這個名號，立刻就想到西方世界的那尊佛，這個沒錯！可是這裡頭還有很深的意義在，我們沒搞清楚，什麼意思？阿彌陀佛就是自家的真如本性。因為這一句佛號它是梵語，要是完全翻譯過來，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，於宇宙人生世出世間一切萬法，沒有一法不覺的，這叫無量覺。西方那尊佛他的名字叫無量覺，我們自己的本性就是無量覺。所以想到那一尊佛沒有想錯，把我們自己本性無量覺要是沒有想到，這就是很大的錯誤，這個過失就太大了。所以我們一定要曉得，念阿彌陀佛是藉西方世界這個佛的名號，把我們自己無量覺念出來，這就對了。所以這一句佛號乃是『善中之善』，念佛的人是多善根之人；不念佛，不念佛就少善根了。佛號一定要多念！再看《鈔》，念這個佛號不但是善中善，而且是福中福。

　　鈔【福中福者，亦有二義。一者彌陀乃萬德名號，一名纔舉，萬德齊圓，不期於福，福已備故。】

　　『備』是圓滿、具足，一點欠缺都沒有。

　　鈔【二者以持念力，自然諸惡不作，眾善奉行，以之修福，福易集故，是則福中之福，名多福也。】

　　演【釋持名乃福中福。】

　　《演義》解釋得很清楚，我們沒善根、沒有福德，往生西方的條件是要多善根、多福德，不念佛怎麼行呢？念佛是多善根，念佛也是多福德。可是此地諸位一定要知道，「一向專念」才是善中之善、福中之福，要一向專念，也是古德教給我們「一心稱念」，最重要的就是一心。我們今天執持名號，執持名號的人很多，現在讀誦大經的人也很多，有一天念很多遍的，現在就要問，你是不是一心念？我在講席當中說過，現在開頭不要一心念，為什麼？辦不到！開頭先把它念熟，只求熟，不管你是一心、二心、三心，這個不管，等到念熟之後，就要用功了，就講功夫。現在一開端就講功夫，決定不得力，為什麼？你沒有預備的基礎。念熟是預備的功夫，預備好了之後，那就真正要用功修行，用功修行就是一心稱念。

　　我念這部經，所講求的是這部經從頭到尾念下來沒有一個妄想，求這個。不是我一天念多少遍，念給佛菩薩聽，那沒用處的，一面念還一面打妄想，一天念一百遍也沒用處，正是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。有一天念十萬聲佛號的，這一面念佛號一面打妄想，十萬聲佛號都沒用處。最重要的是要把妄想分別執著念掉，沒有了。要是真正念掉，你就得一心不亂。一心不亂裡面功夫淺深差別很大，我們平常講「功夫成片」，那是淺的一心不亂；念到見惑斷掉，中品的一心不亂；念到思惑也斷掉，上品的一心不亂，這是事一心。從事一心再提升就到理一心，理一心那是稱性了。就是一句佛號！為什麼人家能成就，我們不能成就？人家是一心稱念，我們是雜心稱念、亂心稱念，這就不能成功，道理就在此地。

　　所以念佛人確實要把身心世界一切放下，這世間沒有什麼好牽掛的。如果你家裡這個事情放不下，那個事情是非管不可，一旦無常到了，能不能給閻王說：我這個還沒放下、那個我還沒搞妥。行不行？不行！這個要覺悟，不可以自己欺騙自己。當然自己有家業、有兒女，對兒女的撫養教育要負責任；兒女已經成立，可以自己獨立，就不要再管了，要辦自己的生死大事，這要緊！如果沒有這些牽掛的，你還有什麼好牽掛？說不過去！無量劫來生死根本，能夠在這一生解決了，這是莫大的幸運，也是第一樁大事。

　　今天我下午到榮總去參加他們的學佛社，榮總是公家的醫院，正式成立學佛社，這在台灣是第一個，很難得。我今天參加他們的成立典禮，我的朋友來接送，是老同學，現在退休了，我就勸他念佛，晚年好好的享享福，認真讀書念佛，這是最大的受用。我說：我們中國古時候的教育，小孩讓他多吃點苦頭，培福；踏進社會，為社會服務是造福；退休之後是享福。他們現在退休之後，沒事情做，無聊，這錯了！不知道念佛這個事情重要，念佛這個事情大，這是大事！晚年，退休了，身心一切世界放下，專門念佛，把聽經念佛當做我們晚年第一樁事業。

　　我說今天台灣人到美國去，日子好過！他說：我到美國去一無所長，我憑什麼過生活？我說：你現在在台灣有一棟房子，房子賣掉到美國就可以過生活了。他說：為什麼？台灣房子價錢貴！你一棟房子賣掉，到美國可以買三棟，一棟自己住，兩棟租給別人收租金，你看快快樂樂，什麼事都不要做。我去年教過一個同修，他在那裡買一個很大的房子，那是商業區開店的。那個房子有多大？差不多有我們底下這個公司這麼大，這樣大的一個店面，他的土地面積是四畝地，大概有一甲多將近二甲地。他買下來之後只有六十萬，美金只有六十萬，有人向他租那個房子，租金一個月八千塊，這個租金是你淨得的，所有一切稅收是承租的那個人他付，這個地主不要付，一個月淨收八仟塊，這多消遙自在！結果他聽了我這話之後，他說：好是好，但是沒有事情做，無聊！所以佛法裡面常講，佛門享的清福，就是清淨的福報。世間人講的是洪福，一天到晚忙，忙得團團轉，覺得那個日子很好過，一旦沒有事就覺得日不好過，就很空虛，為什麼不讀書？為什麼不念佛？一個月有這麼多收入，可以去觀光旅遊也很自在！所以實實在在講，我們台灣同胞到美國真正想通了，不要做事情，日子好過！這就講福中之福。

　　『彌陀乃萬德名號』，我們常講萬德洪名，洪是大的意思。『一名纔舉，萬德齊圓』，這是講修福。

　　演【一名纔舉萬德齊圓者，如前云：持名即持此一心，一心之中，常樂我淨義、清涼不變義等，何德不具耶。】

　　確實是具足沒錯！雖然具足，我們念不出來，這一句名號裡頭是有常樂我淨，是有戒定慧三學、六度，統統都有，十大願王也有，可是就是念不出來！為什麼念不出來？因為我們疏忽一心，不是一心！一心念就念出來了。一心就是常，二心它有生滅，一心沒有生滅，沒有生滅就是常，一心是清淨，一心不會染污。所以一心就是淨，一心是真樂、是法喜，是從內心裡面往外面湧現出來的，這是真正的法喜。所以「常樂我淨」四種淨德，清淨的德能都在一心之中。

　　「清涼不變」，那是真實的甘露法門，唯獨一心稱念的人能得到。所以一句佛號能滋潤法身，這個滋潤就是我們今天講營養，養我們的法身。既然能養法身，怎麼會不能養色身？色身離不開法身！滋養法身就是滋養我們色身。這佛號念好了，真的不生病。我今天跟榮民醫院的同修講，那裡面都是醫生，他們院長今天主持，他們是想治病。不生病！不但不生病，不死！所以清淨心非常重要，千萬不要打妄想，打妄想對我們的傷害太大了。無始劫以來到今天搞生死輪迴，就是妄想造成的。所以關鍵就在一心，一定要一心稱念，萬德具足。

　　『不期於福，福已備故』，期是期望，我念佛沒有求福，福就來了，一心稱念，它就來了，不求就來了。實在講用不著求，求就有傲心，就亂心了。什麼都不求，自自然然在其中，善也在其中、福也在其中、壽也在其中，祿也在其中。所以，稱之為萬德洪名。

　　『二者以持念力，自然諸惡不作，眾善奉行，以之修福，福易集故』，念念都在佛號上，念念自性清淨，一切惡念自然就不會起來。一切善念都從清淨心裡面生起的，所以清淨心是善根。這樣修福才是真正的修福，「福易集故」。註解說：

　　演【一心持名，則萬善普會眾惡盡消。】

　　灌頂法師（就是慈雲灌頂法師），他是乾隆年間的人，晚年專修淨業，他有《觀無量壽佛經直指》註解，裡面曾經說過，執持名號是消災滅罪第一功德，跟此地所說的意思相同，災難罪業什麼方法都消不了，這句佛號能消。這個事實知道的人不多！現在多少人曉得自己業障很重，天天去拜佛、去拜懺，去搞這些東西，能不能消掉？決定消不掉。不知道念佛可以消罪業。為什麼念佛能消罪業？你首先要曉得罪業是什麼。罪業之因，就是罪業的種子，是你過去所造的惡業，有種子要沒有緣，不會有果報，緣是什麼？緣是現在的胡思亂想。從前有罪業業習種子，現在天天打妄想，他怎麼不受果報？果報就現前。果報來了，受不了！要想消業，如果現在把一切妄想分別執著統統斷掉，縱然過去有業習種子，現在不會起現行，這就消掉了。你就曉得，什麼東西能消自己的罪業？不是拜多少部《梁皇懺》，沒用！念多少部《華嚴經》也沒用，念幾百萬神咒還是沒有用，心清淨就消掉了。所以這句佛號是得清淨心最殊勝的妙法，就用這個方法把心念得清淨，心清淨了，一切惡緣都斷掉了，這是真正的消災滅罪。

　　「一心持名，萬善普會」，會是會集，一切善法都會集在這裡；「眾惡盡消」，一切善法是從一心裡面生出來的，一心裡面決定沒有罪業。

　　演【以此無惡具善之心修福。】

　　用這種心隨緣隨分修福，這個福不得了，這個福就大！

　　演【則眾福皆趨，不勞功用故。】

　　施小得大報，為什麼？你的清淨心，清淨心裡沒有分別、沒有界限，所以一文錢的功德都盡虛空遍法界。我們凡夫布施再多，得的福很小，原因在哪裡？有分別、執著。甚至我們拿一點錢，像昨天開董事會的時候，祥雲法師跟我說，有許多人出錢印經，經一印出來，還要去對一對功德名簿上有沒有他的名字，這個施得多，福很少，為什麼？他有分別執著。到完全沒有分別執著的時候，這個福是盡虛空，他的福報跟你心量成正比。你的心沒有分別執著，這個心跟虛空法界是一樣大；起了分別執著，那就劃成許多界限，你所修的超越不了這個界限。為什麼不把這個界限打破？施的人儘管去施，那個去造作的人，造作罪福他個人承當，與我們不相干。祥雲法師昨天也說：基金會跟圖書館，我們印的經書，後面數字寫三千本，確實就印了三千本。有很多地方不是這樣的，實際上他只印五百本，後面寫印一千本。我們出錢的人不要去查，那是他的事情。我修的福是圓滿的，他造的罪業與我不相干，我們要明白這個道理。

　　我們只要以真誠之心、清淨之心去修福，不要去管別人的事情；管別人的事情，我們的心就不清淨，為什麼？又起了分別執著，這就錯了。所以，福中之福是這麼來的。怎樣修善？怎樣修福？一定要以清淨心、以真誠之心去修，隨分隨力，決定不要勉強，勉強是錯誤的。有很多人愛面子，今天道場做什麼事情了，要出一點錢，自己沒有錢，背高利貸來付，這個錯了。借錢來做功德，錯了，沒有這個必要，盡心盡力就是圓滿功德。你勉強湊合起來的，這個功德不是圓滿的，圓滿是隨分隨力的。

　　疏【因緣者，清涼以親能發起為因，假之助發為緣。今此復有二義，一者善根為因，福德為緣，二者善福各有因緣。】

　　『清涼』是唐朝時候的澄觀大師，是華嚴宗第四代祖師，《華嚴經疏鈔》就是他寫的。清涼大師也給我們做了一個非常好的模範，他老人家一生就專弘一部經：《大方廣佛華嚴經》，他一生當中把這部經講過五十遍，在中國歷史上找不到第二個人，清涼以前沒有這樣的人，清涼大師以後沒有第二個。《華嚴》，我們曉得分量大！我從民國六十年開始講，一直講到現在還沒中斷，現在講「普賢菩薩行願品」，屬於《華嚴經》，講了十八、九年，算算鐘點差不多已經將近三千個小時，這個經沒講完。一部經從頭到尾講一遍，至少三千個小時，一天講八個小時，一年講一部。清涼大師因為講這個經的功德很大，他老人家活了一百多歲，所以一生講五十遍。那個時候緣殊勝，寺院裡面出家人都是幾千人，寺廟大，寺廟就跟學校一樣，每天講八個小時，一年到頭不中斷！他講五十遍，學生當中有不少人也聽幾十遍的，你說，怎麼會不成就？現在這個機緣沒有了。

　　這是講的因緣，世出世間法都講因緣，親能發生的叫因。譬如種子，種子是因，我們講植物，種子是因，水分、土壤、肥料、陽光、人工，這都屬於緣，因緣具足，它才能生長開花結果。清涼大師在講經的時候，常常以這個意義來給我們解釋。

　　『今此復有二義』，「今」就是應用在本經上，因緣有兩個意思：第一、『善根為因，福德為緣』，一句阿彌陀佛具足一切善根，也具足無量的福德。蓮池大師他老人家講，善根、福德統統都是這一句佛號，是因也是緣。第二、『善福各有因緣』，善根有它的因、有它的緣，福德也有它的因、有它的緣。前面一個意思可以說是稱性而說的，性德；後面這個意思，這是修德。修德裡面善福確實各有因緣，這些我們統統要清楚、要明瞭。

　　鈔【善因福緣者，菩提善根，入道正因，如諸經言，不發正覺菩提之心，雖行六度萬行，經恆沙劫，終不成佛。故知萬善之所根本，是之謂因。】

　　這就是說親因種子。親因種子是什麼？是菩提心，也就是善根。菩提心就是覺心，不覺悟沒有辦法入道。第一個要覺悟的，「生死事大，無常迅速」，如果對兩句話認識清楚，這個人真正覺悟了，你的修學會很認真，功夫當然得力。我們今天功夫為什麼不得力？就是把這個問題疏忽了。今天什麼事情最要緊？不曉得，你不會想到生死，不會想到無常迅速。無常迅速是什麼？光陰過得太快，你要好好的把握。無常迅速是指時光，太快了，你要是把握不住，你的道業怎能成就？知道無常迅速的人才真正精進不會懈怠，一分一秒都不能讓它空過，為什麼？光陰太珍貴，人生苦短！我們過去時間已經浪費，不知道珍惜，我們來日還有多少？來日無多！不好好的把握，空過了，確實就耽誤了這一生。知道生死事大，警覺心提起來了。知道無常迅速，時間他就寶貴了。修行人最寶貴的就是光陰，其他東西他都可以不要，都無所謂，名聞利養、財色名食睡對他都不要緊，那些東西他都可以放下，就是要把握大好光陰，這叫真正覺悟。

　　不能精進就退轉、就墮落。什麼叫精進？精進還要一心精進，這個才可貴，在這個法門裡面就是一心持名，一句阿彌陀佛，決定沒有第二個妄念，這叫一心精進。一句佛號接一句佛號，當中不雜妄想，真正做到不間斷、不懷疑、不夾雜，這才能成就。佛號一斷了就是妄想，沒有妄想就是無明，不墮在妄想就墮在無明，這怎麼能成就？妄想、無明是六道輪迴的根本。我們今天要想超越六道輪迴，要想在這一生往生西方極樂世界圓證三不退，你不把握這短短的光陰，你怎能辦得到？世出世間的大事還有比這個更大的嗎？這叫真正覺悟。印光大師寫了兩幅字，就是講生死大事，非常值得我們警惕，寫個大字「死」，叫你天天看這個，我快要死了，提起警覺心；另一個字是「生」，這生要生淨土。

　　希望同修們真正發正覺之心，真正的覺悟。沒有這個心，雖然行六度萬行，經恆沙劫，終不成佛。這個事情我們在《無量壽經》讀過，阿闍王子與五百長者子，就這個事情，他們確實住菩薩道，供養四百億佛，跟此地講的恆沙劫差不多，供養四百億佛！釋迦牟尼佛出現在這世間，他們退轉了，去做王子、去做長者了，菩薩退到凡夫位上，前生的事情什麼也不知道，退轉，隔陰之迷，你說多麼可怕！說不定我們在座的同修，也是過去行菩薩道供養幾百億佛，現在變成這個樣子，這也非常可能。否則的話，今天你們讀這個經為什麼能生歡喜心？能在這裡坐兩小時聽得津津有味？證明你過去生中有深厚的善根。否則的話，對這個法門不可能生起歡喜心。所以今天我們又讀到這個經典，又讀到蓮池大師的註解，我們要特別提高警覺。

　　演【不發正覺菩提，乃至不得成佛者。如經云：以生滅心為本修因，欲契如來不生滅果，無有是處。】

　　這個經文很像是《楞嚴經》的句子，釋迦牟尼佛在楞嚴會上對阿難尊者這個說法。但是我們要知道，修一切的法門，不以菩提心做基礎，不能成就。但是修淨土法門，用生滅心做本修因，欲求西方極樂世界，行！可以帶業往生，生凡聖同居土、方便有餘土；如果生實報莊嚴土，那就無有是處，那就不行！由此可知，淨土法門的殊勝就殊勝在這裡，淨土法門三根普被、利鈍全收，每個人都有機會成就，原因就在此地。

　　演【又經云：不發菩提心，勤修諸善根，魔所攝持，是有作之修，多劫終成敗壞。】

　　大師沒有把經名說出來，但是看這經文是《華嚴經》的意思。不發菩提心，所修的一切善統統是魔所攝持。為什麼說魔所攝？魔是折磨，給你帶來很多煩惱、痛苦。你過去世修很大的善根，現在你得人天福報，做了總統，總統苦不苦？很苦！你發了大財，像王永慶那樣，自不自在？不自在，苦不堪言！這就折磨，這叫魔所攝，就是你還是有煩惱、還是有苦難，你沒辦法離開。窮人有窮人的苦，富人有富人的苦，要飯有要飯的苦處，做皇帝有做皇帝的苦處，沒有一個不苦！甚至天上做天王也苦，也不自在。所以，真正覺悟的人決定不幹這個傻事！比較親近的同修我都勸他，你們每天工作好苦，想想做的沒什麼意思，一天到晚為誰忙？想想的確是，你反省就慢慢的覺悟。我就勸他：你為什麼不改行？改哪一行？我說：你去做佛，做佛這一行好！別的不要做了。做佛這一行很快樂，很自在，為什麼不改行？

　　因為他是修福，善根、福德是修德不是性德，假如不繼續修，「多劫終成敗壞」，這是一定的道理。可是要生生世世能夠繼續修，這也不是容易的事情，一個是你有隔陰之迷，前世修行忘掉了；其次，這一生未必能遇到善緣，遇不到緣就沒法子修了。像我們今天在國外看到老人公寓，差不多都是天主教、基督教辦的，佛教還沒有。中國人到那邊去住老人公寓，雖然是個念佛的，他們天天在那裡做禮拜、做禱告，時間久了也就去了，也就把佛忘掉了。這是由於環境，沒有法子。你跟別人住在同一環境裡，這就是緣的問題。遇不到殊勝的緣，往往會退轉。

　　演【忘心體極，一念頓契佛家，故知菩提乃萬善之根本也。】

　　「忘心」，這個心是妄心，就是分別心、妄想心要把它捨掉、把它忘掉。『體』是體會，體會真如本性，體會諸法實相，體會到極處。而後「一念頓契佛家」，一念頓契就是禪家講的開悟，大徹大悟，明心見性，這都是以覺心才能辦得到。這是萬善之根本，這是因。後面再看緣：

　　鈔【然須一切福德，助成菩提，以福濟慧，以事實理，輔翼入道，是之謂緣。】

　　不是不覺悟，環境不許可，這環境就是緣。在佛門，哪一位同修、哪一位法師，尤其是老法師，不知道培育人才的重要？都知道，老和尚見了面都掛在嘴裡，為什麼沒有看到人認真去培養人才？緣不足，這是個苦事情。我從跟黃念祖老居士認識以來，幾乎每次通信他都要把這個事情提一提，每次見面要特別提醒一下。我也跟他說：我早就有心，緣不足！不是不做，是環境不允許。一直到今天，這個緣逐漸成熟，我們在美國建的小道場，目的就是成就未來弘法利生的善知識，我們全心全力幫助他們。我們現在有這麼一個小地方，只要你真正發心修學，衣食住行生活一切我們發心供養，希望你把心定下來，安心在那地方念十年書。

　　十年當中，前五年扎根，根本的教育，你真正發心弘法，我們在經論當中選了七種課程：《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢行願品》、《阿難問事佛吉凶經》、《感應篇》、《了凡四訓》、《四書》。這七門東西，五年當中要把它背得很熟，天天去念，一天至少念十遍，一天念十遍不打妄想，沒時間打妄想。五年念下來心定了，心清淨了，根本智現前。前五年用讀經的方法，目標是「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱，把你的分別妄想執著統統斷掉，用讀經的方法來斷掉。後五年就是「法門無量誓願學」，教你去閱藏，教你去讀《四庫全書》，還要讀現代科學知識，五年當中要讀很多東西，只要你有定有慧，一接觸就明瞭，速度會非常快的。這是提供完善的一個場所，完善的圖書，來供養真正發心弘法利生、續佛慧命底下一代的祖師大德們。

　　我們的宗旨是培養人才，我們不做法會，不辦任何活動。道場成立，我們不搞開光落成，所有形式都不要，圖書搬進去，佛像請進去，在這裡面就開始念佛用功。我們的方式，我是把從前李老師教給我的方法完全再搬出來用，所以是用老方法來教學，跟現在佛學院不相同。

　　這是要有福來幫助慧，以事來圓滿理論，也可以說是理想，有事實才能圓滿理想，有因有緣，這樣才能圓滿成就。這是解釋「善根為因，福德為緣」這一句。今天時間到了，我們就講到此地。