華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第九十九集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0099

　　請掀開經本第七十五面，倒數第三行：

　　【禮佛現光第三十八。】

　　這章是說，我們娑婆世界與極樂世界兩個世界的導師，加持與會的大眾，使在這個法會的大眾人人都能夠親見極樂世界依正莊嚴，這個在三轉法輪稱為作證轉。前面是世尊給我們介紹，到這個地方是讓大眾都親自見到，證明西方極樂世界確實存在，增長專修專念求生的信心。我們末世眾生業障很重，所以得到感應非常的稀少，比不上佛當年出世的這個時代。但是他們能見到，也就給我們做了見證，不一定也要我們親見才相信。有這麼多的人見到，我們再要不相信，那是愚痴到了極處。即使在民國以來，在台灣、在大陸、在海外許多往生的人，而且往生有不少是預知時至的，不生病走的，這些站著走的、坐著走的都明白告訴我們，他見到西方三聖來接引他往生，有的時候見到西方極樂世界，跟經上講的一模一樣。雖然是他見到，不是我們見到，我們想這些人決定不是打妄語，哪有打妄語可以預知時至、站著坐著走的？這不可能的事情。

　　因此我們要相信西方極樂世界確實存在，真有這樁事情。我們這個世間，這不少人說這個世界已經亂了。李老師在往生的前幾天告訴他的學生，就講得很明白，世界已經亂了，一年比一年亂。李老師往生五年了，我們回想這個五年，確確實實是一年比一年亂，將來的動亂還不止現在這個程度，還不曉得要加深多少程度，眾生非常之苦。李老師說，真正能救自己的，只有以堅定的信心念佛求生淨土。我們在講席當中也常常提醒同修，萬萬不能造業，念佛而造作罪業，是決定不能往生的。佛在戒經裡面講得很多，可惜就是我們今天學佛，講經的人有，講戒律的人沒有了，不知道戒律的重要性。善導大師在《觀經》註解裡面也講得很明白，要求往生，實在講這是個易行道，易行也不是我們想像那麼容易，那你就錯了。絕對不是念這句佛號，一天念幾遍《無量壽經》，就能往生的。是要把佛的教訓，我們能在生活當中做到，這樣才行；換句話說，三業要與佛的願行相應，這樣才能消業障。

　　人在這個世間生命非常短促，尤其是在亂世，意外的災害非常之多，誰也不能保證自己還活多少年，誰都不能保證。我們警覺到這一點，有一天的時間好好的念一天佛，有這一天時間認真去斷一切惡、修一切善，才能在這個亂世真正消災免難，真正能幫助自己這一生得生淨土，我們這一生就沒有白過。要曉得包括身體之內，何況身外之物，統統是假的，不可以有一絲毫的留戀，於世出世間法起心動念都是造業、都是結罪。唯獨這一句南無阿彌陀佛，這一句是正念，心裡面那是二六時中只想著這一念就沒錯了，離開這一念你的念頭就錯了。這一品經文重點也在此地。請看經文：

　　【佛告阿難。若曹欲見。無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等。所居國土。】

　　這裡是一小段，這是『佛』提醒『阿難』，也是提醒大眾。『若曹』就是你們，你們想不想見阿彌陀佛？『無量清淨平等覺』就是阿彌陀佛的名字。所以無量壽佛，無量壽是完全用中國字翻出來的，它的梵音就是阿彌陀佛，阿彌陀佛也稱為「清淨平等覺」。清淨平等覺就是西方世界本師的德號，從這個德號裡面，我們才曉得，我們怎樣修學才能跟他相應，我們的心要清淨、要平等、要覺而不迷，這樣與阿彌陀佛的心行就相應了。『及諸菩薩、阿羅漢等』，是阿彌陀佛的那些學生，學生的人數無量無邊，沒有辦法稱計的，稱是稱說，計是計算，沒法子計算。『所居國土』，所居的國土就是西方極樂世界。這一句裡面有正報、有依報，佛與菩薩這是正報，國土是依報。就是西方極樂世界的依正莊嚴，你們想不想見？想見不是見不到。你看《大勢至圓通章》裡面告訴我們，真正念佛念到感應道交的時候，「現前當來必定見佛」，這是現前見，當來是往生之後見，沒有往生之前見的是現前見。現前要怎樣見？世尊教給我們念佛，一心稱念就能夠見到。我們現在天天也念佛，可惜不是一心，我們是亂心稱念、雜心稱念，這個心不清淨，所以見不到；心清淨就有感應。可是同修們不要求感應，要求清淨心；求感應，我們的念頭就錯了，求清淨心是正確的。

　　【應起西向。當日沒處。】

　　這是把方向指示清楚了，因為聽經的時候大家都是坐在那兒聽，你要想見阿彌陀佛你要起來，向西方極樂世界阿彌陀佛致敬。所以先教他們起來面向西方，『西向』是向西方。哪個地方是西方？太陽下山的那個方向，向這個方向

　　【恭敬頂禮。】

　　這個裡面關鍵的字就是『恭敬』，恭敬這兩個字很不容易得到，我們今天學佛將來能不能往生，決定在我們對阿彌陀佛有沒有恭敬心、有沒有恭敬行，行是行為。什麼是恭敬的心行？真誠。世間人迷惑顛倒，往往為了眼前的利益妄語、兩舌，兩舌是挑撥是非，目的是希望我現前得一點利益。殊不知這個罪過就是障礙你往生，你念佛決定得不到一心，不但一心得不到，功夫成片也得不到。就連儒家都說「不誠無物」，人要不真誠，什麼都沒有，什麼都不能成就。這是我們要特別反省檢點的，別人有沒有，於我不相干，這點諸位要知道。學佛的人不要去管別人，好好的管住自己，我有沒有不誠實，有沒有為了自己的利害去欺騙別人，去造妄語、兩舌、綺語、惡口，我有沒有造這些？心裡面有一點點自己欺騙自己，這恭敬心就沒有了，那個『頂禮』，拜佛拜得再多也枉然。古德有個比喻，比喻那個每天拜佛拜幾千拜的，沒有恭敬心，只有形式上在那裡禮拜，那個禮拜也是自欺欺人，把他比喻如同舂米的碓一樣，搗碓一樣，跟那個念佛「喊破喉嚨也枉然」一個意思。

　　這是說明沒有恭敬、沒有誠意，就不會有感應，還是念念都在造業，這怎麼得了！業障要怎樣才能懺除？必須把這個罪業能發露，也就是我們今天講的道歉，真正知道自己錯了。為什麼要道歉？把外面的誤會化解。特別是挑撥是非，使兩個人不和，兩個人之間的怨結，這個結是我造的，我要不把它解開，生生世世要受這個果報。所以聰明人發露懺悔，這說明我是為了自己的利益，教你們兩個鬥爭，這是我的過錯。說出來了，兩邊人家誤會解開了，我自己業報也就報掉了。所以過失要發露懺悔，是這個意思。不是在佛菩薩面前，說我做了什麼罪業，你要原諒我，你饒恕我，不是那個，那個沒有用的。你要對那個受害的人，你在他們面前發露懺悔，佛教給我們發露懺悔是這個意思，是要教當事人使他們的誤會解開，和睦如初，這是行菩薩道。學佛的人決定不能冤枉一個人，決定不能夠損害一個人，對一切眾生都如是。所以這個恭敬很難，要真誠，待人接物處事都要真誠。稱念，這稱念是一心稱念，稱念就是念佛，以真誠心、恭敬心去拜佛，去念佛。

　　【稱念南無阿彌陀佛。】

　　我們中國俗話說「誠則靈」，就有感應。你只要是聽話，聽釋迦牟尼佛的教導，他們當時那些人禮拜稱念，佛就現前了，極樂世界就見到了；我們今天不行嗎？一樣行，靈驗得不得了。我們今天怎麼拜、怎麼念，也看不見，原因就是我剛才說的，你的心不誠，你的罪業很重，沒有能把罪業懺除，這是得不到感應的原因。罪業不能懺除，就是修一生一世都不能往生。所以我們要真正求往生，一定要先懺除罪業。

　　【阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】

　　『阿難』很聰明，根性很利，聽到釋迦牟尼佛這一句話，他趕緊就起來，就向西方恭恭敬敬的禮拜、稱念、發願，『願見極樂世界阿彌陀佛』。見佛幹什麼？見佛『供養奉事，種諸善根』，這個兩句是阿難之所求。

　　【頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】

　　你看他在那裡『頂禮』拜下去，這頭一抬起來，『阿彌陀佛』就現在面前。現的是『廣大』身，現的是廣大身，在虛空當中他就看到了，『色相』端莊、嚴正，佛身是金色，所以形容像『黃金山』一樣，『高出一切諸世界上』，你看這個感應多快！為什麼有這個感應？我們一定要曉得這個道理，佛在大經上常常告訴我們，「萬法唯心」，十法界依正莊嚴唯心所現、唯識所變，離開自性無有一法可得，西方極樂世界依正莊嚴還是自性變現出來的。所以我們要曉得，自性清淨就現清淨法界，自性不淨就現濁惡的法界，所以應當要牢牢記住。佛說「一切法從心想生」，這是原理，心想佛的時候這個心已經成佛了，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你問阿難跟與會大眾，他們這個時候是一念相應、念念相應，這個境界現前。而我們今天這個念頭雖然念，念得不相應，你要問為什麼不相應？我們念念當中有是非人我，念念當中有貪瞋痴慢，念念當中還有分別執著，這怎麼能相應？不相應，所現的境界還是濁惡的境界，五濁惡世，現這個境界。我們講濁惡不好，誰負責任？自己要負責任；我們的一生際遇不好，也要自己負責任，決定不能夠怨天尤人。除了自性之外，天也沒有，人也沒有，你怨天尤人，只是增長自己罪業而已，加重自己的罪業而已，除此之外你什麼也得不到，這就是經上常講的「可憐憫者」。佛眼睛看哪些人可憐？這些人可憐，非常非常可憐，不覺，不知道回頭。所以回頭就是真正懺悔，罪從心起還是將心懺，這個樣子禮佛、念佛就有感應。這一段講的是見到佛了。

　　【又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】

　　前面一句他說阿彌陀佛的身相「高出一切諸世界上」，底下一句把這個意思補出來，如果沒有下面這一句，這「一切諸世界」阿難有沒有見到？要沒有見到，他哪來的比較？原來阿難同時看到『十方世界諸佛如來』。你看他這個一念見一尊佛，本來只想見阿彌陀佛、極樂世界的，這個現相現出來，是十方一切諸佛世界統統現前、統統見到了。這統統現前，這才有個比較，阿彌陀佛極樂世界，在一切諸佛剎土裡面第一莊嚴；阿彌陀佛身相跟一切諸佛如來比較，也是第一莊嚴。不僅如此，十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，阿難也見到、也聽到了，證明本經與小本《彌陀經》裡面講的六方佛讚歎阿彌陀佛的話是真的，不是假的。因此我們念佛的人就蒙一切諸佛如來護念，就得一切諸佛如來的加持。無論是什麼人，乃至於惡道眾生，能發心稱念阿彌陀佛，都得諸佛平等的加持。雖得佛加持，實在是因為自己業障很重，自己這個業障抗拒佛的力量，所以雖加持，自己得不到感受，自己沒有得到受用；不是佛不加持，是自己罪業在障礙這個加持的力量。所以罪障消除，這個加持的力量自己就會感受到，實在說你的業障消一分你就有一分感受，消十分就有十分的感受。這個不必要問別人，你自己親身能夠感受得到，佛的光明、佛的願力、佛的威神在加持你，在幫助你。

　　所以人最要緊的是，真正有個意念要消自己的罪業。一般人雖然說要消業障，實在講他不是真的，不是真心的，是嘴皮上說說而已的，罪業他天天還造，還繼續不斷造，沒有在真正做消除的工作。所以只有真正覺悟的人，他念念都希望消除自己的業障。真消除業障了，這個佛力加持能幫助你，使你業障消除得快、消除得多，增加你的能力，佛力一加持，能幫助你開智慧，幫助你得許許多多的善巧方便。佛法之利益、佛法的好處，得到的人知道，不得到的人不曉得。這個得不到的人，就是剛才講的，他的業障抗拒了，絕對不是說佛不平等，佛是真正平等，你自己有業力抗拒，佛沒有辦法。心佛眾生，三無差別，這個業力太大太大了。所以佛講眾生的業力能敵須彌，須彌山，能夠敵須彌山；能障聖道，這個聖道就是佛菩薩加持這個能力，它能障。所以業障必定要消除，這才是真正覺悟、真正聰明人。

　　諸佛『稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德』，是哪些功德？這又沒說清楚。實在講，諸佛對阿彌陀佛的讚歎，跟本師讚歎阿彌陀佛無二無別，世尊在這一會裡面跟我們講《無量壽經》，就是讚歎阿彌陀佛種種功德。這就給我們說明，釋迦牟尼佛在我們這個世界講《無量壽經》，十方諸佛都在他們自己的道場也講《無量壽經》。『無礙』，彼此沒有障礙，諸佛都講，沒有障礙；『無斷』，從來沒有間斷過，這個就奇怪了。給諸位說，這是事實。我再告訴諸位一個真的事情，不但釋迦牟尼佛、一切諸佛如來講《無量壽經》從無中斷，我們要問，佛有沒有講別的經？佛一樣講別的經。講別的經有沒有中斷？也沒有中斷。這個很妙，不可思議！實在講，從前對這個境界很難理解，我們現在收聽無線電廣播，你從這個比喻上你去體會，全世界有多少頻道，你二十四小時打開，它有沒有中斷過？沒有中斷，每一個頻道都沒有中斷。這是佛不思議的神力，他一張口能夠同時宣講無量無邊的法門，而且永無中斷。你看看智者大師，我們在《法華經》裡面看到這個故事，智者大師是隋朝人，他讀《法華經》，讀到「藥王品」他老人家入定了，在定中出現了世尊在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡聽了一座。等出了定之後，告訴大家，世尊在靈鷲山講《法華經》，到現在還沒散場。那時佛滅度已經一千多年，這就是「無礙無斷」。一切諸佛所講無量無邊經典，不相妨礙，就好像無線電廣播頻道都在這個空中，彼此不相妨礙，從無間斷。換句話說，你想聽什麼經，沒有聽不到的，都是佛親口給你說的。

　　阿難在這個時候入這個境界，這樣的境界通常在我們世間來講，要得到理一心不亂，這是講我們念佛人。你要念到理一心不亂，現前就有這個能力，你可以在定中享受，見一切諸佛菩薩，聽他們講經說法，就有這個能力了，事一心還不行，要到理一心才行。當然往生西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也入不思議解脫境界。這個境界就是《華嚴經》最後一品，《四十華嚴》裡頭的品題是「入不思議解脫境界」，這個是不思議解脫境界。華嚴會上普賢菩薩教我們用什麼方法去入？修十大願王。普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，普賢行願說實在的話，這個心地清淨到了極處，真誠到了極處、清淨到極處、平等到極處、慈悲到極處，這樣的心修一切行都是普賢行，所以他入這個境界。這就是清涼大師講的四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，入這個境界。這一段是敘說，阿難這一禮拜就得感應，就見到阿彌陀佛、見到西方極樂世界，也見到十方諸佛與他們的剎土，這統統見到。再看底下一段：

　　【阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂。生於彼土。】

　　我們要問，『阿難』現在在哪裡？在極樂世界。他是在無量壽會上見到這個境界，發心發願求生淨土的，所以阿難尊者現在在西方極樂世界。阿難跟我們的緣分非常深，如果不是他把經典結集傳到後世，我們哪裡曉得有這個事情？我們去往生，生到西方極樂世界，就是阿彌陀佛來接引我們的時候，當然觀音、勢至一定會來，阿難來不來？必定來，阿難也會隨西方三聖一同來接引我們。這也是給我們增長了很大的信心，阿難在此地現身給我們說法，一切諸佛剎土都看到了，他說『彼佛淨剎，得未曾有』，跟其他諸佛剎土比較，西方世界殊勝，所以他願生極樂世界。

　　【世尊告言。】

　　阿難發願純正，佛看到歡喜，不但佛歡喜，一切諸佛都歡喜，為什麼？你選擇得純正，一點都沒有選錯。所以世尊告訴他：

　　【其中生者。已曾親近。無量諸佛。植眾德本。】

　　因為阿難前面發願，希望見佛供養、承事、種諸善根。世尊就告訴他，已經生到西方極樂世界的人（這個裡面沒有說哪一土哪一品，那麼換句話說，就是完全包括了，從實報土到凡聖同居土下下品，統統包括在其中），凡是去的，都已經親近阿彌陀佛，每天接受阿彌陀佛的教導。諸大菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這些老學長，他們是同參道友。這經上沒這麼說？你看《觀無量壽經》講得詳細，所以你三經合起來看，西方極樂世界的狀況大致上都能夠理解。你想想這樣的環境，人怎麼會退轉！所以生到西方極樂世界圓證三不退，一生成佛。我們看看這些狀況也會點頭，是有可能。我們今天難在哪裡？善友很少，惡友很多。惡友是什麼？天天教你貪瞋痴的，這種人太多了，教你念佛求生淨土的人太少太少了，這是人事環境不好；還有社會物質環境也不好，這物質環境天天在那裡誘惑你，幾個人能夠不受誘惑，在這個花花世界能不動心？不容易！所以西方極樂世界，無論人事、物質環境都好，它是平等世界。所以在那個地方真正種植了德本，此地德本是指無上菩提。沒有到西方極樂世界之前，我們講種植德本，就是執持名號，「發菩提心，一向專念」，這是『植眾德本』；到西方極樂世界，這個「德本」就是指無上菩提。底下這一句話是阿彌陀佛教我們修行的方法，非常非常重要：

　　【汝欲生彼。應當一心。歸依瞻仰。】

　　這是世尊在此地教阿難，阿難發願想求生淨土，教給阿難修學的方法，教阿難也就是教我們大眾。『欲生』，這是發願願生西方極樂世界，這就是發菩提心。動一個真正的意念，想到西方極樂世界去，蕅益大師在《要解》裡面說，這一念就是無上菩提心。下面那就是一向專念，『應當一心歸依瞻仰』，歸是回頭，我們從這個世間一切境緣當中回頭。回頭就是捨棄，從前我這個心都往外跑，都是攀緣五欲六塵、攀緣的名聞利養，心往外跑；佛現在教我們回頭、回歸，我把身心世界一切放下，再也不貪戀，這心回頭了。依什麼？專依阿彌陀佛，你就依靠這一句名號，名號功德不可思議。瞻仰，可以把它說成仰慕、仰望，沒有別的願望，只是希望見佛，只是希望生到極樂世界，除這一念心之外什麼都沒有。諸位要知道，世間做種種好事、種種功德，都不如念這一句阿彌陀佛，實在是不能比。一切善行、善事，我們隨緣做，決定不攀緣做。什麼叫攀緣？攀緣是我想去做，這就是攀緣。你想去做，你這個心已經摻雜。隨緣做是什麼？我遇到就做；遇不到，念頭都沒有；遇到做了也不想，這是隨緣。換句話說，縱然做一切善事，心清淨的，心裡頭還是一句阿彌陀佛，決定沒有改變，決定沒有摻雜，這就對了。

　　善導大師講，雜善之心也成了往生的障礙，雜一切善業，都成了往生的障礙，何況雜一切惡業？那就更不得了。障礙不能去，那到哪裡去？雜善業念佛，將來三善道生，出不了輪迴，來生人天福報；雜惡業念佛，還是墮三惡道。換句話說，只要夾雜，就是六道輪迴。《西方確指》覺明妙行菩薩對無朽那段開示，我們印在那個佛卡的後面，非常重要，不可以夾雜。善導大師講得很好，我們今天的緣不好，不好到什麼程度？許多很有德望的，真是德高望重的這些高僧大德勸你，單念一句佛號不行，單單念這一本《無量壽經》不行，還要去讀誦大乘，還要去加一點什麼禪觀，再加一點持咒，這才行。善導大師給我們講得好，這些人的話能不能聽？不能聽，聽了就上當。不要說眼前這些德高望重的大德這樣教給我們，我們不能聽；善導大師講的，甚至於地前的菩薩來告訴我們，不止一個人，無量無邊的菩薩，異口同聲來這麼說，我們也不能聽；更進一層，從初地到十地摩訶薩，大菩薩，也異口同聲來這麼說，來勸你，我還是不聽；最後講到極處，十方無量無邊的化佛，也異口同聲來說，釋迦牟尼佛講的這個法門不是真的，咱們還不聽。這個信心才真的清淨堅定，決定往生，決定不動搖。

　　《觀無量壽經》，我從香港帶回來一個好本子，一個善本，我們最近把它印出來。將來這部經講完之後，我們把《觀經》好好的跟諸位細細說一遍，把所有的疑惑就會斷得乾乾淨淨，非常非常難得！大師說得很好，每個人的根性不一樣，愛好不相同，我喜歡這個法門，我一門深入決定成就；你喜歡那個法門，如果是一門深入，你一樣也成就，所謂是「法門平等，無有高下」。他老人家講得非常的圓滿，他說教，你如果求解，研經，你可以研究很多種，這個沒有關係，可以幫助你開智慧；但是行門只能一門。解跟行他分開來講，行是決定一門，如果摻雜其他的行門，決定成障礙。我們根性不利，智慧沒有開，何況還一身的罪業，所以不但是行要專，我們解也要專。為什麼？經論看多了，佛在這個經上這樣說，那個經上那麼說，多看了自己就懷疑，信心就動搖了。殊不知，這個經佛是對我說的，那個經佛是對那個人說的，那個人根性跟我完全不相同。你有能力聽，聽了不動搖，很好；要聽了會動搖，不如不聽，不如不接觸，這個要緊。

　　所以要曉得回頭，不但能在世法裡頭回頭，在佛法裡頭也回頭。從前我喜歡很多法門、喜歡很多經論，統統不要了，統統不要了。所以晚近淨宗第一大善知識，確確實實是印光老法師，這個一點不假。印祖教人，凡是接受他的教導、依照他教訓去奉行的，真的沒有一個不往生。在台灣，李濟華居士是印老的學生，李炳南居士也是印老的學生，凡是親自聽他教誨的，差不多都有成就。印老教人就是你老實念佛，他不贊成你到處去跑廟，甚至於他晚年住在蘇州靈巖山，他的學生去看他都被他罵，都被他呵斥。來看師父，他就問，「你來幹什麼？」我來看看師父。「師父你已經見過了，還有什麼好看的？浪費精神、浪費時間，到寺廟來供養浪費金錢！為什麼不在家裡老實念佛？」這個是真正善知識，是真正教你專修，一心稱念。

　　此地講的「一心歸依瞻仰」，他是真正這樣教導我們，心裡面尊敬的、仰慕的只有阿彌陀佛，這樣修學沒有一個不成功的。你尊敬的人多，尊敬的佛菩薩多，問題就來了；喜歡的經論、法門多，障礙也就來了。縱然很精進，也斷惡修善，來生的果報，實在講是人天福報。人天福報一來，給諸位說，一百個人有九十九個人就迷惑顛倒。沒有福報的人，受苦難的時候，還有一點道心；福報一現前，道心就沒有了，就被迷惑了，就起貪瞋痴了，貢高、嫉妒統統都起來，那就是無時無刻不在造罪業。真的像《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，那是一針見血的話。這樣的心行，縱然一天念十萬聲佛號，一天拜三千拜佛，也不能往生。由此可知，修行不是在形式上，要重實質，實質就是心地真誠、清淨。除西方依正莊嚴之外，一切都不能放在心上，這才叫做「發菩提心，一向專念」；才是此地世尊教給我們的「一心歸依瞻仰」；是大勢至菩薩在《楞嚴經》上說的「都攝六根，淨念相繼」，這意思都相同的。世尊把修學的方法說出來了，我們看經文：

　　【作是語時。阿彌陀佛。即於掌中。放無量光。普照一切。諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。】

　　世尊講經說法，大眾不要說言語，就是心裡頭起心動念，『阿彌陀佛』都知道、都聽見，阿難與大眾見到阿彌陀佛，阿彌陀佛也見到大眾。所以當世尊把修學的方法說出來之後，阿彌陀佛就放光，這就是感應，兩土世尊配合得非常默契。阿彌陀佛掌中放光，放光『照一切諸佛世界』。本經上講的十方佛，《彌陀經》上講的六方佛，一切諸佛世界，在彌陀光明普照之中，教與會的大眾都看得清清楚楚，一切諸佛剎土都看得清清楚楚。而且看得很近，『如處一尋』，這一尋是多麼遠的距離？八尺。八尺遠，不過像我到那木魚，差不多這麼遠就叫八尺，很近；換句話說，如對目前，就在眼前，看得這麼清楚。這是世尊跟彌陀的神力變現，能把諸佛世界就像電視一樣，把這個畫面移到你面前，讓你看得清清楚楚。

　　【以阿彌陀佛。殊勝光明。極清淨故。於此世界。所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】

　　這一段我們簡單說一說，就是六道，在佛的光明當中，六道的情形、狀況也統統現在面前，我們肉眼見不到的。實在我們要問，肉眼為什麼見不到？我想現代的人都有一點科學的常識，不難理解。我們這個眼球的構造，也就是這個機器，這個機器功能並不很大。我們知道光，光有無量的波段，我們這個機器在我們現在見這個光波，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到。所以打開光譜是無量無邊，我們這個機器能適合的，就是當中一點點，這一點點我們能見到，其他不能見到。也許六道裡面的，天人、修羅、鬼、地獄他們的波度跟我們不一樣。假如有一天我們能力恢復，所有光譜裡面我們統統都能見到，這世界就不是這個樣子，世界就變了，你才能見到世界的真相。我們見到世界只是一點點，很窄狹的一點點，大部分見不到，所以沒有見到真相。這個地方，是蒙佛威神的加持，使與會大眾眼根的能力恢復，也就是佛光一照，大家眼球細胞的組織暫時調整恢復到正常了，所以就統統都見到了，這是真的。我們今天為什麼不正常？心不正常。什麼是正常？心裡頭沒有妄念就正常了，你這個六根組織都正常。心裡動個妄念，這裡面就有障礙，就不正常，它這個組織就改變了，就是這麼個道理。

　　身體是一部機器，這個機器的組織在裡頭變化、改變，就是因為念頭。所以什麼是最正常？心地真誠是正常，清淨是正常，平等是正常。你果然做到清淨、平等、真誠，給諸位說，這個身體也是無量壽，為什麼？它不會壞。人為什麼愈到老的時候體力愈衰，裡面的組織為什麼退化？愈到老的時候，妄想愈多、煩惱愈多、顧慮愈多。他如果像年輕人一樣、像小孩一樣，沒有煩惱，什麼都沒有，他活到老也像小孩一樣，他不會變的，也不會退化的。所謂講退化、變，是他這個心在那裡改變他的生理，就是這麼一個道理。萬法唯心，一切唯心造，心是主宰，不但是身的主宰，也是宇宙的主宰，佛常說「依報隨著正報轉」，正報就是心。由此可知，心理最健康的是佛菩薩。阿羅漢的心還是有病，何況阿羅漢以下的六道凡夫？我們學佛學個什麼？就是恢復心理健康。果然恢復心理健康，那就是佛門常說的「佛氏門中，有求必應」，我們求不老、求不病、求不死，樣樣都求得到。你要懂得求的理論與方法，世間是假的，不是真的，從心地上求是真的，從外境上求是假的。外境是什麼？是你所變的，你去向它求，那不就是賓主顛倒了，能所都顛倒了。一切法從自性當中求，一切法都是自性建立的。底下這一段經文說明白了：

　　【譬如日出。明照世間。乃至泥犁。】

　　這個『泥犁』是印度梵語音譯過來的，翻成中國意思就是地獄，這是六道裡面最苦的地方。

　　【谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。】

　　這一段是比喻，這是用日光來做比喻，好像太陽照著一切萬物。沒有太陽，我們這些都看不見；太陽出來了，我們會看得非常的清楚。這是佛光普照娑婆世界，使六道裡面的狀況，我們都能在佛力加持的時候同時見到，這是見到這個大千世界。下面再用水做比喻。前面這個比喻，是比喻所照之物；後面水比喻，是比喻能照的光明。兩個比喻不會是相同的，一個喻能，一個喻所，這就不雷同，就有區別了。

　　【猶如劫水。彌滿世界。】

　　『劫水』是講大三災裡面的，大三災佛給我們講，火災燒到初禪天，能燒到初禪天，換句話說，整個小千世界壞了，小千世界的毀滅；水災可以淹沒二禪天，水災可以沒二禪天；風災可以吹毀三禪天，所以三禪天都有災。第四禪就沒有了，所以四禪叫福天，很有福報，三災達不到，水火風災它統統沒有，這是第四禪。三禪以下都有災難，換句話說，初禪三災統統有；二禪沒有火災，有水災、有風災；三禪水火沒有，只有風災。此地是講劫水，是指可以淹沒到二禪天，換句話說，淹沒到小千世界。

　　【其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。】

　　所以這一段是形容佛的光明就像劫水一樣，所有一切萬物在佛光照耀之下，我們看得清清楚楚，但是光彩都沒有了，為什麼？光彩都被佛光佔去了。譬如我們在黑暗的時候，點一支蠟燭很亮；蠟燭在電燈之下，就顯得它沒有光彩；咱們把電燈，再明亮的電燈，在白天陽光之下，也沒有光彩了。這一段是形容佛光的偉大，佛光之不可思議，像劫水一樣。

　　【彼佛光明。亦復如是。】

　　這兩句是合前面的比喻，阿彌陀佛的光明就像前面的比喻一樣。其實比喻只能比個彷彿，佛的光明比這個比喻不知道要超勝多少倍，實在是沒有方法形容，也沒有人能夠說得出來。再看下面經文：

　　【聲聞。菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。】

　　『聲聞』有光，『菩薩』光明超過聲聞，其實一切萬物都有光，我們每一個人也有光，這個桌椅板凳，只要是物質都有光，可惜就是什麼？我們這個眼根實在是不利，看不到光明。修定的人能看到，現在這個世間修定的人有；練氣功的人更多，練氣功的人看得見，看到你這個光明，光明大小人人不相同，光的顏色不相同。所以氣功給人治病，主要就是看你的光，看你的光，曉得你身體哪些地方有毛病。由此可知，『光明』是自性般若之光，不是別的東西，是自性般若的光明。因為我們有煩惱、有妄想、有執著，使我們自性光明透不出來。就像太陽，白天都有太陽，今天下雨陰天，雲層很厚，太陽遮住了。我們的業障就是自性外面的雲層，使我們自性光明透不出來，你的業障愈重，透出來的光明就愈少。我們凡夫業障比阿羅漢重，所以阿羅漢的光明顯得比我們大了很多；菩薩的煩惱更輕，所以菩薩的光明又勝過了阿羅漢，這就說光明統統都有；可是佛心清淨，縱然是等覺菩薩，還有一品無明沒破，那就是他的業障，還是障礙了他的真性，所以他透出來的光明比不上佛，佛是一絲毫的障礙都沒有。等覺菩薩還有一品障礙，十地菩薩還有二品無明，九地菩薩還有三品無明，愈往下去無明愈多，他透出來的光就愈少。理上說，光明是一切眾生跟佛完全平等，只是每個人的業障不一樣，因此透出來的大小不相同，顏色不一樣。不像佛的光明是金色的光明，是一切色裡面最好之色。

　　這顯示出西方世界的羅漢、菩薩，十方諸佛世界的羅漢、菩薩，在彌陀光明之下，他們的光都不顯了，就像太陽底下點蠟燭一樣，都不顯了，顯示出彌陀光明不可思議。我們再看底下：

　　【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】

　　這句話說得很明白，不但阿難見到了，阿難頂禮、佛現身是沒錯，但是佛現身不是阿難一個人看到，參加這次法會的四眾弟子統統看到。參加法會多少人？經典上記載是兩萬人，這是真的不是假的，這個東西不能騙人的。

　　好，我們今天就講到此地。