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無量壽經（二次宣講）　　（第九十八集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0098

　　請掀開經本第七十四面，最後一行，從第二句看起：

　　【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】

　　到這裡是一段。我們讀這一段經文，就想起歐陽竟無大師在民國十二年，他在中山大學發表一次講演，講題是「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須」。為什麼佛法為今世所必須？這一段經文給我們做了最好的解釋。『佛所行處』，這個地方不是說釋迦牟尼佛所到的地方，不是這個意思，這樣看法那就錯了。這是佛陀教育、佛的教化所到的處所，換句話說，就是佛教育普遍推行的處所。因為佛的教育是最究竟、最圓滿的教育，無論在理論上來說，在方法、在境界，特別是在方法，它的方法可以說是極盡其善巧，我們今天講的藝術的教學，佛是最高的藝術教學。所以能夠令一切眾生在去佛將近三千年，我們這些大眾同修還被他所感化，從這個地方看他這個攝受的力量多麼強。三千年後還有這樣大的攝受力量，這個可以說是世間古今中外的教學都不能夠為比的，我們從這個事實能夠體會得到。他的教學原理、原則，都不外乎教我們斷惡修善，善惡的標準不是一定的，這個是佛法最殊勝的處所。因為善惡的標準，會隨時代變遷、會隨著地區不同、會隨著人們生活方式不一樣，產生不同的概念。

　　因此佛的教學，實在是識之中者也，它講中道。中道要用現代話來說，就是我們講的現代化，唯有現代化才是中道，不偏過去，也不偏在將來；中道也是本地化。我們能夠做到現代化、做到本地化，這個教育才會被大家普遍的認同、普遍的接受。經典雖然多，它的內容，一言以蔽之，就是講的諸法實相；換句話說，就是講的宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生是講我們本人，我們本人以外其他的人，其他的人也是我們生活環境，我們生活環境裡面有物質環境、有人事環境。所以佛法講人生是講自己本人，本人之外統統屬於環境，是給我們講自己與自己生活環境的真相。所以這樣的教育是最親切不過，是一切眾生人人都必須要接受的。你要不肯接受，換句話說，對自己與自己生活環境的真相，就沒有辦法明瞭。不明，那我們的想法、看法、做法就有偏差，就有過失，就會做錯。做錯了一定要受錯誤的結果，你要承受這結果，這個結果當然不是如意的；如果樣樣都如理如法，這就是善的，善必定有善的果報。特別我們在這部經典裡面所讀到的，這部經典自始至終，諸位想想，是不是講的我們自己與生活環境的真相？其他的這些大經大論，如果不經過這些過來人給我們詳細解釋，不太容易看出。這部經的好處，就是中等以上根性的人，不需要人解釋，也能看得懂，也能夠得到佛陀教學的真實利益，這是它的好處。

　　教育所收到的效果，下面就告訴我們了。『國』，這個地方所講的國是指的國家，『邑』是指的都市，大是國家、城市；『丘聚』，現在很少看到，從前講村莊，現在在台灣恐怕看不到村莊。整個台灣省，我看再過幾年都變成一個大都市，都連起來，已經看不到村莊、村落。這大而國都，小而村落。如果佛教育能夠普遍的推行，那就是統統都接受佛陀的教化，這個化是講教學的成果、教學的成效。我們中國古時候讀書人的目的，不是像現在吸收知識，在社會上創造事業，得到一生物質豐滿的享受，現在教育目的在此地；從前中國的教育，是讀書志在聖賢，它跟我們現在目標完全不相同。他為什麼要讀書？希望自己成為聖人、成為賢人，他目標在此地。由此可知，教育目的確確實實是講求的變化氣質，變凡夫成聖人，我們佛家講的超凡入聖。我們今天接受佛法教育，目的也是在此地。所以佛教到中國來，會被中國朝野所尊重、所接納，而且把它發揚光大，是它在基本的概念上跟我們儒家完全相同，儒家志在聖賢，佛法志在超凡入聖，目標都是相同的。聖賢人物質生活不見得很具備，我們看到歷史上所記載的，孔老夫子一生很清貧，釋迦牟尼佛一生乞食度日，都沒有財物的積蓄，沒有這些。而他們的精神生活非常的圓滿，無不是隨遇而安，以教化眾生為一生第一樁快樂之事。所以化這個字，就是教學真正收到成果，接受教學的學生都能夠變化氣質。變化氣質從最明顯的地方來看，就是改惡向善，這是第一步；轉煩惱為菩提，煩惱是迷惑顛倒，菩提是覺悟、是智慧，最低限度也收到這樣的效果；再往上面提升，這就是作賢人、作聖人，我們佛門裡面講有開悟的、得禪定的、證果的，這是教學不斷向上提升他的成就。

　　所以說是從凡夫到聲聞、菩薩，沒有不蒙佛陀教化的，因此感應到『天下和順』。學佛的人多了，漸漸就成了一個風氣，我們常講的轉移風俗。他在這個社會裡面不知不覺自自然然就成了大眾的一個榜樣、大眾的一個典型。佛教我們什麼？佛教我們是五戒、十善、六和、六度，教導我們這些。儒家教導我們五德、五常、八德，教我們這些，這給社會帶來非常好的風氣。

　　所謂「天下和順」，這個天下是指天下之人，都能夠和睦相處，都能夠順從佛的教導，順是順佛教導，和是和睦相處，這一句是講的人和。天時、地利、人和，天時地利是外在的環境，人心轉了，天時地利也就轉變了，所以『日月清明，風雨以時』。我們看看今天社會失去了祥和，我們看天空都灰突突的，藍天白雲看不到了，很少很少偶爾看一次，看不到了，這什麼原因？現代人說這是工業的污染。有沒有說錯？也不能說他錯。工業污染是緣，它還有因，因是什麼？因是這一個世間人心的污染，那才是因，再加上工業污染之緣，日月喪失了清明。因此我們今天講求環保，工業環保做得再好，清明的景象都不能夠恢復到以往，原因在哪裡？心地的污染沒有洗刷乾淨。佛在大經裡面常告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報是我們生活的環境，正報就是人心。佛講，大宇宙、大環境是隨著我們人心在轉，心清淨，外面環境就清淨；心不清淨，環境一定不清淨。這個事實，現代科學家、現代大眾還沒有能普遍的接受，為什麼不能接受？佛教育沒有普遍的推行，原因在此地。「日月清明、風雨以時」，這兩句講天和，這個雨當我們需要它的時候，它就來了，不需要它的時候它就晴天，你說這個風雨多好，應該來的時候它就來，不應該來的時候它就不來。風雨自然的現象，誰在那裡控制？給諸位說，不是鬼神控制，也不是上帝控制，更不是佛菩薩在控制，是我們自己心在控制。這個只有明瞭佛法、深入經藏的人，他能接受，他能夠體會，所以佛教育能夠達到這樣的效果。『災厲不起，國豐民安』，這是時之和，人和、天和，所有一切的災難都不會發生。

　　災難的發生與人心善惡有很大的關係，與人性的清濁有密切的關連。我們看看現代這個時代，放眼看全世界災厲之頻繁，一天勝過一天、一年勝過一年。而一般人看到這個現象，依然不能覺悟，這個非常非常的可怕，這個絕對不是一個好現象。西方古老的預言，這是基督教的預言，說一九九九年是人類的末日，今年一九九二年，距離一九九九年還有七年。七年之後世界末日就要來了，他們說上帝、耶穌下來要審判世人，七年轉眼就到。再看看中國古老的預言，也說這個時期有災難，有很大的災難，但是沒有說末日。這個東西方的預言，他們沒有會商過，絕對不是空穴來風，絕對不是事出無因，一定有道理。

　　所以我們看到世界上現在災難的頻繁，過去三、四十年之前沒有過這個現象，這些值得我們警惕的。有了警覺性，就要知道如何能夠趨吉避凶，佛教給我們斷惡修善、洒心易行、改往修來，這樣才能夠消災免難。更積極的，我們要想到這些罹難的不幸的眾生，我們今天能做到的，把自己修學的功德迴向給他們。我們這個小道場，道場是很小，可是做的功德倒不小，我給館長跟我們館裡的同仁提議，現在我們每一個月月終念佛會裡面，都做一個三時繫念，我想這個三時繫念，就超度這一個月當中全世界發生不幸事故死難的這些眾生，我們在三時繫念給他超度，總超度，這個功德非常非常之大。明天我們就做這個法會，明天做這個法會。這一次館長在大陸訪問，在長春，也有許許多多的人來找她超度。所以明天我們特別做一個三時繫念，我們那邊供了個牌位，長春死難的軍民；同時超度第二次世界大戰中國戰區死難的軍民，不管他是中國人、是日本人，我們平等統統來超度。還有就是在這個月當中全世界，像昨天有一個遊覽巴士發生火災，火災的原因現在還沒查清楚，一個是說電路發生故障起火的，還有一個小朋友講的，說是司機抽煙，可能抽煙這個煙蒂引起的火災，死了二十三個人。所以在這一個月當中不幸事故死難的這些眾生們，我們每個月一次總的超度，這是我們學佛的人我們僅能盡到這一點的心力。這種超度在《地藏經》上講，七分功德他得一分，我們參與誦經念佛的人自己得六分。這個道理，我們在《地藏經》裡面講得很清楚，就不要重複了。

　　所以佛教真正能夠推行，大家都能依教奉行，必然是「災厲不起，國豐民安」。國豐這兩個字是指的物產豐富，年年都能夠豐收，這是講物資；同時也有精神的生活水準，也是不斷向上提升，換句話說，精神跟物質生活都天天向上提升，這是國豐。老百姓當然安定，沒有憂慮，過太平日子。

　　『兵戈無用』，是指這個世間沒有戰爭，兵戈是指的軍事，沒有用兵的地方，顯示出天下太平。『崇德興仁，務修禮讓』，這是國家的教育、社會的教育普遍的推行，收到圓滿的效果。這個社會大家推崇的是什麼？是道德；提倡的是仁愛。道德、仁愛、仁慈，是被社會大眾所尊敬、所推崇的，這個社會它怎麼不好！本質就是健全的。落實在生活層面上來說，每個人都守禮，禮是節度，換句話說，人人知道守法。社會上對哪一種人最尊敬？守法的人。不守法的人，這是社會不能夠容納的，不守法就是不守秩序，他破壞社會秩序、危害公共安全，這樣的人必定受到制裁。所以人人守法，因為他受到良好的教育，他當然守法，他認為守法是自己的光榮，守法才是自尊，佛法裡面講莊嚴，守法才是自己真正的莊嚴。知道忍讓，這個讓就是忍讓，人與人當中，人沒有證得聖賢的果位，自然不能夠十全十美，小小的磨擦、小小的隔閡，只要能忍、能讓，就沒有事情；小不忍，這就要出大的災難。現在的社會逐漸逐漸也意識到這個問題，少數人一定要忍耐，顧慮到公共的安全。像最近這一年來，在國外公共場所決定不可以吸煙，全面禁止。這在前兩年還沒有，最近大概一年多才推行全面禁煙，為什麼？危害別人。像飛機上、公共巴士上、火車上，現在都全面禁煙，這我們在美國所看到的。這個在外國已經做得很有效果，在從前飛機上有吸煙區，現在那個區都沒有了。大家知道香煙對自己身體健康有妨害，對別人也有妨害，自他都不利。我們只要能忍、能讓，彼此都會尊重，這就相安無事，所以對人、對事、對物，都要講求禮讓。

　　『國無盜賊』，這就是我們現在講社會治安良好，沒有竊盜。『無有怨枉』，這是講政治清明，司法的廉明，這些法官判案子沒有冤枉人的，公正廉明。此地所講的幾句，實在說是社會安全最重要的因素。最近我們在報紙新聞裡面看到美國黑人的動亂，起因是什麼﹖法官判案子不公平，是從這裡引起來的。如果判得很公平，大家心服口服，這個動亂就可以避免。這樁事情不只是在美國現在發生的，古今中外凡是司法裡頭冤枉人，都引起不平，都會引起嚴重的後果，危害到國家社會。

　　『強不凌弱』，這是指社會大眾，這個社會眾多的人群，每一個人過去生中造的業不一樣，現在所行的不相同，自自然然就有貧富貴賤的不相等。富貴之人絕不欺負貧賤人，雖然富人雇用他們來做工，但是對他們也是非常的尊重，主、雇才能夠相安無事。現在這個社會許多，今天講公司、財團，資方跟勞方常常鬧糾紛，糾紛怎麼起的？多少與強凌弱有關係。如果兩方面都能夠非常合理，勞資是一家人，這個事業才會蒸蒸日上。所以今天在工商業，全世界沒有人不推崇日本人，日本人的特長在哪裡？說實在話，日本人沒有中國人聰明，日本人的工藝沒有中國人那麼巧。日本為什麼能成為世界工商的王國，成為世界第一？就是它勞資和睦，盡可能避免磨擦。資方對於勞工面面照顧周到，不但照顧你一生，照顧你家庭、照顧你的兒女，它統統照顧到了。所以勞工把資方當作自己的家長、當作自己的父兄，他是一家人。縱然有不滿意、有抗議，日本人抗議，頭上紮一個白布帶就是抗議，他照樣上班，他不罷工。老闆看到員工頭上紮布帶就很緊張，趕緊找時間來召集會議，來解決問題，這個是資方負責任。所以它的工商發達，世界第一。不像其他國家，一不滿馬上就罷工，一罷工，勞資雙方都蒙受重大的損失，所以沒有辦法跟日本人抗衡。你要問，日本勞資為什麼會處得這麼好？實在講，接受中國儒家跟大乘佛法的教育，他們懂。實在說，是儒佛教學裡面，他們只做到一點點就收到這麼好的效果，如果多做到幾成那還得了！

　　末後這一句這是最圓滿、最究竟的，『各得其所』，所以佛陀教育達到的效果，各得其所，就是儒家理想當中的大同世界。使這個社會上的人群，無論是男女老幼、富貴貧賤，人人各得其所。這是一個非常美滿的世界，非常祥和的社會，佛教教育能夠圓滿的達到。再看底下一段經文：

　　【我哀汝等。甚於父母念子。】

　　『我』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛看世間所有一切眾生，慈愛、關懷超過父母。為什麼？父母對子女雖然是非常的關懷、熱愛，他智慧不足，往往還有誤導，搞錯了的。釋迦牟尼佛有圓滿的智慧，絕對沒有一絲毫的誤導，指給我們的路、教給我們的方法，必然能夠達到究竟圓滿。這是佛首先自己給我們說出來，佛的恩德超過父母。

　　【我於此世作佛。】

　　這世尊說，『作佛』，這個地方的佛就是師的意思。佛是天人師，佛的職責是教化眾生，他在這裡作佛，就是在這個世間教學，教化眾生。教化眾生要講求緣分，機緣有沒有成熟。什麼叫緣分？就是眾生喜不喜歡接受他教化，這就是緣。眾生喜歡，緣就成熟了，哪個地方眾生喜歡，佛就到哪裡去教學。我們看經典裡面所記載，釋迦牟尼佛一生沒有安居過，沒有在哪個地方安安穩穩住下來一段日子，沒有，佛一生都是勞碌奔波，到處行化。到晚年他的學生多了，修行證果的學生有不少，這些學生有些時候代佛到四方去弘化，佛才有較長的時間住在一個地方，講一、二部大經。如果沒有這些弟子幫忙，佛就是連講大經的機會都沒有。這是我們在史傳裡面所看到釋迦牟尼佛一生生活、教學的狀況。底下這是說他教學的方針、重點，他教我們什麼？

　　【以善攻惡。】

　　『攻』是對治的意思，我們有錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，還有許多惡的習氣。這個習氣，有些是多生多劫累積的壞習氣，有些是從這一生當中小時候養成的，養成一些壞習慣。今天遇到佛，佛教給我們許許多多的善法，來對治這些惡法，教我們這些。惡習、惡行要不改，我們必定嘗到惡報，你這一生生活就很痛苦。如果能夠改過自新、斷惡修善，換句話說，就能改善我們自己的生活，使我們的生活愈來愈美滿。所以佛法教學，我們用現代粗淺的話來說，它的目的就是教我們在這一生當中得到真正的幸福、真正的快樂。家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平，這些確確實實是我們每個人心裡面都有這個願望。願望要能實現，一定要靠教育，因為唯有教育，把許許多多人的思想、見解、行持，把他拉近，教育的功能、效果就在此地。我們今天講的就是建立共識，使我們的見解、思想差距不太大，就能夠維繫社會安穩、世界和平。這是現在，就是現前教學的方針。

　　【拔生死之苦。】

　　這一句是教學深遠的宗旨，佛的教學，不僅僅是教我們現在得到幸福美滿，我們這一生得幸福美滿，我們來生怎麼樣？如果來生都不管，那這個教育不是圓滿的教育。所以儒家的教育是一世的教育，只講這一世，孔孟也是教我們「以善攻惡」，但是底下這一句沒有了。佛教育的美滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都能得到圓滿，這個是世間所有一切教學、宗教、科技都達不到的，唯獨佛法能做到。

　　佛法之教學是非常開明，應機施教，這是我們要明瞭的，善導大師在《觀經》註疏裡面就給我們講得非常詳細。世尊開了無量的法門，無量法門不是教我們統統都要學的，他是給無量不同根性人所開的。譬如喜歡修定的人，他可以學禪宗，他在那個教學法裡面能夠得到利益、能夠得到成就。你教他來念佛、教他來持戒，他做不到，他覺得這個太痛苦了，這個他受不了。心胸狹小、性情保守的人，佛教他持戒，他很喜歡，認為這個很莊嚴；看到那些不持戒的人，「這些人亂來！」他看不慣。由此可知，佛是你是哪一類根性，用哪一種方法來度你。你喜歡很活潑、很開放，什麼事情不要那麼約束、不要那麼拘謹，好，佛有大乘佛法，另外一套方法來教你，這都是我們要明瞭的。明瞭事實真相，才知道佛的法門平等，無有高下。不可以認為我修學這個法門，去批評別人、去毀謗別人，那就錯了。為什麼？我們的根性不相同，我們的觀念不一樣，我們的生活方式不相同，修學的方法當然就不一樣。

　　特別是對外國人介紹佛法，佛法是講求孝親尊師，這個觀念外國人沒有，外國人對父母、對老師，就跟對待朋友一樣看待；換句話說，他那個恭敬純度就不夠。我們中國人有十分恭敬心，在他們那裡頂多是兩分就不得了。因此我們在形式上要求他，決定不能用中國的標準。你要學佛，見到佛像要磕頭，要拜三拜，要什麼規矩，嚇得外國人不敢進門，再也不來了。所以我們教他怎麼樣？教他合掌問訊，這個他可以做得到，這就很好，就很難得，不要要求他頂禮。飲食上，他們肉食吃慣了，吃素他還不能接受，你也不要一定要求學佛一定要吃素。所以有些地方我們不能觀機，往往把眾生學佛的因緣給打斷了，使他這一生對於佛教產生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門，這就是我們自己的過失。殊不知，佛法是通權達變，沒有定法，尤其在近代，像黃念祖居士所說的，佛法重質，重實質不重形式。這些外表、禮拜，這些都是屬於形式，形式沒有關係，要求實質，佛教才能夠普遍弘揚到全世界。

　　這部經典、這個法門，比起其他經典、法門殊勝在哪裡？就是它比較開放。《無量壽經》真的比較開放，要求可以說人人都會接受，行住坐臥，它是最不講究形式的，完全著重在清淨心。這一句阿彌陀佛坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，隨時隨地都可以念，這樣才能普遍被人接受。念佛這麼自在、這麼開放，那讀經？讀經，這部經也一樣的開放，一樣的沒有拘束。所以它才能夠利益往後末法九千年的眾生，能夠普度一切，就是它不重視形式，完全著重在實質。心善、心清淨、心慈悲、心真實，以這個心處事待人接物，用這個方法『拔生死之苦』，這一句就是教我們了生死、出三界。

　　【令獲五德。】

　　這個『五德』，是合前面經文上所說的，就是五戒，五戒十善，前一章所講的，五戒十善做圓滿就成佛了。所以諸位不要小看五戒十善是人天小法，沒錯，人天小法；從這裡做起，人天小法發揚光大，就是菩薩法、就是佛法，是從這裡生的，從這個地方長的。我們看到許多畫的佛像（塑的佛像上沒有，畫的佛像），佛頂上有三個字，三個字通常是用梵文寫的，也有用中國譯文寫的，它的發音叫唵阿吽，這三個字是什麼意思？就是十善業。唵是身業，阿是口業，吽是意業，就是身口意三業清淨，身口意三業清淨就是十善的圓滿，十善做圓滿就是三業清淨。所以佛跟凡夫不一樣的，凡夫是三業不清淨，三業統統染；菩薩是在修，在洗心易行、在斷惡修善，還沒有做到圓滿，哪一天圓滿，那一天就成佛了。

　　【升無為之安。】

　　『升』是進展、是晉升，不斷的向上提升，這樣才能獲得『無為』，也可以說證得無為，證得無為才是真正『之安』，那個安樂才達到究竟圓滿。如果沒有真正證得無為，所說的安樂是止於現狀，在現前這個階段得到相似的安樂，不是真實的；真實的安樂，一定要證得無為。什麼叫無為？無為的對面是有為，你知道什麼是有為，你就曉得什麼叫無為。簡單的說，有為就是有生滅，什麼生滅？念頭生滅，你看他起心動念，一個念頭生、一個念頭滅。換句話說，你只要還有念頭，你在有為法中，你的安樂就不是究竟的。什麼時候心裡念頭沒有了，沒有生滅念頭，這個境界最低限度你已經證得理一心不亂。我們要問，事一心不亂還不行嗎？不行，事一心不亂還在生滅的範圍之內，你是有很深的定力，把你的念頭壓住教它不生，你是用甚深定力伏住它。所以那叫伏有為法，不是把有為法滅掉，是伏住它，因此它還不是究竟。到理一心，智慧開了，智慧開了，有為、無為沒有了，融成一片，真正化解了，那才叫真正得到究竟圓滿的安樂。這個理論、這種方法、這種殊勝的境界，除佛法之外，其他地方沒有。在我們這個世間，中國、外國教學裡頭沒有，宗教裡頭也沒有，科技裡面也沒有。唯獨佛法裡有這個東西，所以佛法教學才稱為最殊勝、最圓滿，這是我們要特別重視的。

　　我們學佛希望，就是希望「升無為之安」，我們目的在此地。果然得到這個境界，這在圓教裡面講，最低的地位是初住菩薩，在別教講是初地菩薩，就證得這個果位。那我們要問，我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在我們這個一生當中能不能證得？古來的祖師大德告訴我們，決定可以證得。為什麼？假如不是我們世間凡夫能夠證得的，佛是決定不說，那佛說了沒有意義，說的我們都做不到，這不叫吊口味、開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論，沒有給我們開玩笑的。換句話說，留在我們世間經典裡面所講的，統統是我們這個世間人能做得到的，做不到的佛是決定不說。什麼人能做到？我們要套一句現成的話來講，就是老實人可以做到；凡是做不到的，說個實在話都是不老實，為什麼？老實人聽話。什麼叫老實，什麼叫不老實？肯聽話的人是老實人，意見多多、不肯聽話的，就不老實。百分之百聽話，完全依照經典開導、依教奉行的人，這個人在一生當中決定證得這個境界。凡是我們不能達到這個境界，也就是我們對於佛的教訓沒有完全做到。這個過失不在佛，不在理論，不在方法，實在在我們自己，我們自己學習的心態上有問題。末後一段話這也是苦口婆心的開導：

　　【吾般泥洹。】

　　『般泥洹』這三個字是梵語音譯，它的意思就是入般涅槃，就是入滅的意思。佛將來要入滅，不在這個世間了，佛不住世了。

　　【經道漸滅。】

　　佛所講的『經』，這個『道』就是理論與方法，佛所傳給我們的理論與方法，逐漸逐漸變質，變質就是消滅，佛的教學變質了。像現在我們看到這個社會，佛教變成宗教，佛教變成迷信，這就是「經道漸滅」。佛法本來是破迷開悟的，現在學佛是愈學愈迷，這個現象就是經道漸滅的現象。所以佛法如何能弘遍全世界？必須要恢復它教學的本來面目，這樣才行。一定要恢復它這個現代化與本土化的宗旨，佛法才能夠弘遍在世間，這是要靠我們四眾弟子大家來努力。我們這些年的努力也收到了相當的成果，當然我們努力還是不夠的，我們還要大力來推行，要教世人認清佛陀教育，認清佛法本來的面目，這樣你才會真正喜歡佛法、熱愛佛法，來修學、來傳播。經道漸滅，這個社會必然產生的現象就是：

　　【人民諂偽。】

　　『諂偽』，就是不老實、不實在，虛偽、欺詐，今天這個社會果然如此，人與人之中不講信用、不守法度。

　　【復為眾惡。】

　　『為』是造作，又造惡了，而且造惡一年比一年嚴重。

　　【五燒五痛。久後轉劇。】

　　『五燒五痛』，用現代的話來講，社會的動亂不安，人民生活困苦，這是五痛；五燒，是將來墮落三途的人是愈來愈多。『久後轉劇』，久後，釋迦牟尼佛講的久後就是指我們現在，我們距離佛三千年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這幾句說明了我們今天社會狀況。怎麼樣挽救？佛底下這一段，教給我們挽救的方法：

　　【汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。】

　　這個三句話，是佛在此地教給我們挽救世運之道。我們自己得到這部經典，從這部經典裡面學到自己這一生幸福美滿的方法；我們也希望一切人一生當中個個都幸福美滿，我們有義務把這個經典、法門介紹給別人、推薦給大眾，希望人人都能夠明瞭。『如佛經法』，佛在經論裡面所講的理論、所教給我們的方法，我們一定是依教奉行，決定不違犯。社會雖然很亂，學佛的人多了，就會影響這個社會，學佛的人多、念佛的人多，這個地方的災難就會減輕、就會化除，大的災難化成小的災難，小災難就化成無災難。所以我們修行不僅僅是幫助自己，實在講幫助這個社會，幫助了廣大的群眾。正因為有這樣大的影響力，我們自己的修學要格外的認真、格外的去努力。

　　佛的開示到此地是告一段落，下面彌勒菩薩代表當時與會的聽眾致詞，感謝佛的教導。

　　【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。】

　　這兩句話是總結前面佛所講的「五惡、五痛、五燒」。『如是』，就是佛所講的完全正確，一點都不錯，今天這個社會狀況，確確實實跟佛所說的沒有兩樣，他都說到了，我們不能不佩服。

　　【佛皆慈哀。悉度脫之。】

　　佛對於一切眾生，不分國家、不分種族、不分類別，平等的教化、平等的幫助，這是佛的大慈大悲，哀憫眾生。我們這些

　　【受佛重誨。】

　　佛在這個會上的教誨，真的是不厭其煩，一而再、再而三、三而四，唯恐我們疏忽大意，所以重重的教誨，我們要記住、要感念、要依教奉行。

　　【不敢違失。】

　　『違』是違背，『失』是把它忘掉了，佛的教訓決定不能忘記，而且一定要遵守，不可以違背。我們自己才能得到真實的利益，才能夠幫助這個社會，達到社會的安定、世界的和平，我們自己確實有責任，也確實有信心能夠助一臂之力。

　　好，今天就講到此地。