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二零一四淨土大經科註　　（第八十五集）　　2014/8/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0085

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百零八頁倒數第四行，科題「出家」，請看經文：

　　【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】

　　我們看念老的註解，『棄位出家，苦行學道』。「此表出家之第四相。《魏譯》甚詳」，康僧鎧的本子，這個說得比較詳細。經文上說，「現處宮中」，示現居住在皇宮裡面，「色味之間」，這說的是過榮華富貴的生活。「見老病死」，這是世尊做太子的身分，外出去遊玩，在城外遇到老人，看到生病的人、看到死亡的人。看到這些事情，他有感悟，覺得這個世間是生滅法，不是長生不老，找不到不生不滅永恆的這些現象。所觀察到的、耳聽到的、身體接觸到的，無非都是生老病死，生住異滅，成住壞空，這給他很大的啟發，動了出世修行的念頭。這個裡面還有一個，老病死，還有一個修道的人，想想修道是有道理的。

　　「棄國財位」，國，他是國王，離開這個國家。那個時候的國跟中國周朝晚年相同，這個國君，中國春秋戰國的國君領土並不大。在周朝的時候有八百多個國家，叫諸侯國，大國還沒有現在一個縣大，小國大概比一個鄉村大一點，它也是個國家，也就是說不是統一的。當時講天下，也就指中國這一塊疆土，八百多個諸侯，分布在黃河流域、長江流域、淮河流域這一帶，就是中原這個地帶，南部大概到福建、廣東，北面，北面有長城。諸位知道，長城外面是匈奴，長城裡面這才叫中國。釋迦牟尼佛當年在世亦如是，他的父親是個國王，就是大國大概也只有現在一個縣差不多，這大國。印度當時有十六個大國，這是大國王，把國家捨棄了，財產捨棄了，位是王位，王位也捨棄了。「入山學道」，到山上找這些修行人，跟他們學習。佛陀那個時代，印度的宗教很發達，哲學也很發達，他都去參學，學了十二年。他入山學道，「服乘白馬，寶冠纓珞，遣之令還」。交給他的隨從，把他身上穿的衣服，騎的馬，戴的寶冠纓珞，讓伺候他的人帶回去，出家修行用不著這些東西。

　　「捨珍妙衣，而著法服」，法服就是今天所講的袈裟，今天的袈裟比那個時候的服裝，質料要好多了。那個時候的法服叫糞掃衣，是一些人家的衣服穿破舊了不要，當垃圾丟掉，出家人把它撿起來，把它洗乾淨，還有可以用的地方保留著，不能用的地方才丟棄掉，積到可以做一件衣了，把它縫起來，像我們現在穿這個衣，那是一塊一塊縫起來的。縫起來的，質料不一樣，一件衣服，顏色不一樣，不好看，所以縫起來之後要去染，染色。染什麼顏色？五種正色，紅黃藍白黑，五種顏色混合在一起，染出來就這樣的顏色，像咖啡色一樣，避免正色，紅黃藍白黑都是正色。佛穿雜色衣，叫袈裟，袈裟就是很多不同顏色混合在一起。吃飯每天到外面托缽，一缽飯不是一家人供養的，一家人供養一點點，佛的戒律准許托七家，七家的飯菜不一樣，要混合在一起，也叫袈裟，袈裟味。袈裟就是混合的，很多混合在一起的叫袈裟，這叫法服。

　　頭髮剃掉，鬍鬚也剃掉，我們想到釋迦牟尼佛很年輕，十九歲捨棄皇宮，剃頭髮是有，剃鬍鬚那是以後，以後出家有三、四十歲的時候，有鬍鬚。「端坐樹下」，就是樹下一宿，日中一食。「勤苦六年，行如所應」，他曾經修六年苦行，跟印度宗教學的。《普曜經》裡面也有一段記載，「爾時太子日服一麻一麥。六年之中結跏趺坐」，這經典上有記載，他曾經有六年的苦行。「修習艱難勤苦之行」，在那個時代，如果不是這樣修苦行，一般社會大眾不尊重。所以釋迦牟尼佛要教化一切眾生，要教化那些不同的宗教、不同的學派，必須要做到，他們能做到的，釋迦佛全做到了，釋迦佛能做到的，他們還有許多沒做到，大眾對他就有信心，就聽他講經說法，跟他在一起修行。這個就是要教化眾生，給我們很大啟示，必須要跟這些人在概念上完全相同，他認可，這個教化才能展開。

　　印度像婆羅門教，比釋迦佛要早一萬年，在印度的地位根深蒂固，要想轉變它談何容易。好在佛陀不是宗教，它是教育，我們可以稱釋迦牟尼佛的教育。那是一種什麼教育？是明心見性的教育，印度所有宗教沒有達到這個境界，學術也沒有這麼高的成就。佛用什麼方法？戒定慧三學。婆羅門教有定，佛經上所說的四禪八定，是婆羅門教的，它的定只有八個層次。佛教裡面定高了，阿羅漢修的第九定超過它，超越六道輪迴，八定沒有超越，九定超越了，緣覺、菩薩，菩薩有權教、有實教。佛法能夠幫助人恢復到自性本定，這是佛所證得的，菩薩還沒有到，到邊緣，再向上提升就到了。所以對於世出世間一切法的真相完全通達明瞭，諸法實相。這是世間沒有的，六道裡頭完全沒有，人間沒有，天上也沒有。天上有四禪八定，所以婆羅門教有能力到四禪天、四空天，他出不了輪迴。菩薩修到八地以上，對世出世間一切現象瞭如指掌，他完全看到，完全接觸到，這是圓滿的真相教育，它的目的就是要了解宇宙人生的真相。

　　後面這兩句，『作斯示現，順世間故』。把八相成道，為什麼要作八相成道？恆順眾生。「以上二句，出自《唐譯》。深顯《法華》玄旨」。《法華經．壽量品》裡面說，「一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提是印度所有宗教、學派，都希望能達到這個境界。這句話全是梵文音譯，不是不能翻，是為了尊重不翻。大乘佛法就是求這個，菩薩學習的也就是學這個。翻成中國字，阿翻成無，耨多羅翻成中國意思是上，三這個音翻成中國字是正，藐是等，平等的等，下面三又是正，後面菩提是覺，翻成中國意思是覺悟，合起來，無上正等正覺。這句話就是佛教終極的目標，最後我就是要把這個東西找到。這就是什麼？自性本具的般若智慧，沒有比這個更高的，沒有能夠跟它相等。

　　正覺，無上正等正覺，在佛法裡面，它這裡有三個階段，最下面的是正覺，阿羅漢證得。在古印度大家有這麼一句話，但是沒有人能證得。佛出現在世間，阿羅漢證得三菩提，菩薩證得正等正覺，就是三藐三菩提，佛所證得的就加個無上，無上正等正覺。是以這個成就取得學位的尊號，取得三菩提，得三菩提的，他就是阿羅漢；得三藐三菩提的，他就是菩薩；得阿耨多羅三藐三菩提的，他就成佛了。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面三個學位的名稱，他不是神，也不是仙人，這個學位是每個人都可以拿到的，是平等的。所以佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，本來成佛，他本來是的，而現在我們變成六道眾生，什麼原因？我們迷失了自性。無上正等正覺是自性本具的智慧，本有的，不是外頭來的，迷失了自性，這個智慧變質了，變成什麼？變成煩惱，我們把這個智慧全用錯了。佛到這個世間來幫助我們、糾正我們，讓我們把這個錯誤改過來、修正過來，這叫修行，教導我們正知正見。正知正見的反面是邪知邪見，六道苦，苦從哪裡來的？從錯誤的知見裡面產生的。大乘教裡頭常說，「一切法從心想生」，我們想錯了、說錯了、做錯了，六道輪迴出現。六道本來是一真法界，就是實報莊嚴土，把實報莊嚴土變成六道輪迴，苦不堪言。

　　佛陀出世，不少有緣人覺悟過來了，跟著佛陀學習。有少數上上根人，時間不久就證得無上正等正覺，我們稱他作法身菩薩。為什麼不稱他為佛？因為他還有無明習氣沒斷。無明習氣很難斷，一般經典上所說的，菩薩要斷無始無明習氣需要三個阿僧祇劫，因為無始無明習氣沒有方法斷，不像見思煩惱、塵沙煩惱。見思煩惱斷了證阿羅漢果，阿羅漢見思習氣沒斷，他證得阿羅漢，在阿羅漢這個階段當中要把習氣斷掉。習氣斷掉之後，他就不叫阿羅漢，叫辟支佛，辟支佛比他高一級，不但見思煩惱斷了，見思煩惱習氣也斷了。辟支佛在他位置上他要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了他就升等，菩薩了，他成菩薩。雖然成菩薩，塵沙煩惱的習氣還在，所以菩薩必須把塵沙煩惱習氣斷掉，斷掉之後他就成佛了。這個佛是十法界的佛，很像佛，不是真佛，天台大師稱他作相似即佛，很像，為什麼？他還是用阿賴耶，依舊是用妄心，他沒有用真心。也就是說，見思、塵沙煩惱斷了，無始無明煩惱習氣沒斷，無始無明煩惱也沒斷，他在佛的位置上斷無始無明煩惱，煩惱斷了他就脫離十法界，往生到一真法界，就是實報土，大徹大悟，明心見性。這個位置上，六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，但是他有起心動念的習氣，決定沒有起心動念，他有這個習氣在。這個習氣我們凡夫看不出來，他的智慧、神通、道力，好像跟佛差不多，但就是不能融入常寂光，除這一樣事情之外，他的智慧、德能、相好跟佛沒有兩樣，所以稱他作法身菩薩。天台大師說分證即佛，真佛，不是假佛，但是不圓滿，就是因為他還有習氣。這個習氣斷乾淨，就是真的無上正等正覺，他不在實報土，他在哪裡？他在常寂光。常寂光在哪裡？常寂光無處不在，常寂光無時不在。遍法界虛空界就是一個法身，法身佛，法身佛就一個，報身佛可以變很多個，法身只有一個，法身是一片光明，裡頭什麼都沒有。惠能大師明心見性用了二十個字形容法身，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這才真正到究竟圓滿。實報土裡面這些法身菩薩無始無明習氣怎麼斷？沒法子斷，不要理它，三個阿僧祇劫之後，自然就沒有了。古人對這樁事情，常常用酒瓶來做比喻，盛酒的瓶子，把酒倒乾淨，確實沒有，裡面擦乾淨了，一滴也沒有，聞聞有味道，這味道怎麼除？沒法子除，只有把瓶蓋打開放著，放個半年，放個一年，再去聞沒有了，時間久了自然就沒有了。

　　可是釋迦牟尼佛告訴我們，許許多多諸佛剎土裡面的法身菩薩，都願意到極樂世界去，他們住的是諸佛如來的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，就是《華嚴經》上所說的華藏世界，實報土。這些人他願意到極樂世界，極樂世界可能阿彌陀佛有特別的威神加持，能讓他無始無明煩惱習氣提早消失，他在別的地方要三個阿僧祇劫才能消失掉，到極樂世界可能一個阿僧祇劫，可能不需要一個阿僧祇劫。如果沒有這個好處，法身菩薩到極樂世界就毫無意義。這名號功德不可思議，極樂世界不可思議，阿彌陀佛不可思議，我們要從這些地方去體會。如果沒有這種利益，菩薩沒有必要到極樂世界，所以我們相信，肯定有不思議的能量。也因為彌陀不可思議，所以感得十方諸佛，以菩薩身分到極樂世界協助阿彌陀佛教化眾生。

　　我們看下面經文，「然善男子」，這《法華經》上說的，「壽量品」裡面講的，釋迦牟尼佛透消息，「我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。……自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化。亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生」，我們就看到這裡。釋迦牟尼佛透消息，他不是在印度真的成佛，早就成佛了，在這個舞台上表演，八相成道是表演，不是真的。因為這個表演，讓大家對他生起信心，你看釋迦也是父母生的，也是一生修行，三十歲成佛，成道了，十九歲出家，修了十二年，成功了，這是做給人看的，讓別人生起信心。如果他要是一個化身來的，人家說你是神，天神，我們凡夫做不到，對他沒有信心，就不會跟他學，示現跟普通人完全一樣，他能成功，我們也能成功。十九歲出家，三十歲成道，十二年，然後講經教學，跟他的人愈來愈多。這些弟子當中，菩薩弟子、聲聞弟子、凡夫弟子多，這裡面許多凡夫弟子當中，有佛菩薩化身來的，聲聞亦如是，菩薩亦如是，像文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒菩薩，都是久遠劫已經成佛了，在釋迦會上做影響眾。真正的凡夫小乘，聽佛說法很難理解，這些同學就幫他忙。這些同學都是古佛再來，有人資格比釋迦佛還要老，在釋迦佛成佛之前成佛的。《法華經》上開權顯實，佛到最後大家都成熟了，可以把事實真相說出來。所以他常常在娑婆世界說法教化，為什麼？這個地方人跟他有緣。娑婆世界眾生念釋迦牟尼佛，佛就現身，應該現什麼身就現什麼身，隨眾生心，應所知量。除了娑婆世界之外，十方諸佛剎土裡面的眾生，跟釋迦牟尼佛有緣的不少，人數比我們多，世尊哪個地方有緣，哪個地方現身。現在我們知道，法身遍一切處，法身就是常寂光。

　　我們看下面，佛怎樣教眾生，「如來見諸眾生，樂於小法」，喜歡小法，「德薄垢重者」，這是說什麼？六道眾生，人道。給你講倫理、講道德、講因果，你很歡喜，就接受了，給你講方等、講般若，聽不懂，講《華嚴經》，甚至三千比丘退席，聽不懂。所以佛說法應機施教，為我們這些眾生，說我少年出家，得無上正等正覺。其實我實實在在成佛到現在，「久遠若斯」，時間太長太長了。「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」，八相成道，作如是現。

　　「兩經合參」，我們把《無量壽經》魏譯本，《普曜經》所說的，跟《法華經》所說的，合起來看，「信知本師」，我們相信，知道本師釋迦牟尼佛，「作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機」，行善巧方便，普度而已。實在說釋迦牟尼佛久已成佛，這個事實要認識。出家我們就學習到此地。

　　下面一段，「降魔」。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　前面出家這一段裡頭，我們要學習恆順眾生，隨喜功德，像佛這樣的慈悲幫助眾生。你不隨順，他不聽你的，所以隨順就是大慈大悲的表現。大乘教裡頭佛常說，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句是普賢菩薩十願裡面的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這叫行菩薩道。讓一切眾生對你起反感，不喜歡跟你在一起，那就錯了，這個眾生有佛的緣分，你把他趕走了。佛門裡頭有沒有這種人？有，很多。凡是幹這種事情的人，斷人法身慧命，果報都不好。如果斷的這個人，這個法身慧命要斷得多，譬如說這個地方有真正修行人在這裡弘法，你把他弘法的緣破壞掉了，讓這個地區許許多多有緣的眾生聞不到佛法，這個罪過重。影響的面愈大，影響的時間愈長，他的罪就愈重，這個是無間地獄罪業。為什麼？叫破和合僧，屬於這一條罪，破和合僧佛都不能救你。所以說，人學佛法的機緣很難得，你要能成就他、幫助他，無量功德，這個人將來成就是你成就的。修福、修慧的人，對於這樁事情不能不知道，你要不知道，你在這個地方隨自己意思，處處障礙別人，這在佛門裡造的罪業，造無間地獄罪業。自己造的時候不知道，果報現前後悔莫及，不可以不知道。

　　我們看念老的註解，『以定慧力，降伏魔怨』。此二句也是《唐譯》的，《大寶積經．無量壽會》裡頭的。「是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱」。翻成中國意思叫障礙，「能為修道作障礙故」。魔就是障礙，魔事就是障礙人修行，障礙人聞法，讓人在佛法裡面退心，這就是魔業。我們學佛，想一想，有沒有人障礙我？再想一想，我有沒有障礙別人？細心去反省，就知道為什麼有人障礙我，因為我過去障礙他。這一生障礙我的善根，障礙我的緣分，不可能是無緣無故，不可能，沒有這個道理。一定要懂得因果報應，然後我們才能夠把這個業障消除。我們要真正懺悔業障，懺悔以後再不做障礙別人的事情，別人障礙我，我承受，我不再障礙別人，這個業障就能化解。

　　有人告訴我，魔王波旬現在對我沒有意見了，以前都是障礙，現在不障礙了。為什麼？自從他附體來找我，我給他供上個牌位，我那裡供波旬菩薩，我不跟他對立，我稱他菩薩，請他來聽經。大概他聽清楚、聽明白了，現在的態度非常好。眾生苦，希望波旬發菩提心，發慈悲心，護持佛法，普度眾生，將來往生極樂世界成佛去。成佛比當魔王殊勝太多，波旬是欲界第六天的天王，比玉皇大帝高太多了。如果欲界天好比是個國家，波旬是這個國家的最高領導人，忉利天主好像是一個縣長，一個縣的領導人，不能比，他高得太多。所以希望波旬能夠放棄欲界天，往生極樂世界去作佛去，好！

　　魔的意思就有障道的意思。「又翻殺者，害人善故」，這個殺是比喻，不是真的去殺人。為什麼？別人做好事他常常障礙人，害人善，人做壞事他歡喜，人做好事他不喜歡。波旬天王要常常聞佛法，他比我們聰明，他有大福報，他有大智慧，相信他回頭很快，就能轉過來。「又常行放逸，斷慧命故。又翻惡者，多愛欲故」。他有愛欲，常行放逸，放逸是不守戒律。魔王波旬附體來找我時，他是很不客氣，質問我，我侵犯他的道場，所以才來找麻煩。我說我沒有，我沒有道場，從來不破壞別人的事情，他做得不如法我也不會說。他就說了，怎麼沒有？衛星電視就是的。我恍然大悟，他的道場是現在的衛星電視、網路，這些高科技是他的道場，你看它播的內容，殺盜淫妄。現在他接受我們的禮請，我們供牌位是波旬菩薩，我們對他尊敬，沒有跟他反抗。他的道場大，這個世界有多少電視台、有多少網路，我們這個道場很小，一點點，我相信比萬分之一還要小，百萬分之一、千萬分之一，乃至於億萬分之一，我們只有這麼一點點。所以這一次透來的信息好，我們歡喜，我們對他更尊重，希望他回頭，讓他這個道場裡面弘揚正法，那他的功德無量無邊。他很快可以到極樂世界，到極樂世界時間不會很長，他就作佛去了。那一轉過來度眾生無量，拯救了地球，這個功德大。

　　我們再看下面，「魔類有四：淨影曰：一煩惱魔」，都是從自己本身上有的，不是從外來的。煩惱，錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的行為，全是煩惱。一般指煩惱專指見思煩惱，見是你看錯了，身見、邊見、見取、戒取、邪見，看錯了；思惑，你起心動念，想的，貪瞋痴慢疑，這叫煩惱，「能害善法」。今天世界社會會變成這個樣子，煩惱造成的，自私自利、貪瞋痴慢，就這個造成的。

　　第二種叫「陰魔」，陰魔是「五陰身」，我們的身體，色受想行識叫五陰，五陰互克，這是講什麼？生理。古人從小就教養生之道，現在人一昧學科學，這些疏忽了。古時候讀書人沒有不知道經脈穴道，他讀過這些書，他都懂，都知道養生之道。現在學校除了大概學醫學之外，都不學了，在古時候這是必修課程。中國自古以來帝王，帝王頭一樁大事，培養下一代，要有人繼承，要不然這個國家就亡了。繼承的人要能真正把這個擔子擔起來，使這個國家綿延下去，不至於被滅亡，所以他要好好的教太子，這是將來的繼承人。為他請三個老師，叫三公，太師、太傅、太保，這三個老師。太保管什麼的？就是管日常生活，懂得養生、養身、養性，也就是我們今天講的健康保養，太保管這個，飲食起居，健康長壽，他管這個。第二個科目德行，太傅，太傅管倫理道德，給你講這個的。第三個太師，太師是教你怎樣齊家治國。周武王栽培他的兒子成王，這三個老師是誰？太師是姜太公，這是了不起的人物，姜太公教他齊家治國。太傅教他倫理道德，周公，也就是武王的弟弟，聖人，孔子一生最佩服的，周公，周朝的憲法就是《周禮》，等於憲法，治國的這些法典，周公作的，講倫理道德。召公，也是他的叔叔，小叔，太保，教他健康飲食之道。不但有三個老師，還要三個教練，教練是什麼？陪著學生真正幹，跟學生一起幹，那叫少師、少傅、少保，這三個人要跟太子生活在一起，是太子身邊的人。富貴人家教子弟也是這個教法，最根本的是養生之道，這就是對治五陰，把五陰調好，健康長壽。

　　「三者死魔」，這個沒辦法，人有壽命，「能壞命根」，壽命到了，你這一世就終了，你很多的願望，很多想做的事情，都不能夠圓滿。要延長壽命，儒沒有方法，道有方法，佛也有方法。諸位要是看過《了凡四訓》，你就曉得，了凡先生的壽命延長了。孔先生給他算命，他的壽命五十三歲，壽終正寢，他沒有求長壽，壽命延長，他七十四歲走的，延長二十一年。為什麼？斷惡修善，人就能延壽。

　　三寶加持，這個能延壽。我也是短命，從小很多算命的都給我斷定了，四十五歲。我相信，為什麼？我父親四十五歲過世的，我祖父也是四十五歲過世，我還有個伯父，我父親的哥哥，大他十二歲，也是四十五歲過世的。所以我想這應該是遺傳，我不相信是命定，我相信可能有遺傳因子在。四十五歲那一年，真的生了一場病，病了一個多月，那時出家了，我三十三歲出家，出家就開始講經，四十五歲那一年我講經十二年。病好了之後繼續講經，有一次遇到甘珠，也是章嘉大師的弟子，密宗上師，他告訴我，你講經的功德很大，壽命延長了。他說我們在背後常常說你，說我什麼？說你人心還不壞，心地很善良，人也很聰明，可惜沒有福報，短命。我說這個當我面講沒有關係，我完全了解，我完全接受。他說你這十二年講經這個功德，你的壽命很長，你晚年的福報很大，沒想到第二年他就走了。甘珠也是個很難得的密宗上師，我們交情很厚，常常在一起，每個星期總要見幾次面，我們住得很近，散散步大概十分鐘就到了。所以這個命運可以改，命運是自己造的，自己真正覺悟了，斷惡修善就能改造命運，把命運延長。

　　福報，那是章嘉大師教我的，佛氏門中，有求必應。財富是從財布施，愈施愈多，修財布施的人都有這個經驗，真的愈施愈多；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。你只要行三種布施，財富、智慧、健康都會延長、都會增上。佛菩薩沒有妄語，佛菩薩說的話真的，你要相信。海賢老和尚一生給我們表法的，一百一十二歲，健康長壽，頭腦清楚，充滿了智慧。在當地也算是個大財主，為什麼？他修財布施，他自己開墾土地，種糧食、種蔬菜、種水果，種一百多畝地，那個收成相當豐足。小廟裡只有四、五個人，有一點點生活就足夠了。他拿這些布施供養貧民，年老無依無靠的，鄉村裡頭小孩出外打工，老人很孤單，他照顧，拿他種的這些糧食分給大家。他還能替人看病，他也沒學過，疑難雜症到他那裡全解決了。所以我們看他財布施、法布施、無畏布施，法布施就是勸人念佛，他的口頭禪，「念佛成佛是大事，其他的都是假的」，遇到人就用這句話勸人。他自己做出榜樣給大家看，一句佛號從早到晚不離口，念念是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心上什麼都沒有，真難得。所以能延長壽命，過去李老師告訴我，弘法利生，斷惡修善，是延長壽命最好的方法，非常有效。

　　「四者天魔，好壞他善」，喜歡破壞別人的善事，特別是破壞別人念佛、學佛，這個天魔就是波旬，第六天的天主，他化自在天。我們希望他認真聽經聞法，他覺悟了他就成佛了，往生到極樂世界行菩薩道。「今經所降伏者指天魔」，我們降伏天魔的方法是勸他，絕不作對，絕不毀謗，決定沒有厭惡，我們對他恭敬，把他當菩薩看待。所以他也感覺得奇怪，淨空法師沒有跟他對立，沒有跟他對抗，一切順從，這能化解問題。對立不能化解，對抗就更糟糕，決定不能用這個方法，對一切人、一切事、一切物，都要懂得恆順、隨喜。我們做出好榜樣去影響他，他看到，你是搞真的，真在修行，他歡喜，他明白了，跟我們一起修行，將來都是西方極樂世界同參道友。所以天魔也能回頭。

　　「如《婆沙論》云」，下面是在論裡頭節錄這一段，「菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂。……中夜魔軍總來逼惱。……須臾覺察即入慈定，令魔兵眾摧敗墮落」。這是《大毘婆沙論》裡面有一段話，釋迦牟尼佛在成道的時候，降魔，魔王波旬變化魔女來擾亂他，釋迦牟尼佛入定，這個魔女離開了，他不動心。然後中夜（半夜），妖魔鬼怪要來殺他，來害他。他入慈定，大慈大悲，這些妖魔鬼怪拿的兵器，手上拿的都變成蓮花，完全離開了。又《西域記》，這是玄奘大師的作品，有這麼一段記載，「集諸神眾，齊整魔軍。治兵振旅，將脇菩薩」。這菩薩就是釋迦牟尼佛，在菩提樹下，魔王波旬變現出這個境界，所謂是威脅利誘，佛如如不動。所以魔軍拿的兵器統統變成蓮花，魔兵自己嚇到，就退去了。

　　「以上均表菩薩定力」，這個我們要學，我們遇到一些人為的障礙，什麼方法？慈悲、忍辱、禪定，不被他干擾，不為所動，慢慢境界就轉了。他能把你打敗，他很歡喜；打不倒你，他也很佩服你，威脅利誘，你都能如如不動。世尊八相成道裡頭表演給我們看，我們要遇到障緣，財色名利擺在面前，動不動心？如果動心，我們敗了，我們投降了；不動心，我們戰勝了。戰勝，魔王來護法；戰敗，魔王哈哈大笑，瞧不起你，你修的什麼行，不堪一擊。魔他有方法引發你的煩惱，他知道你煩惱習氣，以巧方便把你的煩惱引發出來，讓你自己破壞自己功德，叫火燒功德林，一發脾氣煩惱，功德完了，積功累德好不容易，一個不高興就完了。為什麼不高興？魔在那裡挑釁。降魔這一關要順利通過。念老在此地告訴我們，以上都表菩薩的定力。

　　又《大智度論》裡頭說，「菩薩智慧力故，大破魔軍。則顯菩薩慧力。是故經云：以定慧力，降伏魔怨」。怨就是怨家，冤親債主我們每個人都有，我們要是還有貪瞋痴慢疑，這些冤親債主跟魔結合成一體，造成我們嚴重障礙，這一生決定不准你往生，還要把你拖回六道來。定是不為外境所動搖，慧是真正有方法解決。我們說用慈悲，用修學功德迴向給他，勸導他跟我們一起學佛、一起念佛，真信真願，往生淨土，同成佛道，這是智慧。我們是真心，不是惡意，誠心誠意勸他回頭，我們一起來學習這個法門。

　　每個人學佛有魔障，不學佛也有魔障，現在這種現象愈來愈多。這個社會上男女老少，多少人自殺，他為什麼要自殺？我們從附體這些靈媒的報告，透的信息給我們，有的說得合情合理，可以相信。凡是自殺的人，未必是真的想自殺，但是他有這個念頭，有這個念頭就有鬼神在旁邊誘惑他。像跳樓的，不是他真想跳樓，鬼在後面推他，跳水自殺的也是如此，後頭有水鬼推他，把他拖下水。這些是什麼？冤親債主，過去生中你得罪他，他現在要報復，過去世沒有因他不敢，因為你有護法神。護法神看到你有冤家債主，你應該要還他，他閃避過去了。於是乎我們就知道，斷惡修善，積功累德，多麼重要，唯有斷惡修善、積功累德，那個冤親債主會饒恕你。為什麼？他看到你是好人，尤其為很多眾生做好事，他不忍心。不是奇恥大辱，嚴重的傷害，一般都不會跟你計較，若是重大的仇恨，那沒辦法，他不會饒你。我們學了定慧力，降伏魔怨，我們遇到障礙、遇到困難，要有定力，要有智慧。定生慧，心不能亂，亂了就生煩惱，定才生智慧。定慧有力，就能夠降伏冤親債主。我們要時時刻刻有這個念頭，幫助他離開惡道，以修行的功德常常迴向給他，常常迴向，常常念著他，沒有把他們忘記，他會感恩。過去我們錯了，對不起他，現在明白了，我們要回報，問題就能解決。

　　下面第六段，「成道」。

　　【得微妙法。成最正覺。】

　　最正覺就是成佛，正覺是菩薩，加個最正覺，就是無上菩提，無上正等正覺。請看註解，『得微妙法，成最正覺』。「此二句是第六相成道之義。微妙者，《維摩經》曰：微妙是菩提，諸法難知故」。什麼是菩提？菩提是梵語，古印度話。下面有解釋，「菩提者，佛之知見，亦即實際理體，當人自性」。六祖惠能大師說，何期自性，他見到自性，沒有想到自性是清淨的，自性從來沒有染污過，我們只是迷了不知道，覺悟了它就現前，你就會見到。它的名字很多，佛在經上至少說了七、八十種，佛為什麼一樁事情說這麼多名相？因人而異，因時而異，因地而異，佛跟人家在講這樁事情，要他聽得懂，要他聽了歡喜。所以明瞭就好，佛沒有定法可說，連中國老子都說，「道可道，非常道；名可名，非常名」，只要對方能夠明白就行了，怎麼說都可以，都是對的。惠能大師說自性，《維摩經》上說菩提，《法華經》上講佛知見，大乘經上講實際理體，看什麼時候，看對什麼人，佛用哪一種說法方便，自自然然，沒有通過思考，也沒有什麼選擇，完全自然。

　　「經云：非是語言分別之所能知。故云微妙難知」。這就是我們在學習當中常說，其義自見，讀書，特別是讀佛經，讀上千遍，其義自見，沒有人給你講，你也不需要學，自己就明白了，微妙，難知，你有一千遍、二千遍、三千遍的功夫，就很容易知道。法達禪師誦《法華經》三千部，《法華經》很長，雖然七卷，很長，大概一天只能念一部，三千多部，十年，十年專攻一部經。到什麼程度？將悟未悟，在這個邊緣上。他去參六祖惠能大師，見面的時候禮拜，給能大師拜了三拜，三拜頭都沒有著地。六祖看得很清楚，起來之後問他，你這三拜頭沒有著地，是不是有什麼值得驕傲的地方？這一問，他很老實，誦《法華》三千部。點頭，六祖問他，《法華經》講的什麼？他答不出來，反過來向六祖大師請教。六祖說這個經我沒聽說過，六祖不認識字，當然不要看經，你要念給他聽，他說你念得很熟了，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，「方便品」，六祖說，行了，不要念了，我全知道了，跟他講《法華》大意，他開悟了。如果他要沒有三千遍這個定功，能大師怎麼講，他也開不了悟。這個也是讀書千遍其義自見的一個見證，一定要達到這個境界，幫你推一把進去了，你沒有這個境界，推倒了也沒用，你也進不去。

　　方法就是戒，叫你讀書千遍，一門深入，長時薰修，這就是戒律，你一定要遵守。果然像這種大部經一千遍念下去，把煩惱、把業障都念掉了，沒有障礙，祖師一句話、二句話就通了，就明白了。惠能大師大徹大悟，在五祖方丈室，半夜三更，五祖講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了，絲毫疑慮都沒有，說出五句話，見性了。「何期自性」，何期就是沒有想到，沒想到自性「本自清淨」，本來是清淨的，沒有染污過，這真心，染污是妄心。神秀大師的偈子，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」是妄心，如果是真心，本自清淨，有什麼塵埃？沒塵埃。這些他見到了，「本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖一聽樂了，開悟了，衣缽馬上給他，叫他趕快走路。他問到哪裡去？五祖說，你從哪裡來，你就回哪裡去，躲避嫉妒障礙。在獵人隊裡頭躲了十五年，這是定慧，十五年反對的聲音沒有了，再出來弘法利生，那個十五年是定慧力。

　　經云：非是語言分別之所能知。故云微妙難知，與微妙是菩提也。「又《淨影疏》曰：理是妙法，由得此法，故成正覺」。你真正得到了，理是實際理體，就是真如本性，「故亦同於上經」，跟前面經上講的意思是一樣的。又《長阿含經》上說，「如來大智，微妙獨尊」，這小乘經上說的。「綜上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，釋迦牟尼佛所證得的，自性裡流露出來的智慧，你跟它相應了。「入實相之妙理，證正真之菩提。故成正覺」，成正覺，等覺菩薩，成佛了。釋迦是示現，前面說過，《法華經》上說的，久遠劫前他就成佛了，他這一世是舞台表演，做出八相成道的樣子給我們看，讓我們在這個地方細心觀察，體會學習，我們應該遇到什麼事情，知道怎麼處理，戒定慧是根本法。

　　下面說正覺，「如來之實智」，真實智慧。「故成佛曰成正覺。最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟」，這是特別尊敬、特別的景仰，用這些話來說。像《釋迦譜》裡頭講的，「得無上正真之道，為最正覺」。《會疏》，日本祖師說的，「覺之中為最極」，這最的意思，最正覺，「故云成最正覺」，也就是究竟的正覺、圓滿的正覺。「成最正覺即究竟成佛」，證得究竟圓滿，是這個意思。我們想成佛，要不得微妙法不行。

　　微妙法還有第二種，那就是信願持名，四個字，本經裡面所講八個字，八個字濃縮成四個字，八個字是「發菩提心，一向專念」。蕅益大師告訴我們，真信切願就是無上菩提心。所以用信願兩個字就行了，信願持名，持名就是一向專念，把八個字濃縮成四個字，信願持名，求生淨土，成最正覺。到極樂世界，別的地方難，到極樂世界容易。微妙法就是淨土法門，信願持名之法，信願持名肯定幫助我們一生圓滿成佛。好，今天時間到了，我們就學習到此地。