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二零一四淨土大經科註　　（第三一Ｏ集）　　2016/2/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0310

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第七百三十九頁倒數第五行：

　　「第二，出菩提名體者」。這是道綽大師於菩提心有四番議論，就是他有四段的解釋，前面第一段顯菩提心的功用，我們學習過了，今天從第二段開始。第二，出菩提名體。「然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提」，有三種。下面再為我們解釋，「言法身菩提者」，什麼是法身菩提？大乘經裡面，我們常常看到，「所謂真如、實相、第一義空。自性清淨，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛道體本，名曰菩提。」這是說的法身。法身相當於現代哲學裡面所說的本體，也就是整個宇宙從哪裡來的、根據什麼來的，這都是說的法身。身這個意思就是本體，法是萬法。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，跟我們說「何期自性，能生萬法」。萬法是宇宙，圓滿的宇宙，完全的宇宙，我們給它說一個名字，建立一個名號，叫它做法身。一切法都是從這個身所生所現，所以佛法裡面沒有造物主，中國傳統文化裡頭也沒有講到造物主。傳統文化裡面《易經》是最重要的一部經典，裡面講到八卦，所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，跟佛法講的非常接近。這個不是迷信，這是事實真相，本來就是這個樣子的。有沒有人見到？有，禪宗裡面大徹大悟、明心見性，見性是什麼？見到法身，見到宇宙的本體。

　　能生萬物這個法身，它包括這麼多的名相，此地只是略舉幾個而已。佛在講經教學，隨口而出幾十種、上百種之多，這名詞術語講一樁事情。為什麼不用一個名詞？怕我們執著，因為本體沒有名字，叫什麼名字都不恰當，所以用很多的名相來表達，眾多的名相是一個本體現的，從眾多名相當中體會本體。本體說不出來，離言說相；絕不是一個名相能表達的，所以它不是名字相。我們對它只有用真誠心去體會，什麼是真誠心？這裡說的法身就是真誠心，真誠到極處，你恍然大悟，明白了。明白之後，能不能說出來？說不出來。明白人跟明白人，你說他懂，他說你懂。沒有見性的人跟見性的人在一起，見性的人怎麼跟你說，你也沒辦法體會，接受了，含糊籠統的接受，不是完全明瞭。完全明瞭是見性了，像惠能大師在五祖面前，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他明白了，五祖明瞭，他也明瞭。明心見性，性是什麼？什麼樣子？說來聽聽。他說了五句，「何期自性」這四個字，就是沒有想到自性，「本自清淨」、「本不生滅」。清淨就是從來沒有染污過。我們每個人都有自性，我們的自性跟諸佛如來的自性無二無別，同是一個，我們跟阿彌陀佛的自性沒有兩樣。見性成佛，佛是什麼？見性的人。只要見性的人，都稱之為佛，你見到自性你是佛，他見到自性他是佛。沒有見到自性也是佛，為什麼？自性沒有生滅，只有迷悟不同，悟了我們稱他作佛，迷了稱他為眾生，天、人，六道、十法界。

　　迷了自性的時候，佛為了教學方便起見，假設這些名相，在教學交流當中，你很容易懂得。真正契入境界，名相不可得，名相是假的。不但名相是假的，所有一切現象是假的，物質現象、精神現象、自然現象，沒有一樣是真的。什麼叫真？什麼叫假？大乘教裡面的標準，不生不滅是真的，有生有滅是假的。物質現象有生滅，你看人有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球、這地球有成住壞空，只要是物質現象都有生滅，這裡面找不到不生不滅。它有沒有不生不滅？有，在哪裡？法身不生不滅。法身能現，現一切相，十法界依正莊嚴，也包括了極樂世界，包括諸佛剎土，都是有生有滅，幻相。《金剛經》上說一切法，包括諸佛剎土，包括諸佛的三身，都是心現的，自性變現出來的。自性變現出來這些現象，不能說它有，不變呢？不變不能說它沒有。什麼時候變？有緣就變。沒有緣就不變，不變叫隱，隱藏起來。隱不能說它無，現不能說它有，跟我們六道十法界不一樣，它覺。這個覺就叫菩提，菩提是印度話，覺是什麼？明瞭究竟是一回什麼事情，清清楚楚明明白白。離言說相，言語無法表達，念頭心想也想不到、緣不到，這是事實真相，叫實相。實相無相，從體上講的，從能現的自性上講的；實相無不相，是從它起用上講的，它遇到緣現虛空法界，不能說它有，隱，不現的時候，不能說它無，所以說它叫第一義空。用這麼多的名字來說。

　　自性清淨，惠能大師說得好，要知道我們的自性，自性就是真心，能生萬法，從來沒有被染污，生它也不染污。染污的是什麼？染污的是妄心，阿賴耶、末那、意識。三心二意，阿賴耶、末那、意識叫三心；二意呢？二意不說阿賴耶，只說意識，第六意識跟第七識末那。意識分別，末那染污，妄心，不是真心。自性是真心，真心是清淨的，體無穢染，沒有染污的。所以理出天真，不假修成。它是本來有的，破迷開悟它就顯出來了，迷了的時候，它在不在？在。雖然在，我們八識緣不到，眼耳鼻舌身意，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，身體接觸不到，六根緣不到。它在，在哪裡？無處不在，無時不在。它像什麼樣子？像虛空一樣，不是物質，也沒有念頭，也不是我們想像當中自然現象。我們根本就緣不到它，它真有，它存在。所以理出天真，這個天就是自然的、本來就是，不假修成。那我們今天修行修什麼？不是修真，真是本有的，用不著修，現在所修的就是把我們自性的障礙物去掉，天真的自性自然現前。這個有道理。

　　無論是世法是佛法，從哪裡下手？我初學佛的時候，第一次跟出家人見面，這個出家人是章嘉大師，我就向他請教，我聽說，方東美先生將佛法介紹給我，我知道佛法的殊勝、知道佛法的高明，我向他請教，有沒有方法讓我們很快就能夠契入？我提出這個問題。我沒有感覺，老師有，感覺到這個年輕人心浮氣躁。所以他看著我，我也看著他，他看著我，他要看到我這浮躁的習氣降下去了；我看著他，我等他的答覆，等他老人家開示，那時候還不懂什麼叫開示，等他教誨。我們等了半個小時，大概浮躁的心、浮躁的習氣降溫了，斷決定斷不了，只是降溫了，他可以給我說了，說了一個字，「有」。你看我在那等，等了半個多小時，等到一個字，有。有，怎麼樣？他又不說了，因為我們聽到這個「有」，精神好像振作起來了，我得注意聽了，有。他又不說話了，必須等到你浮躁的氣降到他認為可以告訴你的時候，他跟你說話；認為還不夠，那慢慢等，像入定一樣，什麼念頭都沒有，一心一意，專注聽他老人家說話。這個等的時間沒前面長，前面等了半個小時，這個有字，等了大概七、八分鐘，告訴我六個字，他說的話，一個字一個字說，很慢，速度很慢，「看得破」，沒這麼快，我說得很快，「放得下」。一個字一個字說，看得破，說得非常有力，說六個字。

　　以後我們讀儒家的書、讀孔子的書，四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，我們看到《大學》開宗明義所說的，跟我那一天向章嘉大師請教的，好像一模一樣。「大學之道，在明明德」，明明德什麼意思？它講三個字，佛講四個字，「明心見性」就是明明德，明德就是自性。自性現在迷了、不明了，佛陀的教學恢復明德，明明德就是明心見性，見性成佛就畢業了。明明德之後，還有嗎？有，你自己大徹大悟、明心見性了，見性之後作佛，佛要教化眾生。教化眾生就是「親民」，這個民字代表六道眾生、代表十法界眾生，要幫助他們大家個個都明明德，這是大乘佛法。「止於至善」就是覺行圓滿，自己明明德圓滿，教化眾生明明德也圓滿，這《大學》上的。從哪裡下手？從「格物致知」，格物就是放下，致知就是看破，章嘉大師教我的。格是格鬥、是格殺、是格除，就是放下；物是什麼？欲望。你起心動念、言語造作都沒有離開七情五欲，七情五欲是什麼？煩惱習氣，你得要把煩惱習氣放下，那是妄心，妄心放下，真心就現前，就這麼個道理。你看四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》上所說的，跟大乘佛法境界相不相同？同，一樣的，名詞不一樣，中國人叫明德，印度人講自性、講真如，真如就是自性，講法身，講了許許多多的名詞，統都是說這樁事情。這樁事情從哪裡下手，你才能證得？放下，放下所有的欲望。為什麼？自性裡頭沒有欲望，只要是有欲望自性就被染污了，只要有欲望自性就迷了。沒有欲望，甚至於連身都要放下，假的，不是真的；念頭要放下，也是假的，也不是真的。念頭是妄想、是分別、是執著，自性裡頭沒有。它起來是一片烏雲，把自性蓋住了，你把它趕走、把它放下，它不起作用，自性就現出來了。要放得徹底，這是真正修行人。

　　從事相上修，這是佛陀教育裡面兒童班、幼稚園。不錯，是從幼稚園慢慢提升，釋迦牟尼佛當年開悟之後，教學就從這開始。到鹿野苑去度五比丘，度他們幹什麼？要叫他們來當助教。佛有五個助教，辦小學，佛教什麼？講阿含，講阿含這五個人能聽懂，輾轉教化眾生。佛陀的小學，十二年，講《阿含經》，憍陳如尊者這些助教。以後訓練了一千二百五十五個比丘，換句話說，佛陀就有一千二百五十五個助教，展開普遍廣泛的教學。小學辦了十二年，向上提升，中學，中學講方等，方等經好比是中學，八年，跟前面接上，二十年，這個二十年是扎根，深根。根深蒂固，這才教大學，釋迦牟尼佛一生教化眾生最主要的就是在這個階段，這個階段多少時間？二十二年，講般若。般若是智慧，沒有前面的功夫開不了智慧，前面十二年著重在戒，戒律，方等八年著重在定，因戒得定，因定開慧，智慧開了，才能夠接受般若，般若二十二年。最後八年研究所，講法華，法華是什麼？是教這些學般若的菩薩再提升一層，成佛了。成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，佛門弟子聽得耳熟，要懂得它的意思。我們學佛法要按這個順序來學，不是經懺佛事，這個要明瞭。

　　釋迦牟尼佛一生沒做過經懺佛事，他老人家在世，一生教學，開悟之後教學，一直教到圓寂，八十歲走的，整整教了四十九年。三十歲開始，八十歲圓寂，我們中國人講八十，外國人講七十九，外國人算實足年齡，七十九歲。所以他老人家是個道道地地的教育家，老師。中國有個老師，孔夫子；印度有個老師，釋迦牟尼佛。我們一定要懂得，宗教教育非常重要，宗教教育維繫了西方的文明。西方人今天不相信宗教了，東方人把老祖宗孔子、孟子、釋迦牟尼佛的教誨丟掉了，丟掉以後是什麼狀況？就是今天社會的狀況，社會動亂、地球上的災變很多。這個諸位要知道。現在多少有心人，我們見面的時候，問我的人很多，這個世界還會不會有和平、還會不會有安定？多少人在關心。

　　西方的漢學家，歐洲的，對於中國傳統文化確實下了功夫，研究得很深，他們對中國文化的認知超過我們一般人。瑞典的高本漢，提醒我們「漢字不能廢」，漢字是講中國的文字學，要保存下去，不能廢除，「文言不能夠廢除」，要保存，「經書必須讀」。古聖先賢的經書，中國圖書分為四類，第一是經；第二是史，歷史；第三是子書，諸子百家；第四是文學。《四庫》是這麼分的，經、史、子、集。經是什麼人說？聖人說的，就像在佛經裡頭，佛教裡頭經是佛跟菩薩說的。甚至於中國人很嚴謹，把關很嚴謹，佛說的稱為經，菩薩說的稱為論，不稱為經。菩薩說的稱為論，論就是經的註解、經的講解，用這個。我們要知道。子是一家之言，他沒有到大徹大悟，但是他所說的很有道理，對社會有正面的影響，也是很好的東西，幫助我們修身、齊家、治國、平天下。文學那是詩詞歌賦，給生活帶來情趣，帶來幸福快樂的人生。就分這四大類，佛法裡頭也是這樣分法，但是佛法對於文學不是很重視，對於倫理、道德、因果非常重視。

　　法身是本有的，除去一切虛妄真實就現前，它是不生不滅的，虛妄的都是有生滅，有生有滅不是真的。換句話說，我們對法身這兩個字要有個正確的概念。法身之體，法身的根本，就叫菩提，為什麼？它覺而不迷，它從來沒有迷過。現在迷了，不是它迷，是眾生迷了，眾生對於境界以為是真的。我們到這個世間來，第一個得到人身，都認為這個身體是我，錯了，身體不是我。我不生不滅，不生不滅的是法身，法身是我，這肉身不是我。我們現在藉這個假的肉身，要把我們的真身找回來，這叫修道，這叫證得無上菩提。所以菩提是佛道本體、佛道的根本，是體、是根本，這叫菩提，這叫法身。

　　再其次的，第二個，報身。「言報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果」，報身是修得的，修到什麼時候報身現前？明心見性、大徹大悟的時候，報身現前了。為什麼？你往生到極樂世界實報莊嚴土，不求往生極樂世界，那肯定你是往生到釋迦牟尼佛的華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，娑婆世界的法身菩薩都住在那邊。所以它是修成的，修六度萬行就能感得報身的佛果。「以果酬因」，所以叫報身。「圓通無礙」，這叫菩提。他圓滿通達無礙，世出世間一切法，過去、現在、未來，你向他請教，他都會告訴你，他都能為你解答、都能教導你。法身菩薩，法身大士，他們的智慧是從自性流露的，不是學來的。學不來，學來的是假的，不是真的。

　　我們再看最後一個，「言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身」。這化身是什麼？釋迦牟尼佛三千年前在印度降生，示現八相成道，教化眾生，住世七十九年，這叫應化身。為什麼？他示現跟我們人一樣，有入胎、有出胎，有從小孩慢慢長成，經過這個階段，求學修學、開悟證果、教化眾生。他能以化身教化一切眾生，化身無量無邊，你跟他有緣，他就現身來教你、來度脫你。幫助眾生、成就眾生，眾生根性不一定，有的時候一個眾生要多生多世才能覺悟，不是一生就成就的。佛菩薩慈悲生生世世跟著你，不離開你，有機會他就教你，你想覺悟、想走覺悟的道路，他就來幫你。你沒有這個念頭，他暫時不理你、看著你；有覺悟的心，他就來了。所以「益物」，物是人物，包括九法界，九界眾生，益是利益，圓是圓滿通達，這叫菩提。這些人在我們人道，在中國歷代諸佛菩薩、祖師大德應化在世間，每一個朝代都有人。大乘佛教在中國，八大宗都有祖師大德出現，那都是化身。儒跟道，也不是凡人，他們幫助大乘佛法鋪墊根基，因為儒道代替了小乘，中國沒有小乘。儒跟道比小乘容易學，是我們本土文化，直接通大乘，這個實驗做成功了。所以小乘經教、道場，唐朝中葉之後就沒有人學了，唐朝初年還有，隋末唐初還有俱舍宗、有成實宗，唐朝中葉之後沒有了，真的完全是被儒道代替了。

　　下面有解釋，第二明菩提之名、菩提之體，把它分成法報化三身而論。「法身菩提，即是真如、實相與第一義空。自性清淨，體無穢染。此即禪宗六祖於聞無住生心，豁然大悟時，所云何期自性，本自清淨也」。這有證明的。「即何期自性，本自具足。因本自具足，故不假修成」。自性裡頭本來有，所以不需要修，用不著修，道理就在此地。五祖聽了之後，就把衣缽傳給他，他就是第六代祖。並且告訴他，這就是對他的開示，「不識本心，學法無益」。識本心，識是認識，識本心三個字就是大徹大悟、明心見性。要不識本心，你所學的是佛學常識，不起作用，不起作用就意味著依舊搞六道輪迴，出不去。由此可知，佛法的教學，它的宗旨在哪裡不能不知道，它的目的在哪裡？如果不知道教學的目的跟宗旨，我們這個學習真正利益決定得不到。「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。他就成佛了，成佛就是天人的老師。佛無論現什麼樣的身分，示現什麼樣的工作，用意全在教學，教什麼？幫助別人覺悟，他教這個。這是不能不知道的。惠能大師當時還沒有剃度，只是廟裡頭一個義工。一發這個心，他就成為祖師了，他沒離開這個廟，他就是祖師了。「正可為《菩提心論》中，若修證出現，則為一切導師…不起於座，能成一切佛事」，這事證。這一段舉惠能大師做證明，確實如此，法身。

　　報身，下面說報身。「法身本具，乃性德也。修德有功，性德方顯。故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果。報身圓明具德，通達無礙。故曰圓通無礙，名為報身菩提」。我們讀了這兩段文，這四段裡第二段，後頭還有兩段，讀了之後對菩提心有個概念，最重要的要發心。發心不知道怎麼發法，經論上講了這麼多，多了不能消化、不能透徹明瞭，怎麼辦？從經論，註解就是論疏。我們用的這個本子，經是夏蓮居老居士會集的，註解是黃念祖老居士會集的，統統都是會集的。念老用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註解，內容非常豐富。我們初學不能完全消化，又想得到利益，那要怎麼修法？方法有，海賢老和尚給我們做出榜樣。他都能學成，我們難道不能成就嗎？他用什麼方法？他不認識字，沒有念過書，一生沒有聽過人講演佛法，沒有聽過一次講，沒有念過一遍經書，他靠什麼？一句佛號，給我們做證明。

　　他一句佛號念了九十二年，他一百一十二歲往生的。二十歲出家，師父就教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，「明白了，不能亂說，不能說」。這什麼意思，我們要知道。師父說的這句話，可不簡單，師父不是大徹大悟、明心見性的人這個話說不出，師父是佛化身來的。他有成佛的條件，什麼條件？老實、聽話、真幹，這就是一生成佛必須具備的條件，他這三個條件統統有。所以老師對他就特別欣賞，師兄弟再多，沒辦法成就，他能成就。果然沒錯，他從二十歲剃頭那天開始念佛，佛號就沒有中斷，除了睡覺佛號中斷之外，平常無論幹什麼工作，心裡面佛號一句接著一句，不中斷，九十二年不中斷。他念到什麼功夫？給諸位說，念到大徹大悟、明心見性，就一句佛號。真的，一點不假。你們大家如果能夠把黃念祖老居士最後的一份報告，《淨修捷要報恩談》，這部書你能從頭到尾念一百遍，你就明白了，你就相信了。你能夠如法炮製，向海賢老和尚學習，也念這句佛號，我相信你這一生決定往生淨土，到西方極樂世界決定一生成佛，你的事情就解決了。不難，難在這個佛號不間斷。不間斷才行，間斷就不行，信心堅固，往生的願望懇切。

　　他念佛多久取得往生？我告訴大家，他取得往生的資格，決定能去成，阿彌陀佛來接引他，頂多二十五歲，五年，最多五年。如果是一般狀況，三年，像他那種個性，佛號不間斷的，頂多一年，他就取得了。取得為什麼不去，壽命那麼長，那是什麼？阿彌陀佛加持給他的，阿彌陀佛不讓他去，叫他在這個世間表法。所謂表法，做榜樣給大家看，給佛門弟子看，給淨宗弟子看，是這個意思。我估計他的壽命，應該也只有七、八十歲，不可能有一百一十二歲，這個都是阿彌陀佛加持的。他不負阿彌陀佛的期望，他做得真好，確實是修行人的好榜樣。章嘉大師所說的，佛法重實質不重形式。他是一個重實質不重形式的修行人，一句佛號念到底，為我們末法這個時代，這個時代社會動盪，人心沒有依靠，這麼個時代，幹什麼事情都很難成就，念佛也不例外，他來給我們做證明。

　　證明什麼？第一個證明，是他自己本身見阿彌陀佛，我估計十次以上。我們的初祖慧遠大師，一生當中見阿彌陀佛、見極樂世界只有四次。他從得功夫成片開始，得功夫成片，我估計頂多五年，二十五歲，以後這麼長的時間，到一百一十二歲，見阿彌陀佛十次不稀奇，到極樂世界十次也不稀奇。告訴我們極樂世界真有、阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的，不是假的。堅定我們的信願，勸我們信願持名求生淨土。第二個為我們表法的，這應該是阿彌陀佛特別的囑咐，我們淨宗有災難。最近這二十年當中，反對會集本的人太多了，批判我們依照這個本子修行的人太多了，許多人聽到這些批判，不敢學這部經，把這個經本放棄，去學康僧鎧的本子，對我們依會集本、依黃念祖老居士這個科註產生懷疑，信心失掉了。這個問題嚴重，所以他來給我們做證明。一定阿彌陀佛教他的，什麼時候你看到有一部書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，見到這本書，阿彌陀佛就接他往生。所以他天天盼望。誰會送書給他？沒人，為什麼？他不認識字，他一生沒有念過書，那要人家送書給他，不是開玩笑嗎？所以不可能有人送書給他。這沒想到，二Ｏ一三年，大前年，就有一個同修帶了一本書，老和尚一看到有個人帶書來，就問他，這書叫什麼名字？他就說這本書，書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到之後，高興得不得了，從來沒這麼喜歡過，趕快回到房間，穿袍搭衣，邀請別人給他照相。大家感到很驚訝！老和尚一生沒有主動要求別人給他照過相的，這是他一生第一次，所以感到很驚訝。照完相之後三天就走了，二Ｏ一三年一月，三天就走了。這是什麼？給我們證明，因為這本書就是為這樁事情寫的。很詳細，引經據典告訴大家，夏蓮老會集本，每一個字都是佛說的、都是真經，他會集沒有敢改動一個字，都是原譯本裡面的原字，他只是重新把它排列、給它組織，字字句句都有根據。念老的註解亦如是，每一段註解都註明這一段文從哪裡來的，註明出處，不是他自己的意思，不是經論裡面的文句，就是祖師大德的開示，字字句句都有依據，不是假的，證明這個註解上的字字句句，正知正見，多麼難得稀有。第三個證明我們依照這部經、這個註解修行沒錯。我們就放心了，沒錯誤。真的起了這個效果，很難得，我們要感謝老和尚，要不是老和尚，我們再過幾年可能信心都會動搖，老和尚這樣一表法，我們死心塌地，再也不會動搖了。我們得到的這部經、得到這個註解，都是無量劫來稀有難逢的一天，我們遇到了。

　　所以從報身流現出化身。化身就多了，「隨機化現，妙用無窮。故曰益物圓通，名為化身菩提」。海賢老和尚也不例外，也是佛菩薩化身再來，阿彌陀佛委託他，就他這個好樣子，行，多留幾年，多影響幾年。這是第二段，菩提心的名，菩提心的體，體就是自性本具的般若智慧、無量智慧。

　　下面第三，第三段「顯發心有異」。雖然都是發心，發心不一樣，「今謂行者修因發心具其三種」。這個發心三種要注意，我們要學。前面都是道綽法師的話。這是我們淨土宗應該說是第三代祖師，善導是第四，第一是慧遠，遠公大師，第二曇鸞，第三道綽。請看道綽大師的原文，「顯發心有異者，今謂行者修因發心具其三種：一者，要須識達有無。從本以來自性清淨」。這頭一個，真的，《六祖壇經》惠能大師開悟的第一句話。要認識有無，什麼是有、什麼是無？這個不容易。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法」，有為法就是有生有滅，「如夢幻泡影」。又說「一切法畢竟空、不可得、無所有」。《金剛經》這些經文，很多同學都讀過，比什麼都重要。你要把這些東西都通達、都搞明白了，你能不放下嗎？當然放下。放下什麼？有無都放下。有是有為法，一切法不外乎這兩類，一個有為，一個無為。《百法明門論》就是把這個講清楚、講明白，有為法九十四種，無為法只有六個，六種無為法。先放下有為，再放下無為，有為無為統統放下，就明心見性了。為什麼？有為法障礙自性，咱們不能見性。有為裡頭見思煩惱、塵沙煩惱，無為法裡頭有無明煩惱，根本煩惱。有為無為統統放下，不但六道沒有了，十法界沒有了，一切諸佛剎土，除實報土存在之外，方便土、同居土都不存在了。所以通達有無，這一句話重要。通達有無，統統放下，自性清淨就現前了。雖然自性清淨，他還修，這個修是表法、是示現，是勸導大眾修行的，就是緣修萬行。

　　佛在經教所教的，都能夠依教奉行，表演給眾生看，什麼身分？像《華嚴經》上五十三參，男女老少、各行各業，全是法身菩薩在表演。無論你是什麼身分，男子女子、老人小孩，不管什麼身分、不管從事哪個行業，《華嚴經》上，佛菩薩來做榜樣給你看，就在你生活當中修行、就在你工作當中修行、就在你處事待人接物當中修行，華嚴境界。《華嚴經》妙不可言，我們非常可惜，移民到澳洲來，這部經就停講了。當時在新加坡講了三年，我們離開新加坡十五年了，如果沒有離開，這十五年這部經講圓滿，無量功德，那是非常偉大的貢獻。總是緣不具足，它有障礙，眾生沒那麼大的福報，障礙我們大經不能圓滿。我們到這邊來，改講《無量壽經》會集本，也好、也難得，為什麼？這部經是中本《華嚴》。《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》的細說就是《華嚴》，《華嚴》的略說就是《無量壽經》，《阿彌陀經》是小本，這三部經是一部經。我們要認識，我們要依教修行。「八萬四千諸波羅蜜門等」，緣修萬行。緣修萬行都收在一句佛號當中，諸位好好去讀黃念祖老居士的《報恩談》就知道了。這一句佛號是八萬四千法門，這句佛號是圓滿諸波羅蜜，佛號功德不可思議，千萬不要丟失，丟失太可惜了。

　　「三者，大慈悲為本。恆擬運度為懷」。有般若智慧，還要有大慈悲，大慈大悲。沒有大慈大悲，你不度眾生，有大慈大悲又有智慧，你才有能力、有德行教化一切苦難眾生。怎麼教化？做出最好的榜樣就是教化。什麼榜樣？早年，我們在美國成立第一個淨宗學會，實際上在美洲我們第一個淨宗學會是在溫哥華，加拿大的淨宗學會。聖荷西的淨宗學會是第二個，在美國是第一個。我寫了個緣起，提出行門五個科目，第一個，《觀經》上面所說的淨業三福，是我們修行最高的指導原則，一定不能丟開，要真修。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福。換句話說，不孝父母、不敬師長，你修行沒根，沒有善根，沒有善根不能成就，一定要堅固的善根。下面修十善業，還有一句，我們用道家的《感應篇》取而代之，就是慈心不殺。第一條四句話，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這一條是什麼？這一條是做人的根本，能夠依教奉行，來生不會墮三惡道，決定是人天福報，三福，人天福報。從這個基礎向上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們對具足眾戒只講在家講五戒十善、出家講沙彌律儀，我只講到此地。從這個再向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。淨業三福我們要做到，我們要做不到，淨業的果報往生淨土沒分。這個要知道，不是開玩笑的。韋提希夫人與她的五百宮女都做到了，所以她們順利往生，而且往生的品位高，韋提希夫人證得無生法忍，七地菩薩。我們要相信，經論上句句都是實話，絕沒有一句話是欺騙人的。不能不學。有這最高指導原則，怎麼落實？落實在六和敬。我們住在僧團裡頭，四個人以上在一起共修就是僧團，要修六和，家和萬事興，然後三學、六度、普賢十願。這是在美國淨宗學會成立的那一天，我做的報告。我們在行門要把這五個科目認真做到，這才是釋迦牟尼佛的弟子，才是阿彌陀佛的弟子。

　　下面說，「又據《淨土論》」，就是《往生論》，天親菩薩的，這裡面說，「今發菩提心者，即是願作佛心」。這句話問得好，你想不想作佛？不想作佛，那就另當別論，想作佛就要有度眾生的心。怎麼度眾生？給眾生做好榜樣，像海賢老和尚一樣，起心動念、言語造作，都是在勸一切眾生作佛。往生到極樂世界，幹什麼？作佛。作佛幹什麼？度眾生。度眾生跟作佛是連在一起的，分不開的，哪有佛菩薩不度眾生的道理？只聽說聲聞，阿羅漢、辟支佛有不度眾生的，佛跟大菩薩沒有不度眾生的，他就這麼一樁事情，就是度眾生。要度眾生，就要攝取眾生，生有佛國土的心。那就是專門修這一門，專門弘揚這一門，專門勸大家念佛往生淨土，把淨土這一部經講清楚、講明白、講透徹，如同他到極樂世界去參觀過，真正相信，沒有絲毫懷疑，這才行。「今既願生淨土，故先須發菩提心也。」切願往生之心。我們自己要發大願，決定要往生，不往生我們不能成佛，不能成佛度不了眾生，這個心比什麼都重要，這個心比什麼都可貴。這個心一發，諸佛護念，龍天善神就幫助你。為什麼？你不是為自己，你是為眾生。

　　下面這一段長文，是念老的解釋，「釋曰：發心有異者，謂有兩類。初者，行者於因地中，具發以下之三種心。一者，須識有無，與了達從本以來，自性清淨」。自性清淨，前面有說過了，這不再說了。「至於識達有無，實為悟心之玄關」，識是認識，達是通達。世出世間一切法，什麼是有、什麼是無？對這個要沒有認識，那你的煩惱蓋得很重，不容易開悟。老祖宗教導我們，「讀書千遍，其義自見」。對於識達有無的人來說，用「讀書千遍，其義自見」，方法極妙。真的，一千遍念完了，他悟了，我常說小悟；再念一千遍，中悟；再念一千遍，大悟；再念一千遍，大徹大悟。為什麼？念一千遍是修定，只讀這個書，字沒有念錯，句子沒有念漏掉，什麼意思不管它，只是一遍一遍的念，念上千遍、念上萬遍，其義自見，就通了。為什麼通了？因為你得定了，定起作用開智慧，自性本具的般若智慧統統現前。這個智慧是十方三世世法佛法一切通達，沒有一樣你不知道的，成佛了。這個方法妙絕，所以你懂得這個方法，我想學，沒有老師不要緊，你照這個方法，無師自通，是真通不是假通。到自己通了之後再去請教高明，高人給你印證，聽聽你講的，是不是真開悟了。找不到高人怎麼辦？有辦法，古大德裡頭高人多，你看古人的註解。這個註解一看，跟自己悟的完全一樣，證明你悟的是正，正知正見；如果你悟的跟古大德註解不一樣，那就把註解放開，再念一千遍，古大德給你做證明。這一部註解好，不是黃念老自己的意思，是八十三種經典裡面所說的，一百一十種祖師大德註疏裡面所說的，難得，它可以給我們作證。所以說真正大徹大悟再看這個註解，完全通達明瞭，沒有絲毫障礙，你講這部經跟釋迦牟尼佛講這部經沒有兩樣。

　　這個就是識達有無非常重要。你能夠放下，自性清淨心就現前。「二者，緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等」。用什麼方法修？我前面跟諸位講的，我們淨宗學院所提出的這五個科目就是緣修，五個科目就是八萬四千波羅蜜門濃縮，這五個科目展開來就是八萬四千波羅蜜門，不可思議。「三者，大慈悲為本。恆擬運度為懷」。念念都想著怎麼樣幫助眾生脫離六道輪迴、脫離十法界，往生極樂世界去作佛。「此之三因，能與大菩提相應」，所以叫做發菩提心。念老的解釋裡頭，發心有異，是兩種。第一種，行者於因地中，具發以下三心。識有無，自性本淨，識達有無。這個無，就是《心經》當中，《心經》所說的，「從無眼耳，乃至無智亦無得，一連串之無字也」。有要放下，無也要放下，有無二邊都放下。

　　又即《大涅槃經》，《涅槃經》中的話，「如是逆順」，逆是無，順是有，「入超禪已。復告大眾」，這釋迦牟尼佛說的，「我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光」，常寂滅光，通常我們省了滅字，叫常寂光，「名大涅槃」。無明解脫故，入大涅槃。「此乃世尊最後慈悲微切之垂示，亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨，以書此文，用報慈恩者也。無明本無，枝葉何有，達妄本空，真性自顯。此即知無之要義也」，什麼叫知無？知無的意思就說的是這個。

　　「至於知有者，宗門常曰：必須知有始得。又傅大士《心王銘》曰：水中鹽味，色裡膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。銘中以譬喻，明當人各各自有心王。決定是有，應物隨情，發揮妙用，但不見其形」。這些話句句都非常重要，句句都是開悟的話。我們如果看不懂，不懂意思，我們在迷，沒開悟；我們如果悟了，句句都清楚，句句都了然，很得受用。宗門是講空，怕你執著空，墮在空裡面去，所以給你講有，講知有。教下都講有，怕你執著有，所以講空。這教學不一樣，眾生根性不一樣，執著不相同。佛法沒法，佛無有法可說，破你的執著而已，你執著有，佛講無、講空；你執著無、執著空，佛給你講有，就這麼回事情。到最後，空有二邊都放下，空有二邊都現前。現前怎麼樣？如如不動，不生不滅，這個境界微妙，這就是諸佛大徹大悟的境界。

　　《涅槃經》裡頭所說的，「一切眾生，皆有佛性。知有者，即是知有此佛性」，這句話重要。所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，沒錯，真的本來是佛。現在呢？現在是佛，誰見到了？諸佛、法身菩薩見到了。你沒有證得法身，你不知道，證得法身你就知道。眾生跟佛是一體，佛有無量智慧，眾生也有，本自具足；佛有無量神通，你也有，本自具足。為什麼不從本上去找？從枝枝葉葉去找，錯了，千辛萬苦，無量劫來，都沒有摸到。大乘經裡頭，教我們從根本找，找到你就生大歡喜，就成佛了。這一句，我們把它念下去，《心燈錄》上說，「所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。」怕你落在虛妄裡頭，那個問題更嚴重，比落在執著有還要嚴重，那迷得更深，比執著有還要深，他執著空。空有二邊都不能執著，空有二邊都不存在，這個意思很深。今天時間到了，底下一堂，我們再來研究，好。