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二零一四淨土大經科註　　（第一九九集）　　2015/6/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0199

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百零五頁倒數第三行，「庚九、莊嚴妙樂」。下面有五願，這是第三十七願，「衣食自至願」。請看經文：

　　【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。】

　　我們看念老的註解。這一段容易懂，是我們日常生活。在這個世間，為日常這些瑣碎的事情要費很多心思，要費很多時間，沒有法子離開的。阿彌陀佛想到了，到極樂世界給我們一切方便，『隨意即至』，想什麼什麼就現前，不需要一點操心，這得大自在。需不需要儲藏？不需要。用過不要就不見了，就沒有了；需要用的時候，想什麼，什麼就來了，這真叫得大自在。看念老的註解，右面經文第三十七，「衣食自至願」。「飲食衣服見《宋譯》」，這是說經文的來由都有根據的。『種種供具』，這一句《唐譯》的，「又《漢譯》第二十三願曰：我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前，食已」，吃完了，空缽自然就不見了。所以也不要去洗刷，也不需要找個地方去放它，它就沒有了，要用的時候它就來了，不用的時候就不見了。這個道理我們世界的科學家知道，知道有這種可能，但是不知道用什麼方法才能做到，這就是能量跟質量的轉變。能量在宇宙當中遍滿一切時一切處，取之不盡，用之不竭。物質是能量變的，我需要就變現出來，我受用，用完回歸能量，沒有了。能與量的轉變，科學家知道有這個可能，但是不知道怎麼做法。從這個地方看，極樂世界的科學比我們進步，我們這裡做不到的，它那可以做到，確確實實所有一切物質現象隨心所欲。住的房子，想大它就大一點，想小就小一點，想什麼樣子它就變什麼樣子，不要就沒有了，一點都不礙事。《吳譯》第十四願跟這個講的相同。「又《魏譯》第三十八願曰：國中天人欲得衣服，隨念即至。如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫擣染浣濯者，不取正覺。」衣服不需要裁縫，它也不會骯髒，所以也用不著洗衣服。洗衣服也是很麻煩的一樁事情，現在雖然用機器，比過去人工要進步多了，可是機器也很麻煩，總是不能盡如人意。極樂世界這樁事情解決了，確實盡如人意，思衣得衣，思食得食。「今經備集五譯文義」，完備會集五種譯本的文字，「結成此願，名為衣食自至願」，結得好。

　　「如《會疏》釋《魏譯》曰：佛本何故興此願」，阿彌陀佛他本著什麼意思發這個願？四十八願是他發的。這經上說的，「見或國土」，我們相信這些事情不僅僅是這個地球上有，十方諸佛剎土有這些衣食住行的事情一定不少，很多，這是眾生沒福，「為衣食故，苦役萬般。四時不寧處，一生疲貪求」，疲是疲勞，貪求。這是阿彌陀佛的慈悲，眾生為衣食住行造不少業。下面就給我們點出來，「何況禾下喪數千生命」，這就是種植糧食，你看現在用農藥、用化肥，殺的這些小蟲不止數千，大量的殺生。但是害蟲是殺了，益蟲也殺了，糧食雖然多收了一些，糧食裡面帶的有毒素，人要是常常吃這種食物，慢慢就變成病毒。所以經上講「飲苦食毒」，我們現在看到了。在沒有發明農藥之前，沒有感覺，現在看到農夫都用農藥、都用化肥，看到這句經文感觸很深。「鑊中」，鑊是鍋，大的鍋，就像鼎，鑊是沒有腿的，鼎是有三個足，沒有足的稱鑊。鍋裡頭，大鍋，殺無量蠶子，這是取絲，取蠶絲，殺多少蠶子。這一件絲綢的衣服，多少蠶絲編織成就的。前面講吃的，這裡講穿的，每一天吃的、穿的都跟眾生結多少冤仇！佛菩薩知道，非常可怕。「依之沈迷無涯，受苦無窮」，這是人間相，佛看得很清楚。「是故願言」，阿彌陀佛發的大願，「我土聖眾」，西方極樂世界，阿彌陀佛的淨土，這裡面所住的聖眾，只要是往生極樂世界都稱為聖眾。為什麼？下下品往生，生到極樂世界，花開見佛，都得阿彌陀佛本願威神加持。我們前面念過，第二十願裡頭，「作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是法身菩薩，所以叫聖眾。不但實報土是聖眾，方便土也是聖眾，同居土還是稱聖眾。我們對這些事實真相搞清楚、搞明白了，然後真正覺悟、明白，這個地方非去不可。

　　往生到西方極樂世界就成佛、就成菩薩，一生就辦成，這是淨宗的殊勝。所以阿彌陀佛被一切諸佛尊稱為光中極尊、佛中之王，其他諸佛如來沒想到的，阿彌陀佛全想到了。他怎麼想到的？他是用五劫的時間去觀光考察，一切諸佛剎土他都去了，取長捨短，諸佛剎土裡面好的他取了，不好的他都不要，所以極樂世界就勝過一切諸佛剎土。建立幹什麼？為接引有緣眾生，成就有緣眾生。什麼叫有緣眾生？能相信有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願幫助一切苦難眾生，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，只要你能信能願，一向念佛，往生淨土你就能成就，這叫有緣眾生。於是我們就曉得，世尊千經萬論，終極的目標是什麼？讀了千經萬論，對於佛說這個法門，你信心十足。如果對經教不夠透徹，你聽了這個法門還有懷疑，懷疑就不能往生；真正相信，沒有懷疑，決定得生。所以善導大師為我們說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海。」你要把它看清楚、看明白，一切諸佛出現在世間為的什麼？真的就是為說這部經，就是教導我們信願持名，一向專念，往生作佛去了，佛度眾生的目的達到了。我們往下面看，「是故願言，我土聖眾，衣食住宅，隨意現前。著衣喫飯，皆助道法也」。

　　『種種供具』者，「花香、幢幡、寶蓋、瓔珞、臥具、天樂等等。如是一切無量無邊殊勝供養之具，皆隨意即至，如願供養」。極樂世界不操心，沒有人為日常生活操心，沒有人把日常生活放在心上，人人都像阿彌陀佛一樣，這些牽腸掛肚的事情徹底放下了。我們要學，現在就要學，不要把這些東西放在心上。釋迦牟尼佛為我們做榜樣，他做得很乾淨，做得很徹底，他的財產，全部財產就是三衣一缽，三件衣一個缽，除了三衣一缽之外什麼也沒有，徹底放下。跟極樂世界生活一樣，要衣，衣來了，不要，不要就不見了。缽是吃飯的，想吃飯，缽裡頭盛的什麼樣的菜飯？是你自己最喜歡的菜飯。每個人喜愛不一樣，每個人缽裡頭不相同。吃完之後連那個缽都不見了，要的時候又來了。現在就養成，養成極樂世界的習慣，好！

　　如《吳譯》本裡面說，「欲得自然萬種之物，即皆在前，持用供養諸佛。」這是供佛的，不是自己享受的，是供佛的，拿著這個去供養十方諸佛。我們這邊供佛很難，到哪裡去找一個佛？找不到，只能供佛像，真佛供不到。到極樂世界供真佛，每一個人都有像佛一樣的神通能力，能化無量無邊身。佛也化無量無邊身，佛的化身是接引十方世界念佛往生到極樂世界的人，阿彌陀佛化身去接引。極樂世界裡面的住眾也會像阿彌陀佛一樣，化無量無邊身，去幹什麼？到十方世界去供佛。供佛好，修福，修大福報。除了供佛之外還聞法，聞法開大智慧，供養修大福報，福慧雙修，一天到晚沒停止，不亦樂乎。我再告訴大家，你的本身在阿彌陀佛講堂裡面沒動，還在那裡聽阿彌陀佛講經說法，分身出去了，分無量無邊身。彌陀接引眾生也是分身，本身呢？本身在講堂裡講經，今現在說法，沒中斷。極樂世界成就無量無邊諸佛如來，每個到極樂世界都成佛。

　　我看得很清楚，生到極樂世界，花開見佛，這就進入阿彌陀佛的講堂，蓮花有你的名字，講堂的座位也有你的名字。你進講堂聽經，你想聽什麼經，阿彌陀佛就給你講什麼經；你想修哪個法門，阿彌陀佛就教你哪個法門。彌陀一音說法，聽眾隨類得解，這不可思議！科學家還沒做到。這明心見性，法身菩薩知道；沒證法身的得受用，道理沒搞清楚，但是真得受用。供佛聞法，一直到自己明心見性，見性成佛，這才離開講堂。還有很多，見性了還不肯離開講堂。為什麼？感老師的恩德，不願意離開阿彌陀佛。礙不礙你到十方去參學？不障礙，你分身去了，化身去了，本身在極樂世界。淨土的殊勝確實無與倫比！

　　你看下面《宋譯》也有這段文，「我以神力，令此供具自至他方諸佛面前，一一供養。」這能力更殊勝，不必自己人去，我的供具，我在此地送到他方世界諸佛如來面前，我供養他，這個禮物自己去了，像現在快遞一樣，不需要靠人力，自然就到達，那邊佛就收到，就得到佛的加持。許許多多我們無法想像的，讀到《無量壽經》，聽到釋迦牟尼佛為我們介紹，知道極樂世界之美妙，這些都是事實，不是隨便說的。「是故云：隨意即至，無不滿願」。

　　我們再看下面一段，三十八願，「應念受供願」。我們起心動念供養佛菩薩，這個念頭諸佛菩薩知道了，我們供養的心願、供養具他都得到了。三十八願，請看經文：

　　【十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】

　　供養的範圍大，十方諸佛人數無量無邊，無法稱計。『應念』，應西方極樂世界我們講住眾，不管是哪一土，這些人只要他念著，想到我想供養諸佛，諸佛就知道、就接受，若不爾者，不取正覺。註解，「下為第三十八應念受供願。《宋譯》曰：所有菩薩，發大道心，欲以真珠瓔珞，寶蓋幢幡，衣服臥具，飲食湯藥，香華伎樂，承事供養他方世界無量無邊諸佛世尊而不能往」，自己沒能去。「我於爾時以宿願力，令彼他方諸佛世尊，各舒手臂，至我剎中，受是供養」，諸佛如來的手伸到了，接受你的供養。「令彼速成阿耨多羅三藐三菩提」。這段經文看了妙！想供養諸佛如來，身沒去，有這種情形的，有化身分身去的，不礙事；不想化身分身去，坐在彌陀講堂起了這個念頭，一切諸佛都知道了，佛伸出手來接受你的供養。極樂世界奇妙的事情太多了，說不盡，我們無法想像，叫不可思議。這不過是略舉日常生活當中的幾樁事，讓你了解個大概，然後就多想想，多比較一下，我們要放下眼前的娑婆世界，要一心往生極樂世界，這就對了。經上所說的，到時候你全都看到了，你全都聽到了，全都接觸到了。

　　「《宋譯》願文，深顯佛力」，前面一段是《宋譯》的，佛的能力不可思議。無論你在什麼地方，我們要發心供佛，要常常有這個心。佛伸手到我們這接受我們的供養，我們是凡夫，沒看見。誰看見？極樂世界的人看見了，明心見性的人看見了，不是假的。在我們的周邊，佛菩薩比我們認識、不認識的人還要多。又如《魏譯》經文上說，「一發意頃」，這個意就是念頭，頃是很快，一念，你發了這個心、起了這個念頭，「供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。」這個經文是說明自力。「是以極樂人民，或因佛力加被，或以自力功圓，皆可隨念普供諸佛」。這個意思也是勸導我們，應當要取極樂世界，要發願往生，往生到極樂世界，修福修慧太容易了。修福是供養，修慧是聞法，極樂世界福慧雙修，當然很快就圓滿，這是諸佛剎土裡頭沒有的，唯獨這一處具足。所以，十方一切諸佛如來教化眾生用什麼方法？八萬四千法門，無量法門，這是手段，最後的目的都是勸導大家信願持名，一向專念，往生淨土，沒有例外的。善導大師講得對，「唯說彌陀本願海」。

　　「如經云：十方諸佛，應念受其供養。深顯生佛不二，感應道交，供佛之念才興」，就是才起來，諸佛攝受已經圓滿了。「頓修頓證，因果同時。」這些地方對我們來說，最重要的就是一個信字，我們要相信，諸佛如來沒有妄語，諸佛如來所說的經典，字字句句也是真實不虛，這是信心。真信之後，願才生得起來，願生極樂。真信，願生起，彌陀就攝受，這是自利。自利，在這個世間同時也為大眾表法，做一個好樣子。像海賢老和尚、海慶和尚、老德和尚這南陽三個出家人，諸位看《永思集》，感動人不少，觸動善根深厚的眾生，他就能加功用行，精進不捨，這一生就能成就。

　　再看下面，第三十九願，「莊嚴無盡願」。

　　【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

　　念老在註解裡頭告訴我們，從第三十九，就是這一願，一直到四十三，這個五願是說淨土功德願。極樂世界有什麼好處，這個五願給我們說盡了。「右章第三十九是莊嚴無盡願」。《會疏》裡頭解釋，「嚴謂莊嚴，淨謂清淨，光謂光明，麗謂華麗。嚴淨，明體離垢」。從起心動念，從內心清淨、心平等，然後再看外面，無論是你眼見的色、耳聞的聲、鼻嗅的香，乃至意知法，六根在外面六塵境界當中都是莊嚴清淨，體離垢。換句話說，清淨平等覺，到極樂世界才真正看到。

　　我們接著往下看，「光麗，表相奇特」，相是現象，我們這邊講的物質現象、精神現象，奇是奇妙，特是特殊。「以長、短、方、圓、大、小等為形，以青、赤、白、黑、正、不正為色」，形色，「皆非世間所有，故云殊特。意為：萬物體無垢染，故曰嚴淨」。我們這個地方，現在的染污很嚴重。三千年前，釋迦牟尼佛在世的時候就告訴我們，這個世界五濁惡世。我們在年輕的時候接觸到佛法，看到這些經文，總感覺得釋迦牟尼佛這話說得太過分，是染污，不嚴重。到處都很乾淨，連水溝裡面的水，稻田旁邊的水，稻田田埂裡面的水，這個水是灌溉的，都乾淨，都可以捧在手上喝，我們做小孩幹這個事情的。現在不敢了，為什麼？染污了，有農藥，有化肥，造成土壤的染污，土壤這個染污流到水溝裡頭，水也染污。現在讀這個經，佩服釋迦牟尼佛所說的，他說的是現在的時代，二十一世紀，三千年前講的，把現在這個環境講得這麼清楚、這麼明白。空氣有染污，現在的霧霾很多地方有。倫敦是著名的霧都，大霧，我們去這地方訪問還不錯，三寶加持，這幾天全是晴天，沒有看到霧霾。「形相光明奇麗，故曰光麗」，光是說光明，這個講的是形相。這個形相，「其形與色皆非世間所有」，我們這個世間看不到，一切諸佛剎土也未必能看到，極樂世界真的是奇妙。

　　《會疏》接著說，「點事（指如微點之事相）」，經上叫點事，佛說的是不是現代科學發現的量子，基本粒子？「妙理相即，故謂窮微」。佛經不但是高等哲學，確實裡面有高等科學。窮微，今天科學在做這個功夫，窮微，還在繼續深入，還沒有達到究竟。佛說到究竟處，給科學指一條路，科學再往前進，可能慢慢的阿賴耶的三細相被他們找到了。科學家雖然明瞭，不得其受用；學佛的人得到了，得其受用。受用是什麼？神通變化，科學家不能。佛法怎麼見到的？用什麼方法去窮微？微是極其微細，決定不是肉眼、天眼能看到的，是要用佛眼才能看到。阿羅漢的慧眼、菩薩的法眼還不行，究竟窮微是如來的佛眼，五眼圓明才能見到。這些點事妙理相即，這一句今天科學家所嚮往的，希望他們能夠觀察到。「無漏之相，實相之相，故謂極妙」。這個意思是說，「極樂一切事相，一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二，故曰窮微」。窮是盡的意思。微是精，精微。

　　下面，這得受用，「且此一切形相，乃清淨心之所顯」，這就是一體，現相跟自性是一體，是一不是二。像我們現在看電視屏幕，屏幕是體，它裡頭沒有東西，我們按上頻道，相出現了。相從哪裡出現？從屏幕出現，屏幕跟色相融成一體，相在體中，體在相中，是一不是二。所以，一切形相是清淨心之所顯的。很粗的相，染污的心所顯的。明白這個道理，我們就懂得清淨心重要。為什麼？心清淨，身心就清淨。身是相，相從哪裡來的？從念頭生的。念頭清淨，身清淨；念頭不清淨，被染污了，心就迷惑、就顛倒。地球上的居民，心地愈來愈不清淨，那地球變成什麼樣子？極其染污的穢土，帶著許許多多的病毒，這些病毒就造成瘟疫，對生物帶來嚴重的危害。不清淨的心，影響一切物質現象也不清淨，物質現象變成災難，我們不能不知道。知道之後，才知道佛法真正能救自己，能救你家庭、能救社會、能救國家、能救地球，這是真的，不是假的。經上講得很清楚，「一切法從心想生」。一切法是整個宇宙，從哪來？從心想來的。所以我們要想改變環境，化解災難就是改變環境，用什麼？用清淨心、用平等心、用善心，就有效了，就產生效果。善心、善言、善行，你能落實在生活上，無有不善，真能幫助我們解決問題。

　　佛經要常念，愈念愈有感悟，跟佛菩薩感應，有悟處。愈念愈明白，不但經的義理明白，能夠跟我們現實的環境，大環境是宇宙，小環境是日常起居生活，你就能夠做到理事相應，真能解決問題。我們講消業障，真能消業障，消災，難就免了，難是災難。經典稱為法寶，古聖先賢尊稱它為寶，你就知道，古人對這個是多麼尊重、多麼恭敬、多麼認真的來學習。聖賢的典籍，學習最重要的條件是真誠心、恭敬心跟清淨心，你沒有這樣的心態，佛來給你講也沒用處，你也得不到真實利益。真實利益能得多少全在自己，印光大師常說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你要是有萬分誠敬，你就得圓滿的利益，這是我們不能不知道的。

　　底下說，「彌陀無漏功德之所現」，這就是講極樂世界一切形相，你六根所接觸到的是自己清淨心之所現，阿彌陀佛無漏功德之所現，「故為無漏之相」。漏是煩惱的代名詞、染污的代名詞，無漏就是清淨，無漏沒有煩惱，為什麼？它是自性的性德。「且一一皆是圓明具德，一一皆是圓圓果海」，這兩句說得好。一一，沒有例外的，整個極樂世界，你六根所接觸到的境界，都是圓滿光明具德，德是德相、德用，有相有用。不但圓明具德，而且一一皆是圓圓果海。「圓圓果海」這四個字，「見《顯密圓通》」，密教裡頭說的。圓圓，事上圓了，理上也圓了，這是果德，不是因德。果德你能得受用，修因證果，「指無上圓滿聖覺果德之海」，也是阿彌陀佛果德的大海。「當體即是實相，相而無相，無相而相，故曰極妙」。這個相完全是自性變現出來的。我們這個地球上的六道，六道人道，我們這個相從哪來的？諸位知不知道？《金剛經》上講得很清楚，我們肉眼看到整個宇宙的現象，「一合相」。那個一是什麼？一是微塵，佛經上稱它作極微色。都是這個極微色合在一起造成的，所以叫一合相。任何一個物體，你把它分析，分到最後就看到是極微色。那個極微色再一分就沒有了，物質裡最小的，科學家稱為微中子，也叫中微子。分到這裡不能再分，再分就沒有了，統統是它組成的，所有物質現象全是。極樂世界不是的，極樂世界是法性體，法性無相，雖無相能現相，相而無相，無相而相，雖現相能有相的用，這裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，妙！

　　相而無相，無相就是沒有起心動念、沒有分別執著，不起心不動念、不分別不執著，這個相現出來了。我們有些同學修的功夫不錯，見到佛，見到菩薩，時間處所不定，真見到了，到自己明白了，這相不見了。像黃念祖老居士在《報恩談》裡面說了一樁事情，福建有個出家人，朝五台山的時候見到文殊菩薩。他很誠懇，三步一拜，從山下拜到山上。拜到山上的時候，他看到一個小地方，叫金剛洞，他進去看看。走進去之後看裡面很大，很寬很大，裡面有不少出家人在修行，有和尚、有喇嘛。他離開的時候，有個小沙彌叫他名字，他很驚訝，這個地方怎麼有人知道我？他說我師父叫你進去。看到一個老比丘，給他談一些話。他想住在這裡，他說這個地方你不能住，你還是要離開。走了以後，天黑了，要找個地方落腳，就有一個也是修行人，小茅蓬裡頭讓他住一晚上，明天好趕路。他就問起，你們五台山多少出家人？這個人就告訴他，很多人到五台山打千僧齋，我們的人數都不夠，大概只有三、四百人。他說不對，我剛才看一個地方就有五、六百人。他說沒有這個地方，也沒有這麼多人數。最後旁邊有個人說，你可能遇到文殊菩薩了。他一想就哭起來了，不知道剛才見的是文殊菩薩，再趕快去找，找不到了，就在這條路上，金剛洞也不見了。這個就是什麼？相而非相，非相而相。你在清淨心，沒有妄想，沒有分別執著，你就見到。你這一起心動念，文殊菩薩，還有金剛洞，它就不見了，你就見不到了。為什麼？你著相了。著相，只能見到阿賴耶的相分，見不到自性的相分，要不著相就見到了。我們能夠很短的時間不著相，沒有起心動念、分別執著，大概也不過幾分鐘，或者是幾秒鐘。習氣太重了，幾秒鐘暫時離開妄想分別執著，剎那之間又回到習氣了，習氣做主。念老所引用的福建這位法師朝山見到文殊，這是真的，不是假的。所以無相而相是極妙，見到的時候跟真的一樣，離開一回頭就不見了，極妙。

　　接著說，「廣略相入，不可思議」，廣是廣大，略是簡略。小入大不稀奇，大入小不可思議。金剛洞的門很小，走到裡面去很大，很廣闊，裡面有幾百人在裡頭，可是一轉眼它就不見了，不可思議。廣略相入，現在科學裡頭也有這個例子，譬如現在的晶片，很小，比指甲還小，它裡面可以藏一部《大藏經》，這個大，放在螢光幕上它就現出來，小裡頭顯大。佛在經上告訴我們，一微塵，微塵是什麼？極微之微。這裡頭有什麼？有大千世界，有無量無邊諸佛剎土。佛知道，明心見性的人知道，他什麼都知道，我們是什麼都不知道。「故云無能稱量」。這意思是說，「極樂世界全顯事事無礙法界」，華嚴境界，事跟事沒障礙。我們這個身體是個事，這牆壁也是個事，可以自由穿過去，這就無礙。我們為什麼穿不過去？我們認為是真的，真有，身是真的，牆壁是真的，把它當真就不自在了。

　　早些年圓瑛法師，這個事情好像是在《圓覺經講義》前面他提到的，有一天他在寮房裡打坐，突然想起一樁事情要辦，很急，他就放下腿就走出來，從寮房就走出來了。走出來之後他想到門關的，我好像沒有開門，我怎麼出來的（這一剎那之間）？回頭一看門果然是關的，再推，裡面拴著的。這就是當時那一念，他沒有想到這裡有門，他就從這出來了，這個不是假事情，他自己親身經歷的。人到沒有念頭，不起心不動念就自在了，障礙就沒有了。起心動念是迷，不起心動念是覺，覺而不迷，分別是嚴重的迷，執著是最嚴重的。破執著證阿羅漢果，不分別是菩薩，不起心不動念就是佛，就是回歸自性。佛法真稱為大道至簡，它太簡單了。什麼叫成佛？不起心不動念，這就是佛。你什麼時候不起心不動念，你就成佛了。起心動念，不分別不執著是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，是阿羅漢；我們凡夫，起心動念、分別執著全有，統統具足，叫六道凡夫。我們如是，天人亦如是，包括色界天、無色界天，四個統統具足，起心動念、分別執著。

　　佛告訴我們，阿羅漢怎麼出輪迴的？執著放下了，於一切法不執著，輪迴就沒有了。輪迴從哪來的？執著這個念頭變現出來的，心想生。你有執著就有輪迴，你沒有執著輪迴就不見了。你有分別就有十法界，輪迴出去了有四聖法界，他有分別。分別沒有了，十法界就不見了，四聖法界也沒有了，到哪裡去了？諸佛如來實報莊嚴土。在娑婆世界就是華藏，《華嚴經》上所講的華藏世界，統統到那邊去了。念阿彌陀佛的人到極樂世界去了，脫離十法界，我們得明白這個道理。明白道理要真修，修什麼？就是放下。我學佛第一次見出家人就是章嘉大師，我對於佛相信、尊重，是從方老師那裡學來的，真正學佛是跟章嘉大師。大師我們見面很多次，一個星期見一次面，三年。真正善知識，實在是難得，行住坐臥都在定中。他的境界我們不知道，給我們講佛法簡單明瞭。我向他老人家請教，怎樣才能契入？按照位次，小乘，四果四向，大乘，華嚴五十二個位次，怎麼契入？章嘉大師告訴我，看破、放下你就契入。看破，了解事實真相，事實真相了解之後，你才肯放下。前面說過，放下執著就證阿羅漢果，於一切人事物都不執著，就成功了。話說得容易，做起來難，為什麼？習氣太深了。怎麼辦？在看破上下功夫，真正把事實真相搞清楚、搞明白，才曉得不放下虧吃大了，不能提升。小乘初果要放下見思煩惱裡面見煩惱五種，放下就證得初果，小學一年級，跟大乘初果完全相同，大乘叫初信位的菩薩。十信，大乘十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個階級。你得真肯放下，於一切法不執著，這叫真功夫。

　　我們生在這個時代，災難這麼多，日子過得這麼辛苦，有沒有離苦得樂這個念頭？有這個念頭想的，離不開，樂得不到，不敢想。怎麼辦？來生還是搞六道輪迴，出不去。這不是小事，是大事。人生在世，這一次是個機會，你遇到佛法了，你要遇不到佛法一點辦法沒有，遇到，能把這個事情搞清楚、搞明白，就要放下。什麼都要放下，身心世界絕不放在心上，是非人我放下，身見放下，不要執著這個身是自己，身不是自己，身是我所有的工具，我現在要利用這個工具超越六道輪迴，把身見放下，沒有身。真正的身是什麼？真正的身是法身。什麼是法身？遍法界虛空界是法身。學佛為的什麼？為的離苦得樂。怎麼樣才能離苦得樂？回歸自性，苦就沒有了，六道的苦沒有了，十法界的苦沒有了，五十二個階級修行的苦也沒有了。真的，大道至簡，不難！難在什麼？不肯真幹。所以老實聽話真幹的人，決定能做得到。不老實、不聽話、不真幹，這個不行，這個在這一生當中跟佛結個緣，來生後世遇到了再說。

　　如果是個真幹的人，這一生把握這個機會，我這一生決定要往生，那要把往生的障礙放下。什麼東西障礙我？頭一個情執，父子之情、夫妻之情、兒女之情、兄弟之情，情太深可麻煩了。要真正覺悟，就是這是假的，這不是真的。我對於這些親愛的人，我並不是不愛他，我是真愛他。真愛他怎麼？現在放下，我到極樂世界去作佛，作了佛我再來幫助你，度你們。這是真愛，這是不捨。佛法非常重感情，當年方東美老師告訴我，沒有感情的人不能學哲學，沒有感情的人不能作佛，你看佛要大慈大悲，要平等度一切眾生，你不喜歡他怎麼行？所以誰最有情？佛最有情。佛有情是什麼？他不迷。我們有情，被情迷了。迷就錯了，不迷就對了，不迷叫真情。為什麼？真心用情。現在世間是妄心用情，全用錯了，全造罪業。真心用情，智慧，真心是智慧，不一樣，那是救度眾生。

　　我們看底下這一段文，這個意思是說，這上面的文，「廣略相入，不可思議，故云無能稱量」。意思是說，「極樂世界全顯事事無礙法界，一多相即，小大相容」，大中有小，小中之大，「廣略相入，重重無盡，超情離見」，這四個字重要，超越世間的情執，離開錯誤的看法、想法。「言語道斷，故不可議。心思路絕，故不可思。言思不能及，又焉可稱量？故曰無能稱量」。意思說得好，重重無盡，在哪裡？就在我們眼前。我們眼前所見的相是幻相，是生滅相，這個事實真相要真懂得。為什麼？你才能做到超情離見，超情離見就很容易放下了。我們今天放不下就是一個情、一個見，沒有辦法超越，沒有辦法離開，問題就卡在這個地方。現在這個時勢逼著我們，如果我們不超情、不離見，我們就完了，就得繼續搞六道輪迴，這行嗎？如果對於六道輪迴真的有高度警覺心，我不想再幹了，那把情見放下，這就是第一修行條件。不走這個路子就不能成就，要想成就，非走這條路不可，不超也要超，不離也要離。用什麼方法？學菩薩。我們的情執是少數人，像菩薩一樣，菩薩情執是一切有情眾生，我愛一切有情眾生，我把我的身體奉獻給一切有情眾生，為他們服務，幫助他們破迷開悟、離苦得樂。真正落實，那就是學習經教，學釋迦牟尼佛一生講經教學，這就是幹真的。

　　釋迦牟尼佛為我們做出最好的榜樣，我們向老人家學習，特別要學習他的生活習慣，才真能成就。我們今天學佛的道路上，三個人不能離開，一個是佛陀，阿彌陀佛不能離開，常常想著放在心上；第二個，老師不能離開，老師不在也念念不忘；第三個，護法不能離開，沒有人護持，我們什麼事情都不能辦。護法是什麼？照顧我們的日常生活，讓我們沒有牽掛、沒有憂慮，安心辦道才能成功，我們把功德迴向給他。我這個小房間裡面就是供的有三個老師，供的有阿彌陀佛，供的有護法，這於我們有恩，念念不忘。護法不簡單，護法要認識人，這個人可能成就，就全心全力幫助他，不能成就就不必了，絕對不是盲目的。

　　無能稱量，這是讚歎極樂世界讚歎到極處，言語思想都做不到，叫不可思議。言語道斷，故不可議。極樂世界阿彌陀佛，我們往生到極樂世界，阿彌陀佛是我們的老師，又是我們的護法，真難得，一直護持我們到成佛，功德圓滿。「可見極樂淨土，唯佛與佛方能究竟」，真正把它搞清楚、搞明白，點點滴滴都清楚，只有佛才知道。我們成佛就知道了，菩薩不行。「一切眾生上至等覺，中至具天眼之一切小大凡聖眾生，皆不能盡辨其形色、光相、名數」，一般人做不到，「更何能總為宣說。故云：有能辨其形色、光相、名數及總宣說者，不取正覺。」這是真正不可思議！我們讀這個經，在一起學習，目的增長我們的信心，激發我們堅固的願心。我們得真幹，向釋迦牟尼佛學習就是真幹。釋迦牟尼佛全部的財產在身上，三衣一缽，除此之外什麼都沒有。我們今天活在這個世間，要常作如是觀，所有的不放在心上，等於沒有，不為這個事情操心，不掛念這些東西，一心掛念極樂世界，一個念頭想往生極樂世界，這就對了。報佛的恩就是宣揚淨土，讓別人認識淨土、信淨土、發願求生淨土，真正報佛恩。好，今天時間到了，我們就學習到此地。