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佛說十善業道經講記節要—善護口業、善護身業、善護意業　　悟道法師主講　　（第四十集）　　2024/2/22　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0040

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到《佛說十善業道經講記》節要，「離惡口得成就八種淨業」，我們學習到第十九條，今天我們從二十這條看起：「會說你過失的只有兩種人，一是父母，二是老師。其他人對你的不善是敬而遠之，不會說你的過失，這是不與人結怨，這是古禮。他人有過失，當面不說，背後也不說，這是成就自己的德行。」

　　這條也是非常重要，這個跟離惡口有關係的。這裡是先師淨老過去在講席當中也常常提到的，就是會說你過失的，在過去古禮只有兩種人，如果不是這兩種人，一般人他是不會去說你的過失。一般人對你的不善是敬而遠之，不會說過失，為什麼不說？說了與人結怨。這是古禮。特別是我們不熟悉的人，剛認識不久，對他還不了解，他有過失，你去說他，恐怕他不高興，就跟他結怨。這個在我們現實社會當中，我們看到的確非常多。特別現在的人，講話他都沒有一個限制，因此與人結怨就很多，有意無意與人結怨，有時候是有意的，有時候是無意的。所以古禮就是不去說人的過失，不但當面不說，背後也不說，跟他沒有直接關係，他不會去講人的過失，這也是成就自己的德行。在《無量壽經》佛給我們開示，「善護口業，不譏他過」，要善於保護自己的口業，不要去譏笑別人的過失，就是不說別人的過失，這就是善護口業，也就是修我們口的德行。

　　我們再看，「二十一、遠離惡口的八種好處，都屬於淨業，對我們修淨土有密切的關係。我們念阿彌陀佛，若還常犯惡口，就不能往生。一定要修淨業，三業清淨，念佛才能往生。」這一條對我們念佛人就非常重要。十善業道，遠離惡口的口業，得到這八種淨業的好處。我們修念佛法門就是修淨業，念阿彌陀佛是修淨業，如果念佛還常常惡口去傷人，這個口業就不清淨，就障礙我們往生，所以一定要修淨業，不要有惡口這樣的習氣。古大德教我們，「少說一句話，多念一聲佛」，如果三年都不講話，只有念佛，大概念個三年，口業都清淨了。如果念佛還夾雜惡口，就障礙我們念佛的功德。念佛有念佛的功德，造惡口有惡口的罪業，罪業如果比較重、比較多，當然就障礙我們念佛的功德。所以這個非常重要。海賢老和尚的開示很平實，他說「寧可葷口念佛，不可素口罵人」。意思是什麼？葷口就是他還是吃葷，但是他會念佛。但是你吃素，你造惡口的業，還不如沒有吃素的人，他念佛不造惡口業。這個就是給我們講，我們口業要清淨，所以講話很重要。惡口業也是一種習氣，有惡口業的人不代表他心不好，只是他講話的習氣改不掉，動不動講的話會傷到人。這個也是要修，要多念佛，求佛力加持能夠改這個惡口的業，這樣我們念佛往生才不會有障礙。

　　我們再看這段經文，《講記》節要最後一條：「二十二、若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。佛的音聲是圓音、圓滿音，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛的殊勝梵音從何而來？從不惡口來的。」這個就是把「永離惡口」這個善業迴向到無上菩提，迴向無上佛道。十善業都迴向阿耨多羅三藐三菩提，可見得從凡夫到成佛，修的就是十善業。同樣是十善業，但是層次不一樣，境界不一樣。這個地方就是要迴向，要迴向無上菩提、迴向無上佛道，你在因地修的善業，在將來成就佛果的時候就「具足如來梵音聲相」。如來的音聲稱為梵音，如來音聲是圓滿的，圓滿音。梵音就是清淨音，讓眾生聽了心得到清涼，消除煩惱，能夠開悟，能夠證果。所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛講話出來的一個音聲，無論哪一道的眾生都聽得懂，這是因地修離惡口，成佛的一個圓滿的果報。所以「佛的殊勝梵音從何而來？從不惡口來的」，把修不惡口的善業迴向到無上菩提，成佛就得這個梵音聲相的果報，那就太殊勝了。這個我們在《無量壽經》，大家都讀到過。

　　好！我們接著下面的經文是「永離綺語」。

　　【離綺語得成就三種決定】

　　請看經文：

　　【復次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一定為智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來諸所授記。皆不唐捐。】

　　這是永離綺語能夠得到成就三種決定的殊勝果報。佛又叫著龍王，佛叫當機者的名字，就是下面這個開示重要，要諦聽，要注意聽。『若離綺語』，「綺語」是一般講花言巧語，如果能夠永離，就能夠成就三種決定。我們看《講記》節要第一條：「一、學佛從善護口業下手，其次是善護身業、善護意業，是中下根性人循序漸進之法，這是漸教。頓教則以善護意業為先，意清淨了，身口豈有不清淨！頓教從意業下手，漸教從口業下手，這是佛教化眾生的方法。」這一條給我們講佛的教學法有頓、有漸。佛沒有定法可說，佛的法它沒有一定；實際上講，佛無法可說。這個法是因眾生而建立的，因為眾生的根器、程度不一樣，所以佛要應機說法，看眾生他是什麼根機，他是什麼程度，他能夠接受什麼，他能夠理解的是什麼，根據他的程度、他的善根，他的根器是什麼樣的根器，根器有上中下不同，這個機千差萬別。兩個人也是不一樣的，你看兩個人，「人心不同，各如其面」。兩個人長得不一樣，為什麼長得不一樣？心不一樣。所以實在講，每一個眾生的根機都沒有完全相同的，只是大略、大致上分三等。

　　學佛從善護口業下手，其次是善護身業、善護意業，這是像我們中下根性的人一個循序漸進的修學方法，屬於漸次教，漸修。漸次教就是小乘，當中還有個中乘、大乘，好像小學、中學、大學。這是漸次教，一般中下根器的佔絕大多數。善護口業、善護身業、善護意業，這是我們在《無量壽經》看到的。一般經典都是身口意，先講身，不殺生、不偷盜、不邪淫；然後再講口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；然後再不貪、不瞋、不痴，一般順序是這樣。但《無量壽經》把口業調到第一個也有它的用意，因為口業比身業容易犯，天天在講話，所謂「禍從口出」，所以講話是大學問。所以孔老夫子教學四科，第一科就是德行，第二科是言語，第三科是政事，第四科才是文學。所以善護口業重要。我們一般人，像小乘的戒就戒身口七支，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，這是戒身口，叫身口七支。從外面這個身口先戒，身口修好了再修意，讓這個意遠離貪瞋痴。就是它有一個層次、有一個順序，先從外面，然後到裡面。因為身口在外面，外面修清淨會影響到意的清淨，意會跟著清淨。頓教它就從根本修，根本的意。身口意三業，意是在主導的。我們為什麼會造身三口四的惡業？就是意，意就是貪瞋痴。所以我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，「往昔所造諸惡業」，「諸」就是很多的意思，歸納起來是身口意，身口意三業展開就是十善十惡。但是這個還是綱領，每一條都還有比較細的，這個你要去讀《太上感應篇》，《太上感應篇．諸惡章》講的就比較詳細，那些統統叫惡業，歸納起來就是身口意三業。這麼多的惡業從哪裡發生？「皆由無始貪瞋痴。」貪瞋痴屬於意，內心的，外面看不到，但貪瞋痴從身口表現出來。「從身語意之所生，今對佛前求懺悔」，懺悔這麼多的惡業從哪裡來？都是內心的貪瞋痴，貪瞋痴發動身語意三業，造作十惡業。十惡業展開就是《太上感應篇》講的「諸惡章」，統統是十惡業。《感應篇》講的還有沒有其他的？有，太多了！如果一展開無量無邊，善展開無量無邊，惡展開也是無量無邊，這些都是歸納起來，我們比較容易學習。

　　《占察善惡業報經》，這部經實在講，對末法時期四眾弟子也特別的重要，因為這部經，佛請地藏菩薩講的，成為地藏三經之一。《地藏菩薩本願經》很多人持誦，大家比較熟悉；《占察經》，另外一部《地藏菩薩十輪經》，知道的人就比較少。在《占察經》裡面有一段經文講，凡是善都歸納到十善；凡是惡，統統歸納到十惡。《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、《大乘地藏十輪經》，這三部經稱為地藏三經，地藏三經講的是什麼？講的是十善跟十惡。《十善業道經》佛給龍王講，也是給我們大家講，十善十惡就像大地一樣。大地它能生長萬物，我們看到《地藏經》，地不就是大地，不是表這個法嗎？地裡面有無量的寶藏。所以《地藏經》講的是十善跟十惡。大家讀《地藏經》、讀《占察善惡業報經》，《十輪經》那就更明顯，那個經裡就十輪，什麼十輪？就十善十惡。所以地藏三經是淨業三福第一福的詳細說明，包括《十善業道經》。如果你要再引申其他經論，《阿難問事佛吉凶經》，凡是講到十善十惡的，統統包含在這個裡面。所以凡是講善，那個條文裡面沒有的，但是它是屬於善的、好的，那就屬於十善；凡是不好的、對人有損害的，十惡業裡面條文沒有，那就統統歸到十惡。過去有人說，五戒只有戒酒，沒有戒香煙，那香煙可以抽；也沒有戒嗎啡，那就統統可以吸毒了。所以有一些人就是死在條文裡面，他不知道一個條文，一句，它是文字濃縮起來，但它涵蓋的意義很深廣。所以《占察經》這兩句經文就給我們說明了，那個吸煙好不好？吸那些毒品好不好？不好，傷害人的身體，害人的生命，屬於惡。雖然條文沒有，它是歸到十惡去了，你不能拿這個十惡的條文，它沒有這一條，那統統可以，不是這樣的。所以《占察經》這兩句應該要常引用出來，讓我們了解十善涵蓋所有一切善法，凡是善法統統歸十善，凡是惡法統統歸十惡，這樣才是正確的。

　　惡業都是從貪瞋痴所生的，這是根本，如果你從根本修，從貪瞋痴對治，不貪不瞋不痴，當然身不會去造殺盜淫，口也不會去造妄語、兩舌、惡口、綺語。因為身口七支都是受意在指揮，所以意改過來了，身口也就跟著改了，這個叫頓教，從根本修。所以有漸修、有頓修，各人根器不一樣。我們學佛也不是一成不變的，我們剛開始從漸修下手，後面也可以進入頓修，從意業；或者你可以直接從意去對治，這樣功夫得力，身口自然不會去造這些惡業。《了凡四訓．改過之法》把這個理論方法也講得滿清楚，身口七支就是從事上改。不殺生就不要去殺，他也不知道為什麼不能殺生，反正就不能殺，這個從事上改。事上改就是比較不究竟，比較強制性的，就是不可以、禁止，這個比較不究竟。如果從理上改，明瞭這個道理，為什麼不能這麼做？做了有什麼壞處？不做有什麼好處？明白了，那就很樂意去改，這從理上改。最高的從心上改，就是起一個惡念，趕快把它轉過來，轉成善念。所以《十善業道經》佛教我們，要常於晝夜思惟善法，就是起心動念都往善的一方面去；惡念起來，趕快把它轉過來，轉到善的這邊去。常念思惟善法、修學善法，這個是從意上去改，也就是《了凡四訓》講，從心上改。這是從根本修，心是根本，心改過來，身口自然跟著就改過來。所以這個有頓教、有漸教，各人根器不一樣，我們都可以修學。圓頓當中有漸次，漸次當中也有圓頓，這個才圓滿。這是《華嚴經》的教理，「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，行布就是次第，圓融就是圓頓法，我們好好從這個地方去體會，修學起來就很活潑。

　　我們再看第二條：「二、綺語。綺是綾羅綢緞一類，非常華麗的絲織品，人見人愛。綺語就是花言巧語，大眾很喜歡聽，可是內容不善。如電影、電視、歌舞、音樂、繪畫等，其內容不善，教人貪瞋痴慢、殺盜淫妄，與十善完全相違背者皆是。」這一條給我們說明什麼是綺語。「綺」是綾羅綢緞，這是很高貴的絲織品，非常華麗的，我們一般講綺麗，綺麗就是很華麗，人看到都喜歡。花言巧語就是綺語，我們一般講花言巧語。花言巧語，講得很好聽，大家聽了很喜歡，可是它的內容不是真的，不善，聽了讓人想入非非，起邪思、邪念，這些都是屬於綺語。舉出現在的電影、電視、歌舞、音樂、繪畫等等，這些內容不善的，就是教人生起貪瞋痴慢那些煩惱的，誘惑人生煩惱的，讓人去造殺盜淫妄的，這些內容都屬於綺語，綺語在現在這個社會也非常多。

　　我們再看下面：「三、現今整個世界是綺語的社會，其影響面、影響力很深廣。文化的起源是歌謠，古聖先王有真智慧，對於歌舞，無論在形式、內容上都加以防範，並用它來提倡正面的教學，這個功德就大了。佛也用此方法來教化眾生，所以佛門重視儀軌、音樂，音樂稱之為梵音、梵唄。」這一條指出現在整個世界，的確是一個綺語的社會。因為現在是民主自由開放，特別透過現代的科技媒體，影響就更全面，影響力很深廣。歌謠，這個歌就是我們講唱歌，唱歌當然就有聲音。我們一般人聽的都是聲，懂得音的人就很少。懂得音叫知音，知音的人很少，所以古人講知音難找，知音就是知道那個音的就很少，很難遇到一個知音的人。在古代就有詩歌，有詩歌、歌謠；每一個族群，無論是比較文明、比較不文明，都有他們的歌謠。在我們中國，古聖先王有真正智慧，他們有先見之明，對於歌舞，無論在形式、內容都加以防範，並且以這個來提倡正面的教學，這個教化的功德就很大了。佛也是用這個方法來教化眾生，所以佛門重視儀軌、音樂，音樂稱之為「梵音」，就是讓人聽了心能夠靜下來，能夠清淨。「梵唄」，梵就是清淨。所以唱念也要很講求的，我們佛門的唱念，佛讚，這個不但是正面的，而且是幫助我們作佛的。像念佛，還有念咒，還有唱讚、誦經，這個如果念得好，就幫助我們心清淨，心定下來。所以我們在做法會，唱念是很講求的，唱念唱得好，幫助我們得一心。

　　像這個木魚敲得好就是「定心魚」，我們誦經、念咒、念佛，都幫助我們心定下來的。所以這個法器，就是幫助我們得到佛法的利益。一九九Ｏ年我到北京，我們淨老和尚叫我拿黃念老的《華嚴念佛三昧論講記》，把文字稿去給他校對。我就請導遊帶我去，拿個地址去見黃念老，請問他《寶王三昧懺》，那個沒有板眼，也不曉得唱什麼音、什麼調，只有文字，不曉得怎麼念；我們師父說過年要拜那個，不曉得要怎麼拜，沒有拜過，向他請教。他說你們一年才拜一次，不重要，念佛比較重要，念佛這個木魚是最重要的。他說在大陸文化大革命之前，夏蓮居老居士親自敲木魚，打一個佛七，那個佛七打下來，所有的拜墊統統有舍利。所以舍利不是人往生了去燒才有舍利，你在平常修行有感應，就會有舍利。他說後來文革之後，再也沒有那樣的佛七了。所以他強調木魚，木魚就是定心魚，那個最重要，讓你的心定下來的。木魚敲得好，我們打一個佛七，能夠幫助人念到功夫成片，一心不亂，這個就很關鍵。我們敲木魚的人，跟當時這個心有關係，如果你心愈定，敲得就會愈定。所以過去我在訓練我們出家眾敲木魚，我們那些師兄弟敲木魚，都要忍受他那個劈柴的過程。那個敲木魚，好像恨不得把那個木魚敲破，聽得不是心清淨，是生煩惱。但是後來我就想到，這個也是要修忍辱，你沒有忍受他那個過程，他也學不好。就好像你去給實習醫生看，給實習醫生當白老鼠，你沒有給他當白老鼠也不行，他永遠不會。所以要給他們練，慢慢跟他們講這個敲木魚的技巧，怎麼樣敲才不累，輕重緩急，跟整個敲的心態也有關係。所以佛門的這種儀軌也是很重要，法器如果敲得好，幫助我們的心清淨，有這個效果。所以唱念、法器，這些都有講求的，包括我們敲三個磬，間隔、速度、大小、敲的位置、出來的聲音。比如說，我們唱念開始先敲三個磬，那幹什麼？就讓你心先定一定。你外面坐公車來急急忙忙，心浮氣躁，先靜一靜，再來修效果會比較好。不然敲那三個幹什麼？直接念就好了，那效果不一樣。所以開始的那幾個，比如說一個鼓，一個過程，都是讓我們心先休息一下，緩和一下，這個都有它的作用，不是說沒有作用，有它的作用。你那個引磬，光一個拜三拜，這個你要控制得剛好。所以《淨語》裡面講，「道場魚磬軍中令，號令不明眾難定」，道場的引磬、木魚就像軍隊當中的號令一樣，號令如果不明白，大眾的心就很難定下來。包括你起腔，這個也是一樣的，這些都是要長時間大家來練習、來學習。

　　我們再看，「四、現前的電影、電視、戲劇、歌舞，教導仁義道德的內容很少，教人爭利、縱欲的很多。若人人都爭利，最後的演變決定是流血戰爭。孟夫子曰：上下交征利，而國危矣。舉國上下，人人爭名逐利，社會就動亂，國家危亡。今天是全世界上下交征利，世界危矣！」這一條講到現前的電影、電視、戲劇、歌舞，教導仁義道德的內容很少。現在我們看電影、電視，演什麼我也看不懂，真看不懂，演的大部分是些情愛的、或者是暴力的影片。那些愛情小說去改編的電視劇、電影，或者戲劇、或者歌舞，都是引發人起邪思、邪念的，所以現在家庭問題很多，有一些人他去接觸到這一方面就被污染了，造成很多家庭問題。現在小孩子不懂，父母也不懂。小孩子玩手機，iPad，現在兩、三歲就在玩了，那些內容是什麼？都是不好的多，正面的沒有。我們小時候，電影、電視還有比較正面的，教忠孝仁義的還有，但是我讀小學的時候，很多都已經是愛情片。一般人也不知道，被這些誤導，以為都是非常美麗的故事。什麼美麗的故事？如果那麼好，為什麼那麼多離婚的？現在都沒有父母去主導的，你們自己相愛的，你們去結婚的，還不是一樣打架離婚？所以每次我看到人家在那邊拍婚紗照，我說不要三天後就打架了。有的人說當天就打了，不用等到三天。那個是什麼？他的結合，大概都是看這些，被這些迷了，以為這個很美麗的。那是一時的情意、一時的愛慕、一時的衝動，那時候愛得不得了，講得很好聽，統統是綺語，再過三年變黃臉婆，看你還要不要、愛不愛？你要再去找一個新鮮的。那個統統騙人的，那個婚姻它不是建立在道義的基礎上，是建立在情意的基礎上，情意那個是你比較老了，他沒有新鮮感，他就不愛了，愛什麼？如果是根據這個，那就是一段時間而已，過了他就沒感情了。真正婚姻它不是建立在你要娶漂亮的老婆，所以李老師在《論語講記》講，老婆如果你想要娶漂亮的，保證你倒霉。所以老婆要娶什麼？會做事的，會工作的。很醜的，都沒有人要，你也不用擔心，那個你就安心了，你要去找那個漂亮的保證倒霉，這是真話。但是電影、電視統統是演俊男美女，不都是演這個嗎？我年輕的時候也是被這個迷得迷惑顛倒，什麼愛情故事，現在覺悟了，那個是鬼話連篇，哪有什麼愛情！

　　電視、戲劇在過去比較正面，像我們小時候看歌仔戲、布袋戲，還有演忠孝節義的，但是那個是很傳統的戲劇，南管、北管，這個在彰化。以前我年輕的時候，我父親都帶我去看布袋戲、看歌仔戲，以前都看棚下戲，就是外面的、露天的，就是我們拿個凳子去坐、去佔位子的，看那個布袋戲。以前看的人很多，現在演布袋戲也沒有人看。有一次我到和平東路，有一個土地公廟前在演布袋戲，一個人也沒有，他是演給神看的，後來我是坐在石頭上，我去看了一下。以前這些戲劇都是演正面的，也不少，有忠孝節義的這些，比較正面的，歌仔戲。還有平劇，平劇大部分都是歷史故事，它有真正教化的內容，教人忠孝節義，所以看平劇也會提升我們人的一個正氣。如果看這些亂七八糟的，我們會受它影響，起了邪思邪念，惹了滿身的邪氣，那些不好的鬼神統統來了，對我們就肯定沒有好處。

　　所以在現前這些電影、電視、戲劇，統統有這些內容，都是屬於綺語，教導仁義道德的內容很少，教人爭利、縱欲的很多。人人都爭利，爭到最後的演變決定是流血戰爭。現在我們看這個世界不都這樣嗎？都在爭什麼？都在爭利，為了利。什麼貿易戰，那不是為了爭利嗎？不是為了爭利，為什麼要打貿易戰？戰爭也是為了爭利。為誰而戰、為何而戰？為利而戰。所以「孟夫子曰：上下交征利，而國危矣！」那是講一個國家，上面的領導跟下面的人民統統在爭利，那這個國家就危險了，大家都為了利，不講義。所以《論語》講，「君子喻於義，小人喻於利」，義是合理的，稱為義；利，他就不管合理不合理，反正有利他就爭，那就是小人。小人多了，社會就動亂，國家就危險，會滅亡。現在你看世界戰爭，不都是為了這個？為了利。但是我們中國老祖宗都很有智慧，利害利害，那不是只有講利，還有個害；你不要只有看到利，你也要看到那個害。你有看到正面的，沒有看到負面的，好像刀頭舔蜜，那個刀口塗的蜜很甜，你舌頭去嘗，嘗到甜頭了，舌頭也割破了。嘗到甜頭是利，舌頭割破就是害，你只看到利，沒有看到那個害，所以叫利害利害，利當中有害。所以要合乎義，不能只為利，因為你只為利，不講義，你後面有害。所以現在「全世界上下交征利，世界危矣！」。這也不是危言聳聽，真的是這樣，現在世界不是愈來愈亂，天災人禍一年比一年多、一次比一次嚴重？這我們都看到的事實。

　　我們再看，「五、聖人之教是勸人寡欲、節儉、忍讓、布施、供養，而今人之教則與之相反，提倡競爭。競爭，世界焉能無災難！世出世間的聖賢典籍裡，都是教人忍讓、奉獻，絕不與人爭。」不爭，世界就和平了。世界為什麼不和平？災難為什麼這麼多？就是爭！人製造出來的，競爭製造出來的災難。所以過去先師淨老常常在講席當中講，競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭。我們古聖先賢教人要讓，要忍讓、要謙讓、要禮讓，凡是讓就和平了。一個人爭，一國就興起爭；一個人讓，一國都讓了。所以過去我們老和尚在台南的時候，凡是有同修去，他就放「六尺巷」。清朝那個六尺巷，就是宰相讓出三尺讓給隔壁的，隔壁受感動，他也讓三尺，所以成為千古美談。那個六尺巷還在，在安徽，現在是個旅遊點。這個網路上可以搜尋得到，可以看看。所以讓，大家也就能和諧了；爭，就不和了。現在全世界都在爭，西洋皆是教競爭，從小就教競爭，所以這個世界愈來愈不和平，愈來愈亂。都在爭，沒有人願意讓，所以災難就免不了。所以我們要學習，學習要懂因果。

　　我們看下面：「六、佛講因果報應的理論與事實，教導我們要自求多福，因為爭是爭不到的，有種因才能得果，不種因豈能有果！」這個就講因果報應。你命中有時自然有，命中無時莫強求。不是說你去爭，你就會爭得到，要看你命中有沒有；你命中有，你去爭會爭得到，你不爭也會得到，那何必！你用正常的方式去經營就好了，反正你命中有的一定會得到。這就要相信因果，如果不相信因果，以為爭才會得到，不爭就得不到，就沒有辦法了，他就是要爭。其實如果你用一些比較不如法的手段去爭來，反而會減損你命中原來的，會打折扣，被折損了。原來命中要賺一百萬，爭了變賺八十萬，他很高興，但是已經損失掉二十萬，他不知道。如道知道這個理論跟事實，大概不會有人會爭了。為什麼會爭？為得利益。你爭了，利益得不到，反而有損失，那誰願意去爭？就是不明因果的理論跟事實，他才會去幹這個傻事。你現在爭來的還是你過去生修的，你自己修的，你不要用這種手段也會得到。所以古人講，「君子樂得為君子，小人冤枉做小人」，那是很冤枉。為什麼冤枉？他不明理，不明因果的事理，所以冤枉。所以世間好話佛說盡，我們不聽佛的話，聽誰的話？佛講的話，句句是真實，講這個因果，句句都真實。佛對我們也沒有所求，沒有目的，他不用去編一個因果故事來騙我們，來教化，佛方法多得是。佛講的都是事實真相，根據事實真相，十分講十分，九分講九分，不會太多，也不會太少。佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，佛講的話不相信，還有誰的話可以相信？所以過去黃念老常講，釋迦牟尼佛也不要我們一張選票，他騙你幹什麼？他也沒有要你選他當總統，他騙你幹什麼？他對你無所求，就是為了幫助眾生離苦得樂，破迷開悟。

　　「因果報應的理論與事實，教導我們要自求多福，因為爭是爭不到的。」這個的確，所以現在因果教育很重要。《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這三本書是印光祖師一生印最多的，可能在當時印刷術還不發達，一般保守的估計，印幾百萬冊，量非常大。但是印祖他的目的是中國每一個人都有一冊，他的目標是十幾億，希望因果報應的這種經典能夠普及，能夠普遍去推廣，去教化社會大眾。人人懂因果，大治之道；人人不懂因果，大亂之道。所以以因果教育來補助倫理道德教育。現在也講倫理道德，倫理道德我能得到什麼好處？人家專門幹壞事，都好得不得了！他不願意幹。如果講因果，他真正明白因果，他就知道這個利害關係。因果是講得很現實的，因果就講利害關係，善有善報，惡有惡報。尤其是《太上感應篇》講一條一條，那個是很現實的。《感應篇》真的讀懂了，真的是怵目驚心。我們現在讀了還沒有感覺，就是業障深重，業障深重就無感，沒有感覺。如果業障輕，你那個感覺跟平常就不一樣，就會提高警覺，不敢造惡了，會努力修善。所以現在這個世間提倡因果教育，第一部就是《了凡四訓》。我們老和尚在深圳，一、二十年前講的，這個大家可以聽聽，對我們改造命運很有幫助。這個是要普及化的，一般人，大家所求的人天福報，你不修這個，你人天福報求不到。所以因果報應都是真的，不是說佛弄個假設的來教化，不是的，他是根據事實真相講的。所以我們人有命運，你命中沒有，怎麼求也求不到，所以要相信因果。

　　我們再看：「七、於世無求，於人無爭，於世無求就寡欲、知足，知足則常樂。於人無爭是不爭名逐利，清淨淡泊，過悠閑自在、進德修業的生活。競爭是自討苦吃，愈競爭的生活愈痛苦，精神愈空虛。」那是真的！一個人如果知足寡欲，知足就常樂。寡欲知足，欲望很少，他所求就不多，所以他有一個小房子可以遮蔽風雨，衣服穿得暖，吃得飽，這樣就知足了，知足就常樂。知足的人，雖然睡在地上的草蓆，那很快樂；不知足的人生到天上，他也不快樂。所以世間有錢、有財富，不代表他就快樂。有錢、有財富，他不知足，他就很痛苦，一天到晚跟人家比賽。知足的人，他不跟人比賽，他就很自在。過去先師淨老在世也講過幾次，他有一次坐計程車，司機看到我們師父是出家人，他就抱怨他生活很苦。我們師父就問，你怎麼苦？他說我這個車也不是很好的車。我們師父就問他，你家有沒有電視？他說有；有沒有電冰箱？也有；車子是不是自己的？自己的。但是他說我賺的錢都沒有比人家多，所以我覺得很苦。我們師父就給他開示，他說車子自己的，你也有房子，也有電視機，洗衣機都有了，你吃得飽穿得暖，有房子可以遮蔽風雨，生活過得去，這不是很自在嗎？他說你要跟人家比賽，比吃的、穿的、住的，那你就很痛苦，你永遠不會滿足。後來我們師父給他開示之後他才放下，知道要知足常樂。生活過得去就好了，不要一定跟人家比賽，如果要跟人家比賽，那真的就很痛苦，你再有錢也是很痛苦。所以於人無爭，於世無求，過知足的生活，不爭名、不逐利，清淨淡泊，過這樣悠閑自在的生活、進德修業的生活不是很好嗎？很自在，何必去自討苦吃！所以愈競爭的生活他就愈痛苦，他的精神就愈空虛。人就是愚痴，現在我們看全世界不都是在過這樣的日子嗎？所以我們要覺悟。

　　好！今天時間到了，我們就學習到第七條，後面還有五條，我們下次再來學習。