大方廣佛華嚴經 （第八集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0008
「普賢行願品」第五講，諸位展開經本，在我們所用的這個本子，是《普會大藏經》所校訂的本子，從第一頁到第四十六頁是這一品的玄義。原來我們是想略略的介紹過就好，而仔細去看看，還是無法省略，更不能過分的省略，因為這部分可以說是全經的精華之所在，非常重要。研經它的目的是教給我們隨文入觀，也就是教我們在日常生活當中，如何將經中玄妙的義理，應用在我們生活上。換句話說，要使我們實際的生活就是《大方廣佛華嚴》，如果我們的生活與《大方廣佛華嚴》，完全相融相應了，我們自己就與十方諸佛沒有兩樣，生活在一真法界的境界裡面。這是佛說經的本意，也是我們修學最重要的一個目標。所以玄義我們雖然不能每句這樣的細說，而其中重要的部分，我們還是不能夠缺少的。
在前一次我們講到第十八頁第一行，「佛身無為有為別」，我們今天繼續再往下面看，在這一面當中還有些很重要的開示，我們必須要記住的。在十八頁第七行諸位從最後一句看起，「唯第五教圓融具德，名別教一乘，今經正是第五教攝，以一一圓融包攝無盡」。這個在教相裡面講，本經是屬於五教當中哪一教？第五教是圓教，《華嚴經》是屬於圓教所攝。常說的「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘法裡面特別要說明的別教一乘，這到後面底下一章，我們還會詳細的來討論到。
底下一段在圓圈的下面，「第二會化儀前後」，會是會通，化就是教育，儀是方式、儀式，我們今天講的教學的方式，教學的方法，化法就是方法，化儀就是儀式，這是說明化儀的前後。「不曉此意，或謂如來初成說小，或初說大後方漸次，或謂初時說有，次時說空，後說中道，異解不同，故今會通一代時教，總以十門，收無不盡」。這一點的確是相當不容易理解，但是又不能不知道，不知道的這個毛病在什麼地方?就是我們對於世尊一代時教猶疑不定。不要小看了猶疑不定，猶疑不定是大病，它障礙我們的信心。修學的次第前面說得很清楚，信解行證這四個過程；換句話說，在第一個過程就被障礙住。當然是不得其門而入，所以這樁事情，一定要明瞭。大師在此地將這個問題，融會貫通以十門來說明，就是分作十條來說明。這十條的名目列在底下，「第一本末差別門，第二依本起末門，第三攝末歸本門，第四本末無礙門」，乃至於「第十重重無盡門」。
下面這個文字都是依這個順序來說明，在倒數第六行圓圈下面，「今初」，初就是第一，「謂本末同時，始終一類，各無異說」。這幾句話很重要，但是這種說法的確是很難理解，很難讓我們接受。為什麼會本末同時？前後不異我們得用個比喻來講，實際上比喻只能比喻個相似、比喻個彷彿，沒有辦法把這個事情比喻得恰到好處，這是辦不到的事情。譬如我們看電影，我們在銀幕上所看的畫面有前有後，這個常識大家都曉得，當放影機鏡頭開的時候映出一個畫面，很快的這個鏡頭就關了，又打開是再映出第二張的畫面，第一在前，第二在後，這就有前後。實際上這個前後是我們一種幻覺，不是真實的，真相，我們展開這個底片，你看底片呈現在我們面前，你說哪一個前、哪一個後？同時呈列在我們面前，所以說沒有先後。如果我們以底片做為本，銀幕上映的畫面做為末，本末也是同時起作用，也沒有先後。
諸位可以從這個比喻裡面去聯想、去推想，實際上一部《大方廣佛華嚴經》，就是整個宇宙人生的面面觀，它是一個整體，是一不是多，一體的多面觀。為什麼要面面觀？如果不能做到面面觀，這個整體的真實相你不能明瞭。明瞭叫做大徹大悟，明瞭叫圓滿智慧，大徹大悟、圓滿智慧就叫做成佛。從此以後再不會迷惑，再不會顛倒，這樣才能將苦源、苦本斷盡，離苦得樂。如果諸位明白這點意思，你就曉得佛法對於我們是多麼的重要。一切法裡面最重要的無過於佛法，我們一生當中能遇到，真是古德所講的慶幸之言，「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」。我們想想這兩句話的含義，對於自己得聞佛法是何等的幸運！底下的文字希望諸位自己去研究。
十八頁最後一行，「二依本起末門」，本是真如本性，末是現相。譬如我們作夢，能作夢的心是本，夢中所現的境界相是末。本只有一個，末有無量無邊，譬如說能作夢的心只有一個，每天晚上做的夢都不一樣，可見得夢境是無量無邊，但是夢境是從心變現出來的。佛為我們分就是把這個歸納為五大類，這是就現相上來說的。第一類我們講菩薩的法界，第二類是緣覺的法界，第三是聲聞法界，第四是為善根眾生的法界，第五是為邪定，這是依本起末開出有五類。它在這一節文字裡面最後有幾句話說，這幾句話在第十九頁第三行最後一句看起，「約法」，約法是就法來講，「名為從本起末，於一佛乘，分別說三」。就是大乘、中乘、小乘，或者是說菩薩、緣覺、聲聞，這都是講的三乘。
「約機各是一類之機，非為一機先大後小」。機是機感，就是眾生，如果就眾生的善根福德上來講，那就不相同了。有大乘的根機，有小乘的根機，有凡夫的根機這個不一樣。為什麼先大後小，而不是先小後大？佛度眾生先度根機成熟的眾生，先度他，然後再度不成熟的眾生，所以，佛這一出現世間首先就講《華嚴經》，二七日中為四十一位法身大士啟講《華嚴》。然後再從阿含、方等、般若、法華、涅槃這個順序，這個順序的意義不難明瞭。譬如說我們現在要想辦教育，諸位想想，你辦教育首先應該辦個什麼學校？從幼稚園辦對不對？一般人觀念一定是這樣的，我們辦教育從幼稚園辦、從小學辦，這個概念實際上是似是而非，為什麼？你要辦教育師資從哪裡來？現在講我們辦個小學能找到師資，為什麼？國家替我們已訓練好了，有師範大學年年畢業的學生，我們請他來做老師就可以了。
如果你在一個落後地區，根本就沒有師資，你怎麼辦？所以先辦什麼？先要辦師資訓練班，我有了老師才可以辦小學、辦中學、辦大學。所以一個真正懂得教育的人，他想辦教育，第一個要辦的就是研究所，最高級的，辦了二年、三年的研究所，研究所裡面培養的學生，然後我再辦各級學校，他們就是師資。諸位曉得，張曉峰先生他在台灣辦的文化大學，現在相當的成就。他辦學校也相當的艱苦，他最初就是辦研究所，研究所招收大專畢業的學生來培養他們。研究所畢業之後他就辦文化學院，就用這批學生做老師，於是這麼多年來逐年的發展，形成這樣規模的學府。
釋迦牟尼佛要想在這個世界教化眾生，他也是先辦研究所，即二七日中為四十一位法身大士，開《大方廣佛華嚴》的法會，這就是辦研究所，所以先大後小。因為初學的眾生無量無邊，還用不著佛陀親自來教導。佛陀的學生來教導那已經足夠了，這就是先大後小的意思。尤其是我們在本經裡面所看到的，四十一位法身大士他在哪裡教化眾生？我們展開經卷看到善財童子五十三參，恍然大悟，原來這些菩薩們，佛的弟子散布在人間，各行各業、男女老少在那裡代佛教化，普度眾生。可惜的是咱們肉眼凡夫就說當面也不認識，如果你要是開了悟，你也入了境界，這些諸菩薩你都認識；換句話說，你天天見面，一天不知道碰到多少。你才曉得完全入了佛華嚴的境界，這是說明先大後小。
譬如我在過去也很想辦佛學院，有不少人來給我建議，希望辦佛學院，可是我們就是財力有限，場所太小，沒有法子。但是要想辦佛學院，當然首先要辦師資訓練班，就是辦研究班，培養五六個、七八個研究生，以二、三年的時間他們成就之後，我們再辦佛學院，再普遍的招生這才能有成就。也許要問，辦佛學院到外面聘請老師不行嗎？諸位必須要明瞭，外面聘請老師教研究生可以，教小學生不可以。原因在哪裡？從外面請的這些專家，各人有各人的見解，各人有各人所修的法門，雖然都是修學佛法，他裡面確實存在著宗派、法門的差別，這樣是不適合初學所需要的。初學人接觸這些大善知識，譬如說接觸禪宗的善知識，他一定教你學禪；見到教下的善知識，他一定勸你去研究經。這個樣子這初學的人變成一種無所適從，到底走哪一條路好？到底跟誰學好？反而造成修學上的一種錯覺，一種迷惑。初學的人只能夠指出一個方向，一個目標，誘導他向前進，這是對初學。前面曾經跟諸位說過初學要專攻，到大學這才博學多聞。
這個教學普遍度化眾生，是先小後大，像善財所示現的榜樣，先跟文殊菩薩，只跟他一個人，學成了以後再去博學多聞，這是五十三參。諸位要明瞭這個意思，你才曉得釋迦牟尼佛，在三千年前他在這個教學，我們今天講教學的制度，這個化儀，儀式就是教學制度。今天講法就是制度（學制），這個構想太圓滿，他要教化眾生先辦研究所，然後再辦小學、中學、大學，用研究所的學生來做師資，你看這個構想多麼圓滿！研究所的學生畢業了之後，立刻就辦各級的教學，善財童子就是一個典型的學生，從小學、中學、大學，最後也到研究所畢業。
初學，自己教初學是沒有問題，初學的學生如果是太多了，不是一個人能夠照顧得了的，那就需要人幫助你；換句話說，要聘請教員。這些教員如果是自己的學生，跟自己的見解完全相同，思想是一致的，你的學生去教，也等於你自己去上課沒有兩樣，所以學生才能夠收到教學的效果。這種現象在台灣將近二十年來，大專佛學講座裡面我們已經證實了。有些講座時間很短，只有一個星期，居然可以排上十幾門課程，講十幾位老師為學生講解，各講各的。學生當中有反應來告訴我，他說我們好像聽很多人在那裡講演比賽，講完之後我們不曉得要學哪一個法門，因為指路的人太多了，一個人指一條，究竟哪一條好？反而起了疑惑。
更糟糕的是他退心不學佛了，這可是遇到裡面有牴觸的，譬如學禪的，他是標榜禪，唯有禪好，其他的都不行，互相的排斥，互相的毀謗。初學的人一聽他不信了，說我想學佛，還沒有入門就聽到你們在裡面打架了，在裡面爭論是非，這種是非場合，最好我退出，我不要參與了，反而叫人退心。所以在我們這個地區，大專講座辦的最有成就的台中慈光圖書館，慈光圖書館的講座所以能辦得成功，就是遵守佛的儀規先大後小。這個大專講座就叫小，李老師先訓練自己的學生，把自己的學生訓練了幾個之後辦大專講座，大專講座他也開六門課程，自己教一門，其餘五門讓學生來教，這個學生代他教，所以六個人一個思想，六個人一條路，這樣學生到那個地方去接受短時期佛法的教學，他能深得利益。為什麼？他解行都能夠專一，雖然是六部經六個人講，一個方向、一個宗旨，一鼻孔出氣。諸位要明白這個道理，你才曉得先大後小學問之大，構想得圓滿。這是我們應當要明瞭的，將來自己要想普遍教化眾生，你要留意著，佛陀這個辦法高明。
「三攝末歸本門，依無量義經，初時說小，次說中乘，後時說大乘」。這是普遍的教化眾生，等於說是辦學，辦學校，研究所的學生畢業出來之後，我們就正式來辦學校，來教化廣大的眾生。攝末歸本門，末是什麼？末是小學，本是大學，你們想想看這個題目，依本起末，最後攝末歸本門，這個教學制度才是圓圓滿滿。這兩條為主、為總，後面是比喻。
「四本末無礙門」，本末無礙這個裡面通論總有五位，在第十九頁第七行當中，諸位看「通論總有五位」，這五位的名字在此地念一念，「根本一乘，如華嚴經」，諸位曉得《華嚴經》是佛法的根本法，一切法都是從《華嚴》流出的，好像一棵大樹，《華嚴經》是樹根，是樹的主幹，一切經無量法門是這棵樹的枝葉，所以《華嚴》稱為根本法輪，根本一乘。第二「密意小乘」，第三有「密意大乘」。這個兩種我們今天稱之為密法。第四「顯了三乘」，我們今天講的顯教，這個三乘就是聲聞、緣覺、菩薩乘。第五「破異一乘，如法華經」。異是異見，破是破壞種種的異說，破他的種種的邪思，也是一乘法。如《法華經》，《法華經》是一乘，《華嚴經》也是一乘，性質不同。可是如果要不破異見、異解，你就不能回歸到根本一乘。我們如果明白這個道理，對於佛教學的義趣就能夠體會到。在一代時教當中，四十九年教化當中，你也看得清清楚楚、明明白白，你會曉得，佛說這句話，佛做這樁事情，他是什麼用意，他為什麼要這樣做法，他這種做法功德、利益何在，都能夠明白而不疑惑。
第五就在圓圈下面，「隨機不定門」，這教學在方法上講千變萬化，一定要隨順眾生的根性，不是一個方法就能夠教好一切學生，不行。所以現在每個學生他的智慧，他的性情，他的家庭背景，他的志趣，他的能力，老師統統了解，只有十個人。所以他能夠應機施教，這個學生我用什麼方法教他，那個學生我又用什麼方法教他，個個成就。一個老師最大的能量，不能超過二十個學生，二十個以上就沒有法子應付了。今天我們這個學校裡面，每一班五十、六十，你說老師有什麼辦法？看看作業本也只有勾一勾就算了。你說學生作文本子一個星期作一次作文，有六十個學生六十本，一個老師要花多少時間去看、去批、去改去？他沒有時間。所以馬馬虎虎看一下就算了，對學生的確是無法照顧。如果這個老師只教十個學生，你看看他改作文本就很有味道。他有的是時間，分量不多，每一分東西他都能詳細的去看，看得很仔細，改得很仔細，學生怎麼不得利益？這我們舉一個例子說，所以不能教多。
教學跟講學不相同，我們講經這是講學，講學是什麼？講者只歸講，聽者只歸聽，講者對聽者不負責任，所以再多的人不妨。教學不一樣，教學的人要負責任，所以人數不能多道理就在此地。你說我們古時候寺院裡面，有講學、有教學，教學、講學可以連在一起，講學來聽的聽眾，聽完之後他回家去了，他自己顧他自己去了。教學受教的這些學生他必須跟老師生活在一起，他所聽到的經論，老師一定安排時間讓他複講，或者教他寫聽經的筆記，提出他的心得、感想，老師來給他修正。所以教學跟講學是能夠連在一起，不必另外開班。台中李老師當年教學就是用的這個方法，你看他講經的講堂，前面兩排是他學生坐的，一般聽眾三排以後，前面兩排就是他教的那些學生，那個座位是有固定的，別人不能坐。現在無論在學校，無論寺院裡面講經，或者佛學院的教學，都很難收到預期的效果，這種因素我們不能不明瞭，那就是已經沒有辦法做到隨機教學。
第六「顯密同時門」，有很多人他不了解，他學密就排斥顯教，學顯他就排斥密法，這是錯誤的，他不曉得顯密是一不是二。所謂密是顯之密，所謂顯乃是密之顯，它是一不是二。如果明白了他就不會排斥，他曉得法門無有高下，殊途同歸。此地這幾句大師為我們解釋，「若異聞互知，是顯不定，若互不相知，即是祕密，密顯同時，亦無前後」。這迷的時候有祕密，前面說過，這五位裡頭有密意小乘、密意大乘。譬如我們現在在此地講經，我們有許多聽眾在此地，所講的、所聽的這是顯，大家都聽得很清楚，但是你的感受是密，你的心得是密。為什麼？你所得的心得跟他的心得未必相同，我聽了我有這個悟處，他有另一個悟處不相同，這就是密，密是互不相知。看經也是如此，你看這個經的講義，這個註解擺在面前，我們十個人來看，教他來講講，這十個人講都不一樣。你在這裡看，這是顯，大家都看，一樣的；有人看的意思深，有人看的意思淺，這就是密。有人看的意思圓，有人看的意思偏，這就是密。試問問顯密是不是同時？
第七「一時頓演門，上來諸門，隨一剎那一時頓演」。演是表演，演是呈現，前面所講的六門，在我們日常生活當中，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無不是同時顯現。我在此地跟諸位講，多從比喻上來說的，本記住真如本性是法性，末是法相，面面去觀察才能看出這麼多的花樣。真是經題裡面所形容的，雜華嚴飾，好像我們一個人身上戴了許多的花，看得很美，雜華嚴飾，飾的什麼？飾的是一個人。
第八「寂寞無言門」，這裡頭有六義，諸位自己去看。寂寞無言是真實的。請掀開第二十頁第一行當中，有兩句話很值得玩味，「兩佛相見，寂無所言」。佛跟菩薩兩個相見有言，有問有答，菩薩有所不知，向佛請教，佛就會給他開示。兩尊佛要見了面，一句話都沒有，為什麼？因為他沒有疑，沒有問，無問也無答，心地都是清淨光明，像兩盞燈一樣，這個燈照那個，那個燈照那個，都是圓滿光明，一句話也沒有，這兩句話很有味道。這個無言跟諸位說不得了，無言就是一念之中，十方三世無量無邊所說的諸法，一念當中都呈現出來，什麼都不必說，一切是法爾如是。
總結裡頭有兩句，諸位細細看看，二十頁第三行第二句開始。「故說如來不說一字，不說即是真實說也」。我們一定要了解這個意思，凡是能夠說得出的都叫方便說，我們要從方便法裡面去悟入真實，真實是言語道斷，心行處滅。不但是沒有言語，這個真實的沒有言語，沒有念頭那是真實，不起心不動念是真實，於法性完全相應。這個地方我們不能把它當作一種道理來看，如果你把它看作一種道理來看，那你是錯了，你是不得其門而入。應該要把它當作事實來看，你要曉得這個事實，我們在日常生活當中就這樣訓練。無論是待人接物，不管做什麼事情訓練什麼？訓練在一切境界裡面言語道斷，心行處滅，去練這個，這是最高的修學祕訣。心行處滅就是在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，不是不接觸，接觸，六根對外面六境統統接觸，自在的接觸，接觸裡頭如何？不起心不動念、不分別不執著，沒有妄想，這就叫心行處滅。這種六根接觸六塵境界，就是《楞嚴經》裡面講楞嚴大定，就是《般若經》裡面的文殊智慧，就是《華嚴經》裡面的普賢大行，在我們日常生活當中修。
所以諸佛如來跟我們什麼兩樣？一點兩樣都沒有。你看釋迦牟尼佛《金剛經》上示現，每天到時候也穿衣，也托缽，也到外面乞食，跟一般人完全沒有兩樣。他何以稱之為佛？別的出家人何以稱之為凡夫？不同的就是他六根觸境沒有妄想。凡夫才接觸境界妄念就生，不同的就在此地。幾時我們也能夠像佛一樣，在境界裡頭不分別不執著、不起心不動念，我們自己就入了佛道，就契入了一真法界，就證得了無上菩提。所以說修行修什麼？就是修一個不分別不執著、不起心不動念，沒有一樣不明瞭，沒有一樣不是自在受用。事相上是顯，意思是密，顯密圓通，這是諸佛菩薩。言說，心動了念才有言說，心沒有念有什麼言說？所以無言說的時候，實相現前那叫真實說。
佛門公案裡頭有，釋迦牟尼佛為大眾說法，文殊菩薩當維那，佛才一升座他就楗槌一敲，就唱出法王法如是，佛就下台了，一句話沒說，真實說。無說之說是真實說，有說之說是方便說，如果諸位能夠在方便當中體會到說而無說，無說而說，方便即是真實。換句話說，對佛來說不管他有說無說，都是真實的，對我們來講佛無說是真實說，佛有說是方便說。真實說是什麼？我們不懂，所以才方便說。真實說懂了就不必方便說了，那就是前面所講的兩佛相見，寂無所言。
第十「重重無盡門者，上之九門，隨處隨時，重重無盡皆無前後」，這句話一定要記住。「後之二門」，這個後之二門就是第九「該通三際門」，第十重重無盡門，這叫最後的兩門，「正是華嚴甚深境界，融取前八，皆此大用，若離前八，無可重重」。換句話說，這個十門就是一樁事情從十個方面去看，它的確是一。我們從哪裡去看？隨便什麼事情，從一個人去看，你看看這十個意思具足。從一個事情，我們抹個桌子，你去看這十個意思具足。一草一葉，乃至於一微塵，你去看還是十個意思圓圓滿滿，才入不思議解脫境界。
下面是玄義裡面第三個大段，「所詮義理」，經是能詮，義是所詮，這就說這部經裡面玄妙的義理，它的玄義、道理。我們把前面這幾行念一念，「已知此經總屬圓教」，教門權實裡面我們去觀察，《大方廣佛華嚴經》是圓教。「未知圓義分齊云何」，雖然是圓教，圓教的教義是什麼？分是分別，齊是等齊，圓教的教義，它在五教裡面應該怎麼說法？這是問到分齊，它分別跟哪一個能夠等量齊觀。下面再說明，「然此教海宏深，包含無外，色空交映，德用重重，語其橫收，全收五教，乃至人天總無不包，方顯深廣」。下面是比喻說不必講，這個幾句我們可以看到屬於圓教的大概，圓教什麼？圓滿究竟決定沒有欠缺。
在二十頁倒數第八行當中看起，這裡幾句很重要，「故此圓教，語其廣包名無量乘」，這個記住圓教也叫做無量乘。「語其甚深唯顯一乘」，所以一乘法是從它的深度講，如果從廣度講它是無量乘，為什麼？它無所不包。一乘有二種，同教一乘，別教一乘，這是我們必須要曉得的。「同教一乘，同頓同實」，同是像禪宗所講頓悟，頓修頓證沒有階級，沒有次第，這個叫頓。同時真實法，無有一法不真實，凡所有相皆是實相，這是同教一乘。
我們現在要談的是談別教一乘，同教一乘是總目，別教一乘是總之別，換句話說，也就是詳細的來觀察，來解釋一乘法。「別教一乘，唯是圓融具德法，以別該同，皆圓教攝」。這是我們要看圓教，大的方面來看，總相是同教一乘，別相我們叫別教一乘，總別統統是圓教，總別是一體，是一不是二。譬如說我們一個人，這個人身總相是人，別相有頭、有手、有足、有身，頭上還有眼睛、有鼻子叫別，總別都是一體。從別教一乘，你就能夠看得非常詳細。
底下說「略有四門」，再把它分為四方面來觀察。第一「所依體事」，體是理體、本體，事是事相，換句話說，就是性相，體性、事相，法性、法相，體就是法性，事就是法相。我們要想觀察，當然離不開性相，離不開體事。「二攝歸真實，三彰其無礙，四周遍含容」。從這個四方面觀察，這四方面每一方面又從十個角度去觀察，「各有十門，以彰無盡」。你要說諸佛菩薩他心清淨，在一切法裡他不起心不動念、無分別無執著，你要說他對事情看不清楚，你就大錯特錯了。我們對於一樁事、一個問題，能不能看得這麼清楚？其他的前後我們都不談，就談這段裡面講的，你看人家看從四十個層面去看，人家不比我們清楚嗎？我們對一樁事情，一面都沒看清楚，人家要看四十面，真是觀察得細密。
我們只看到表面那是個人，人家連毛細孔裡頭什麼東西都看清楚，怎麼能比得上佛菩薩？他有智慧，我們愚痴；他仔細，我們粗心。什麼叫細心？清淨心就是細心，愈細愈清淨，愈粗愈煩惱，粗心的相就是煩惱，細心的相就是平淨，平等清淨，那是細相。他觀察不是分別，諸位要曉得這個道理，他像鏡子一樣，一照照得清清楚楚，所以他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，就沒有一樣不知道。給你說出來這麼多的層次，他照見。我們對一切問題起心動念、分別執著，用心去看結果怎麼樣？還是看走了眼，還是看不到。所以我們讀這些大經，我們自己要想契入法界，聽佛說了這麼多事情，彷彿也了解這麼個境界，如何才能契入？心清淨才能契入，才能夠見到這麼多的層面，才能夠覺了宇宙人生的真實相。換句話說，對於整個人生宇宙面面觀，沒有一面沒觀察到。要不起心不動念、不分別不執著自然照見，用意識心見不到的，意識心裡頭沒有智慧，用意識心是用分別心去修行。
佛在楞嚴會上跟我們講得很詳細，算你走的路很正確，不偏不邪，你也只能證得個阿羅漢果。阿羅漢怎麼樣？沒有開悟。什麼叫沒開悟？《華嚴經》所講的境界他都沒有見到，我們今天在讀經剛才講，好像是明白，其實呢？其實我們也沒見到，為什麼沒有見到？因為你用的意識心，不是佛華嚴的境界，道理在此地。幾時我們自己能捨意識心，就是捨心意識，這個境界就現前。現前之後，與諸佛如來所證的境界一模一樣，你們想想看，佛跟佛見面還有什麼話好說！大家都一樣。如果你要是見到佛：我證得的境界跟你一樣，叫廢話，你就又起心動念了。所以這個意思一定要懂得。
底下我們接著看，「今初，第一所依體事，略有十對」。名目在底下，「一教義，二理事，三境智」，境是境界，智是智慧。「四行位，五因果，六依正，七體用，八人法，九逆順，十應感」。大師在此地，只將前面的兩對做一個簡單的解釋，後面，如果前面兩個你要是明白了，後面也就可想而知，所以就不必細說。這個地方我們念一念，教，在佛在世的時候，就是佛所說的叫做教，佛滅度之後，佛不在世了，記錄下來、整理出來的經典就叫教，教現在講的話指經典。經典是文字，文以載道，這文好比車子，車是工具，裡面裝的什麼？裝的是道。
車是能裝，道是所裝，所以這個文字是能詮，道是所詮。「教即能詮，謂前五教乃至光香一切法等」。這都是講教，說到光、說到香，那就是六塵都可以說是教，不僅僅是文字，都能夠載道，都能叫你從這個地方去悟道。義是所詮，這個裡面所說的一切義理，佛在四依法裡面給我們說明，「依義不依語」，會學的人在經論裡面是體會它的義理。領納於心，不死在文字裡面，是依義不依語，曉得語言文字是工具，我不要這個東西，我所要的是車上所裝的那些貨物，我不要你這個爛車，我要貨物，這是會學的人。
「理即生空所顯，二空所顯無性真如等理」。理就是法性，法性如果你要是能夠修到人我空，顯出一部分。二空是人我空，法我也空了，就能顯出全部分，實際上三空，空也空才能完全顯示出來。如果我們有這樣的虛妄執著，人我也不空，法我也不空，樣樣都以為這是實在的，堅固的執著，這個理你是決定見不到的。你要依照經典為別人說，說得再好總是隔靴搔癢，還是要差一層，總是隔一層。不是你自己親證的境界，你是道聽塗說，聽別人講的，你自己沒有親自去體驗過，聽別人說的，不是自己親證的境界。
「事即色心身方等事」，這一切境界之相叫事，這是把教義一對，理事一對做個簡單的說明，下面境智、行位、因果一看就明瞭。境是境界，境界是所對，智慧是能對，智慧淺對的境界比較劣，智慧要高境界就殊勝。譬如說一切事相是境界，一切人事都是境界，我們很愚痴，我們用好惡之心來對境界，這個境界很粗，現的凡夫境界。如果我們以清淨心、平等心對現在的境界，這個境界是一真法界。境界就是境界，給諸位說，沒有十法界、也沒有一真法界，同樣就是這麼個境界擺在眼前，佛看這個境界，佛的感受是清淨心，所以叫一真法界。菩薩看這個法界，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，現在迷惑顛倒，他興起大慈大悲，無條件的為一切眾生做增上緣，菩薩境界。
我們用歡喜心看這個境界，一切境界是美好的。換句話，我們用瞋恨心看這個世界，一切面目都可憎，可厭惡的。境界就是一個境界，是你心裡的感受不同，才現十法界。所以說境隨心轉，境永遠是一個，隨你的心在轉，你的心清淨，境界就清淨；你的心染污，境界就染污。你的心好，境界就好，你心壞，境界就壞，實際上境界根本就沒動，這叫做境隨心轉。這是事實，一點都不假。所以你在境界裡感受曉得什麼？曉得自己程度，我對這個境界還有歡喜，還有厭惡，曉得我是凡夫。我看到這一切境界都是清淨的，是平等的，我看到所有的人都是善知識，你是菩薩。那個殺人魔王，一天到晚起心害人的，你看他也是好人，那是菩薩眼睛看的。為什麼他是好人？你看到他所做的那些惡事、惡行、惡言，有很多人從他那裡開悟、證果，他不好誰好！
《金剛經》上看歌利王，歌利王是魔王，歌利是印度梵語，王是中國語，這個名詞叫梵華合譯，歌利翻成中國的意思是暴虐，我們中國人講暴君，無惡不作。忍辱仙人好人，他在山上修道又沒得罪他，他看到他生氣，凌遲處死。什麼叫凌遲？是拿著刀割肉一片一片的割，這樣把他割死。忍辱仙人看他好人，大善知識，考驗自己功夫，這個裡面不生瞋恚，忍辱波羅蜜圓滿了。沒有他的考驗，他不能成功，所以歌利王對於忍辱仙人來講，是忍辱仙人的大恩人，是忍辱仙人的大善知識，沒有他，忍辱波羅蜜不能圓滿。你說好人、壞人界限在哪裡分？哪有什麼標準？沒有標準。
提婆達多，我們凡夫看他惡人惡極了，釋迦牟尼佛的大善知識。《法華經．提婆達多品》裡面，釋迦牟尼佛給我們說，沒有提婆達多，他不能成佛。菩薩眼睛裡面看的跟我們不一樣。境智一對！我們講這個人壞，誰壞？我們自己的心壞。要用一個壞心去看那個人，那個人壞，我的心也壞。忍辱仙人看歌利王是大善知識，所以他自己成為大善知識。釋迦牟尼佛看到提婆達多是佛，他自己成了佛。這個道理幾時我們才能會通，幾時我們才能得到受用。行位，行是修行，位是地位，這位十信、十住、十行、十迴向，這都是位，你要不修行就不能把你的地位向上提升。這個因果、依正、體用、人法、順逆，這不必說了，感應，有感則有應，感應道交。
「第二攝歸真實」，第二十面倒數第三行圓圈下面，攝歸真實。我們也把這個文念一念，「即上十門皆是真空，頓絕諸相，非色非空，無即不即，無相不相，無得不得，言跡頓絕，此絕亦滅」。即上十門，就是教門權實裡面所講的十門，從本末同時門到重重無盡門，是講這十門。這十門無有一門不真實，正是所謂凡所有相皆是實相，何以故？因為這個十門都是真空。因為這個十門都是頓絕諸相，非色非空，無即不即，無相不相，無得不得。這些話大概我們聽了愈聽愈迷惑，他說的什麼？我們現前就用電視機這個畫面來做比喻，這個畫面，你們想想是不是具足前面的十門？從本末同時到重重無盡，你們在電視畫面上是不是能看得出，這個十門清清楚楚、了了分明。如果你要看清楚了再想想，是不是真空？是不是頓絕諸相？這個畫面相即非相。非色，螢幕上本來沒有畫面；非空，這個螢幕上現在又現的有畫面，雖然現的畫面還是沒有畫面。如果真的有畫面，你把電視機關起來，它還是這個畫面，那才叫真的。錄放機、電視機打開了才有，關起來就沒有，可見這個畫面不是真的，是非有非無，是無相無不相，你要從這個地方去參透，那就是言跡頓絕，此絕亦滅。如如的實相就呈現在你面前，而你自己現前的心叫清淨寂滅，一念不生。佛所講的這一切的現相，真是了了分明，就在眼前。
經上有幾句話，大師引用在此地說，「故經云：法性本空寂，無取亦無見」。取是講取捨、採取，見是講見不見之見，無見也無不見，無能取也無所取。「性空即是佛」，佛是大覺，心性空寂，朗然大覺就現前。所以六祖大師他有那麼大的智慧，覺就是智慧，他的大覺智慧從哪裡來的？他跟我們講得很清楚，「本來無一物」。本來無一物是性空，他的心裡面清淨一塵不染，「何處惹塵埃」，他心清淨一塵不染，所以他有大覺，他即是佛。在六即佛裡頭，我們不敢講他是究竟佛，他決定是分證位佛，分證即佛。「不可得思量，若知一切法，體性皆如是，斯人則不為煩惱所染著」。這兩首偈很好，我們如果明白事實真相，我們就不會生煩惱了，為什麼？在一切境緣當中你沒有得失心。你為什麼會有煩惱？因為你有得失，所以你才有煩惱。得到歡喜，失去了悲哀，你就煩惱。
如果你要明白這個事實真相，沒有得失，得到沒有歡喜心，你的心清淨，心是空寂的，本來無一物的。失掉，心也是清淨的，還是本來無一物的，曉得一切法當中無得亦無失。你看這個心多清淨！所以這個得失，在百法裡面屬於不相應行法。它這個範圍包括得非常廣大，不但在一切境界裡面的得失，包括你心裡面感受的得失，統統包括在這裡頭。外面境緣上確實沒有得失，為什麼？一切法體性皆如是，皆不可得。我們心裡面所有的念頭也是不可得，八識五十一心所，二十四個不相應也是不可得，不可得你說你得到了，是愚痴；不可得你說你失掉，那你是更顛倒。所以沒有得失，無得失當中，你起了一個得失的妄念，給你帶來無量無邊的煩惱，你這個煩惱是自己找的，自作自受。不是別人給你的，是你自己在境界裡所生的妄念。你要曉得在一切境界裡無得無失，佛也不可得，餓鬼、地獄也不可得。遇到佛了不生歡喜心，遇到餓鬼、地獄沒有瞋恨心，為什麼？一切法不可得。所以你的心是清淨、光明的，成就你無量無邊的功德，這是事實真相。
所以佛在本經裡面給我們說，你要是知道，「若知一切法，體性皆如是，斯人則不為煩惱所染著」。這個話說得多清楚、多明白，不染煩惱的就是佛菩薩，這就是把自己境界，豈不是提升了嗎？其實說提升也是方便法，不要到那時候還真有個佛菩薩可得，那又錯了，那你又掉下去了。所以叫你依義不依語。我們凡夫所謂講怎麼都入不了境界，就是什麼？依語不依義。聽經不開悟，看經不能證入是依文不依義，天天在經文裡頭打轉轉那有什麼法子？而不知道這意在言外，意在文字之外。你要是能悟入，每一個字、每一句裡面這個義理無有窮盡，一個字一句話，你要是把這義理來說，你說上個三大阿僧祇劫都說不完。為什麼？義是稱性的，法性是無盡的，所以義是無盡的。因此可知，會學的人是要悟入它的義理，不會學的人學文字、學語言。會學的人是學義理，悟入義理。
底下一段，這是講他無礙，「彰其無礙」，在第二十一面第一行圓圈的下面，彰是彰顯，就是很明顯的意思。諸位必須要仔細去觀察，清涼大師給我們講的這些話他有層次，你要看出層次，你才曉得他所說的是無量法門。前面跟你講的十對，是說四門裡面各有十門，每一門裡頭都有十對。「彰其無礙，然上十對皆悉無礙，若事理相望，成事理無礙」。我們講理事無礙是一樣的，理事、事理是一樣的。「若餘相望，便成事事無礙」，事事無礙就是周遍含容，彰其無礙是說理事無礙。底下講「總有二門」，把它分為兩個大段落來說，「第一正明無礙」。就是正式給你說明，前面這個十對教義、理事、境智、行位一直到感應，統統是無礙的。「第二彰其所以」，所以是說明理由，為什麼無礙。講正明無礙底下也分十門來給我們說明，說完之後再把它的理由說出來。
我們今天時間到了，就講到此地，這是一個段落。