大方廣佛華嚴經 （第三集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0003
《大方廣佛華嚴經》第三次，今天我們開始從入定這個地方看起，在《綸貫》的第十三頁第三行。「又有八入三昧，第一會普賢入毘盧遮那如來藏身三昧」。這是講的定體，自性本定，毘盧遮那是梵語，它的意思是遍一切處。如來藏身就是法身理體，是清淨寂滅相，無量無邊的三昧都從這個地方出生的，因為它的體性本來是寂靜，所以從體變現出一切現相作用，無一不是清淨寂滅相。所以佛與大菩薩證得諸法實相，真如理體，在他們境界顯示之中，就是清淨寂滅相。「第三會法慧菩薩入菩薩無量方便三昧」，三會是說到十住菩薩，他的心要能夠得到安住必須要有無量三昧。在無量的境緣當中，這個境是講物質的境界，緣是講人事的環境；換句話說，無論在物質的境界，或人事的環境當中，他都能夠如如不動，這叫做無量方便三昧。這個時候他的心才真正有所安住，換句話說，他的心已經不為境緣所動，已經得到了定。這種定在念佛人來說，就是初得理一心不亂。
「第四會功德林菩薩入菩薩善思惟三昧」，這個境界比前面要高出很多，在一切境緣當中不動心，就是不起心、不動念、不分別、不執著還容易辦到。如果在這一切眾緣當中，自己還要發心如何去救度這些眾生，與樂拔苦，還能保住自己的清淨寂滅相，這是不容易的事情。這個地位的菩薩是十迴向的菩薩，定功比前面當然要深了。在這個時候利他之心偏重；換句話說，利他重於自利，所以入善思惟三昧。五會這登地了，「第五會金剛幢菩薩入智光三昧」，般若智光。「第六會金剛藏菩薩入菩薩智慧光明三昧」，這個智光圓滿現前，普利眾生，就是菩薩智慧光明三昧。在這個地方我們著重的是三昧，可見得菩薩在九法界當中捨身受身，以無量無邊的方便，與一切眾生和光同塵，為一切眾生做殊勝的增上緣，令他開悟證果圓滿菩提。而自己卻未曾動過心，未曾起過一念，這是三昧，這是智慧光明三昧。
「第七會如來自住剎那際三昧」，七會是講等覺、妙覺，所以以如來果德上來說，剎那是極短的時間，即使極短的時間還在定中，這叫剎那際。無量大劫就如剎那際，剎那際就如無量大劫，正所謂「那伽常在定，無有不定時」。第八會就「離世間品」，完全講的行門，「普賢菩薩入佛華嚴三昧」，什麼叫佛華嚴後面我們還要提出來研究討論。佛是個覺悟的人，華是代表因行，在因地當中覺而不迷，自利利他，莊嚴十身，這就叫做佛華嚴。像這一品就是「普賢行願品」，善財童子五十三參就是入佛華嚴三昧的榜樣。
「第九會如來自入師子頻申三昧」，師子頻申是比喻，獅子是獸中之王，所謂獅子一吼，其餘那些野獸聽到獅子吼叫，腿都發軟發軟，跑都跑不動，由此可以顯示到獅子的威猛。頻申就好比睡了覺伸伸懶腰，你想想這多自在！所以在這個地方，是用師子頻申，來比喻如來果地上的大自在。這是「入法界品」善財與諸善友，就是五十三位善知識，他所代表的從初住到如來的果地，無不是得大自在，這就是師子頻申的意思。示現在世間，與我們世間人沒有兩樣，無論在意境上、在生活上所呈現的，是智慧、是自在、是灑脫，正是所謂人生當中，最圓滿、最真實、最快樂幸福的人生，這是佛法定慧具體表現運用在我們日常生活當中。由此我們了解大乘佛法的確是活活潑潑，理事無礙，事事無礙，這是我們在五十三參當中所見到的。
在此地第二會，文殊菩薩沒有示現入定，這也有表示，表示什麼？因為二會文殊菩薩是表信位，十信位，十信還沒有入位，他還沒有地位。為什麼沒有地位？因為他的信心沒有圓滿，時時有進退，有的時候有信，有的時候又有點懷疑；換句話說，半信半疑。因為半信半疑，所以他的修學無論是在解門、無論是在行門，都不穩定，就是有進有退。十信心滿了這個情形不一樣，他決定不退，所以他就有三昧了。信位菩薩沒有定。由此可知，在這段文當中我們所見到的，定是佛法修學的關鍵，非常的重要，我們可以講八萬四千法門、無量法門，都是修定的方法，方法雖然很多，目的只有一個那就是三昧。
「又九會各有會主」，會主就是代表這一會解行的目標、宗旨，我們一看到會主這個人，就曉得這一會所論的中心問題是什麼。好像我們世間開會也有這個性質，如果我們看到這個會場出席的大眾，是經濟部長、是財經界的這些要人，我們這一看就曉得，他們一定是討論財政經濟的問題。如果看到都是些教授學者，我們曉得他們討論一定是教育上的事情。所以看會主就知道那一會的宗趣之所在，本經九會第一會的會主是普賢，這是非常重要，第二會是文殊。實在講文殊跟普賢是分不開家，一個代表大智，一個代表大行，把普賢擺在前面這個意思就是說明重點在行。古人所說的「識得一丈，不如行得一寸」。由此可知，佛法的特色是在實行，這是在一開端就給我們表示出來。
雖然講到行，行必須要智慧之行、覺悟之行，所以二會就是文殊菩薩。是以這兩位菩薩，代表整個佛法的總綱領，這是根本法輪裡面所顯示的。我們在《圓覺經》裡面，《圓覺》有十二會，它的經文短，我們所見到的，也是前面兩會最為重要，代表的根本修學，第一會是文殊，第二會是普賢，跟此地這個次序恰恰相反。在經題裡面這個味道就顯示出來，這部經主題是「佛華嚴」；《圓覺經》的主體是「圓覺」，圓覺是智慧，所以文殊擺在第一，普賢擺在第二。「佛華嚴」是重在行門，所以普賢擺在第一，文殊擺在第二。一一行都要依據智慧；換句話說，起心動念、一切造作行為，都要以理智為基礎。不可以感情用事，感情用事是凡夫，依據理智就是「佛華嚴」，就是佛菩薩。
第三會法慧菩薩，於一切法當中增長智慧，就像六祖所謂的「心中常生智慧」。六根接觸六塵境界全是生智慧，以文殊表根本智，以法慧表後得智，後得智就是根本智在境緣當中起用。第四會是功德林菩薩，唯有智慧之行才能夠修積無量無邊的功德。諸位曉得，三會是十住菩薩，四會是十行菩薩，這個地位的修行，他的目標是成就自己無量的功德。功是功夫，功夫是什麼？是定，在一切境界裡面不動心。德是什麼？德是智慧。
我們現在開始，從第五會就是「十地品」講起，金剛幢菩薩，六會是等覺金剛藏菩薩。這就是智慧到了最高、最圓滿的境界，稱之為金剛般若智慧。第七會是普賢與如來為會主，因為七會是講修行，修行裡面它又分為兩大類，一類是行布，一類是圓融。所以普賢談平等因，「如來出現品」裡面談平等果，這是普賢行裡面最重要的理論基礎。它跟其他法門修學不相同的地方，就是講的平等因果，平等因果怎麼修法？首先修平等因。也就是說首先修平等心，心平等了境界就平等，境緣平等是果。所以佛眼睛裡面看一切眾生本來成佛，本來就是佛，你看都平等了。佛看一切眾生絕沒有高下，沒有愛惡，這是平等心裡面所呈現的平等境界。
第八會是普賢，八會講修行，講行門，普賢行所依據的就是平等因果。從第二會到第七會，一共有四十一卷經講的是解門。我們在前面說過，差別因果、平等因果，前一半是講差別因果，講行布法門；後一半講平等因果，就是普賢菩薩跟如來，一個是表因，一個是表果。第八會是有七卷經文，是講的行門，就是成行的因果，而是以普賢菩薩為會主。這是我們到品題的時候要跟諸位來研究，什麼叫做普賢這非常重要，修學「佛華嚴」的人就是普賢菩薩。經中以善財童子來做代表，善財就是普賢，而善財、普賢，實際上就是代表所有修學「佛華嚴」的學人。
第九會以如來與善友為會主，這是講依人證入，善友是指一切眾生，古人常說三人行必有我師，師就是善友。三個人在一起，這裡頭一定有我老師，誰是我的老師？三個人，除了自己之外，那兩個人就是我的老師。這兩個什麼人？一個是善人，一個是惡人，這叫三人行。那個善人，我要學他，他是我的老師；那個惡人，我看到他作惡，我自己反省我自己有沒有惡行，自己如果有惡行馬上要改過。所謂是有則改之，無則加勉。這就是第九會，五十三位善友統統是老師，就跟我們中國古人所講的，「三人行必有我師」，必是必定，不是說或許，不是的，必定是我的老師。可見得儒家雖然沒有佛法這樣嚴格的強調，意思也算是到了。善惡境緣都是善友，都是修正我們自己心行的增上緣，不明白這個意思沒法子修行；不明白這個意思，正是處處當面錯過。會修行的人，無時無處不是道場，無時無地不是法喜充滿，成就自己無量無邊的殊勝功德利益。
下面講到說法，本經一共是三十九品，這就我們中文譯本來說，其中只有阿僧祇品與如來隨好光明品是佛說。這兩品經所說的境界，是如來果地親證的法門，不是佛說不出來。其餘的都是菩薩說法，乃至於六塵說法。佛是放光而已，可是佛放的光代表印證，說得不錯，你所說的與我的意思完全一樣，這就等於是佛說。所以我們不要以為那是菩薩說，菩薩智慧還沒有圓滿，也許說的錯了，我們不能這樣懷疑。佛這個放光就是佛同意、佛承認，就是毘盧遮那佛說的，我們應當深信不疑，依教奉行。許多所詮的義理都是從無邊香水海中流出，而無邊香水海又從一心上流出。這裡頭特別要注意的，就是一心。
這是說明，不但毘盧遮那佛，千百億釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛，所說無盡的義理，都是從一心當中流出來的。如果我們自己證得一心了，豈不是十方三世一切諸佛所說的無盡義理，我們全都得到了。這不是從外得的，是從自家一心當中流出，與十方諸佛所說的教義無二無別。所以你自己只要證得一心，今天展開經卷，這個經卷就是你自己。這經是釋迦牟尼佛所講的，釋迦牟尼佛也等於你的祕書而已。是你自己一心當中流出來的，不是你的是誰的！由此可知，修一心要緊。在一切法門當中，講到修學最根本、最圓滿、最究竟，就是修一心不亂。在一切法門當中，專門從這點用功夫起修的，就是淨土法門。
淨土法門從哪裡來的？就從《華嚴經》來的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以直截了當修一心的是佛在華嚴會上倡導的。普賢菩薩領導我們起修，這還能錯得了嗎？八萬四千法門當中稱之為門餘大道。五十三參第一位善友吉祥雲比丘，教給善財童子念佛法門，末後第五十三位善友普賢菩薩，十大願王導歸極樂，這是明明白白顯示出這個法門是徹始徹終。在行門裡面這是主修的法門，而八萬四千法門，可以說那是屬於助修的法門，幫助這個助修，幫助你修一心不亂，念佛法門是主修。這是在這個經中意思，明明白白呈現在我們眼前，我們不能看錯。
下面講到修行，修行最重要的是歷事鍊心，這才叫真修行。歷是經歷，事就是境緣，物質的環境、人事的環境要在這兩種環境裡面鍛鍊，鍊什麼？鍊一心不亂。一心是三昧，不亂是明達、是智慧。在第九會末會當中，「善財童子於福城東際大塔廟前，參見文殊」。從這個地方開始，佛是以善財做出一個大乘修佛華嚴的榜樣給我們看；換句話說，教善財來做一次表演，做一次示範。由此可知，佛對我們的教學真正是極其善巧。我們拿今天的話來說，就是最高明的教學法，沒有比這個更高明的，極其善巧方便。福城，真正發心修學佛華嚴的這個人，就是有福之人，他所在之處那個地區就叫福城。所以福城不是指某個都市，不是的。凡是有大福德的人住在那個地方，那個地方就叫福城，所以福城是泛稱，而不是專指。東面是太陽剛剛升起的地方，取智慧光明在這裡發生，從此光大取這個意思。
五十三參所表的就是福慧雙修，從字裡行間去觀察、去體會，修福還在修慧之先，這要特別注意到的。如果不修福，要想開智慧，無有是處，沒有這個道理。我們要問，福怎麼個修法？經裡頭常講，供養如來，承事諸佛就是修福。我們這個經文常常念，諸位念得很熟，意思懂不懂？不懂，因為不懂，所以就不知道去做。說供養如來，如來我也沒看到；承事，承事是服務，服務於諸佛，佛也不在，不住在世間，這兩句話都變成空話了。這是不懂這個意思。如來跟諸佛就在眼前，他不曉得，如來是從心性上說，真如本性的名稱就叫如來；諸佛呢？諸佛就是一切眾生。佛在本經、在《圓覺》上說得清清楚楚，「一切眾生本來成佛」。承事諸佛就是服務於一切眾生，無條件的服務於一切眾生。我們肯不肯做？我們沒做到，不肯做；換句話說，不修福。不修福，而想開智慧，哪有這種道理？
所以諸位要明白一樁事情，你要真正修福開慧，無條件的服務於一切眾生，也不是叫你故意去找著去做。隨時隨地遇到了，就要盡心盡力去做；遇不到的不必去找，找那是攀緣。是叫你隨緣，不叫你攀緣，隨緣沒有分別心、沒有執著心；攀緣是有心去做，那你這個心不清淨，你就不是一心。服務於一切眾生，又不失一心，這就是隨緣而不攀緣。我們在講堂當中，這個桌椅上有灰塵，我們見到了把它擦乾淨，這就是承事諸佛；馬路上有人丟了果皮，我們把它撿起來丟在垃圾桶裡，承事諸佛。懂不懂這意思？隨時隨地遇到了，這個東西於人有妨礙，我們把它清除；於人有利益，我們要想方法來設施，這叫做承事諸佛。供養如來是什麼？自己智慧增長，定功增長，就是佛在《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，這就是供養如來。在一切服務做事情當中，自己不著相，三輪體空，無作而作，作而無作，從這個角度來看是供養如來。所以從理上來看是供養如來，從事上來講是承事諸佛，這叫修福。諸位想想，這種樣子修福，他怎麼能不開智慧！所以慧就隨著福增長。
我們再舉一個例子來說，禪宗六祖大師當年在黃梅參學的時候，他在黃梅八個月跟老師只見過三次面，第一次見面是初到的時候，說了幾句話，就把他派在碓房裡面去修福修慧去了。碓房裡面做苦工，碓房舂米、破柴苦力，他知道老師對他慈悲，教他修行，他每天舂米、破柴是盡心盡力做，決定不偷懶，希望自己能多做一點這是修福。就在修福當中他的智慧是念念增長，一切境緣當中如如不動，所以他八個月定慧功德圓滿。老師又去到碓房看過他一次，問他米熟了沒有？這個意思是說你的定慧是不是圓滿成就了？能大師懂得老師的意思，說米早已熟了，還欠一道手續，欠篩一篩，那就是欠證明。老師拿個拐杖在他碓上敲了三下就走了，這是第二次跟老師見一次面。敲了三下就是告訴他，意思是半夜三更到他房間來，給他印證。能大師很聰明，三更就到老師方丈室裡面去求老師印證，證明他確實定慧圓滿了，送他下山。
所以八個月在黃梅參學，跟老師只見過三次面，這是我們修學的榜樣。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論跟什麼人在一起，無論做什麼事情，都要像善財、要像六祖能大師一樣，修福修慧，這就是福城東際這四個字的含義。塔廟是道場，我們也不要單單看到，這地方是佛塔、這地方是寺廟，你要這麼看法，錯了。凡是能夠教我們長智慧的這個地方就叫塔廟，就是道場；凡是幫助我們成就三昧的，這個地方就是道場。由此可知，這個塔廟盡虛空遍法界無處不在，問題是在我們自己，我們自己能夠懂得這個道理依教修行，這個地方就是塔廟，這個地方就是文殊。
所以本經佛給我們開示，「文殊作象王回顧」，回顧是照顧。教誨，而當時六千比丘在言下成道，「五眾益友頓起初心」。善財開悟了，開悟是他得清淨心，如果以念佛法門來講，他是剛剛證得理一心不亂，成就了根本智。但是這個智慧雖然是現前，還沒起作用；換句話說，還不能表現在日常生活當中。所以告訴他，你得根本智，還沒有得差別智，叫他南遊。「經歷一百一十城，參見五十三位善知識」，後得智圓滿。這個意思非常重要，這裡面所講的全是表法，南是代表光明，剛才說，凡是教我們生智慧這個地方就叫南方。古印度跟我們古時候中國，對方位確實有很多地方是有相同的看法。中國人的看法，所謂是東方表春天，在五行裡面東屬於木；南屬於火，火的相是光明；西方屬於金；北方屬於水，水是黑暗的；這個當中屬於土，這是中國人講五行。印度也有這個說法，所以用南方來表光明。光明，是什麼地方光明？諸位要曉得，它是表的心地光明；換句話說，凡是能叫我心地光明，智慧現前的，這個方所就叫南方。所以此地這個南不是方向，不是東南西北，不是的，是指的心地清淨光明。
一百一十城也是表法，表圓滿，表這個意思。因為《華嚴》是用數目字表法的，數目字是一到十就是個圓滿。十個十這是代表究竟圓滿，再加上最先那個根本的十，所以是一百一十城。這一百一十城就是代表一切境界，一切的物質境界、一切的人事環境無所不包，是取這個意思。五十三位善知識，是代表菩薩乘裡面五十三個階級，我們通常只講五十一個階級，從十信位菩薩、十住、十行、十迴向、十地這是五十個，再加上個等覺五十一個。《華嚴》裡面等覺後面還有妙覺，就有五十二個，再加上一個真如本性就是五十三個，真如本性是體，是法身佛。前面這五十二位是報身佛，是應化身佛。由此可知，福城東際大塔廟、南方、一百一十城、五十三位善知識全是自己一個人，除了自己一個人之外，哪有這些事情？
經中，文殊囑咐善財童子珍重南行，百城煙水就是教給他歷事鍊心。這一出去參學就有個很不平常的現象，他到妙高峰去求見吉祥雲比丘，就是德雲比丘，八十卷經裡面所翻的名號是德雲，四十經裡面所翻的叫吉祥雲，是一個人，吉祥就是德。善財童子是找了七天都找不到，七是表法，代表圓滿的意思，也就代表全體的意思；換句話說，怎麼找都找不到。是用妙高峰來比真如本性，代表真如本性，真如本性裡面什麼都沒有。真心是空寂的，什麼都沒有，這是禪家所謂是向上一著。所以善財是比喻我們修學的人，你要去想找真如本性，到哪找去，找不到。
我在此地再用個比喻來說，我們還把能作夢那個心代表真如本性，就像此地所講的妙高峰。我們現在作夢，在夢中要想找能作夢的那個心，試問問能不能找到？這是沒辦法找到的。我們自己要是想找到真如本性，找不到。所以那些哲學家要找宇宙的本體，他找不到，同樣一個道理。如果要見、要聞，有見有聞、有說有聽那怎麼辦？到別峰，別峰就是第二個峰頭，第二個山峰。這是講什麼？從真如本性變現為八識那就行。只要到八識那就可以有見有聞、有說有聽，於是乎善財童子在第二峰頭上見到德雲比丘，所以代表這樣的一個意義。換句話說，我們今天能夠思惟、能夠想像、能夠研究討論，是第二峰頭的事情。第一峰頭裡面是言語道斷，心行處滅，那是真正的妙高峰。
經裡頭有首頌，「德雲常在妙高峰，行繞峰頭不定蹤」。這就講沒有定法，正是所謂佛法無有定法可說，雖無有定法可說，但是決定不離宗旨。「七日既云尋不見，一朝何故卻相逢，發心住處師緣合」。怎麼會相逢？發心住處就遇到，發心住處是初住菩薩；換句話說，不到初住的地位你不能見性。德雲是代表什麼？代表法身本性。初住菩薩破一品無明，見一分真性，見一分真性就用德雲菩薩來做代表。「普見門中佛境容」，這是一見性，諸佛如來無量無邊的法門統統得到。為什麼？這個境界是理一心不亂，是才證理一心不亂，並不是證得很深，才證得。才證得就體會到，諸佛如來無量無邊的法門，無盡的義理，都是從一心當中流出來的。這個時候才真正的理解佛法，稱之為正知正見，入佛知見。
還有一點我們要特別注意的，就是五十三參當中，每參訪一位善知識，善財一定是戀德禮辭，戀就好像是我們世間人感恩的意思，念念不忘，他給我很多好處我不敢忘懷，這是戀德的意思。禮辭是什麼意思？禮辭是不著相，禮是恭敬，一切恭敬；辭是心地乾乾淨淨，一塵不染。你看在外表表現的非常恭敬，內心卻一塵不染，諸位要曉得，內心一塵不染叫真恭敬，這叫真正的至誠。如果心裡頭有染著就不誠，心裡面有染著會起變化的。俗話常說人無千日好，花無百日香，為什麼？因為他心裡頭有染著。如果心裡頭要是沒有染著，那是盡未來際他永遠不會改變，他這個恭敬所表現的必定是一樣的，沒有一絲毫差別，這真心用事。妄心就有差別，妄心是剎那剎那在變化，今天好了，明天惱了，那是妄心，不是真心。初住菩薩是真心用事，不是妄心。所謂是一心用事，這是我們講堂常常提示同修們，我們在日常生活當中學什麼？學一心。無論待什麼人一心，無論做什麼事情一心，至誠心，至誠恭敬這是修一心最重要的祕訣。
一句佛號這是提醒我們自己，念念要修一心，一句佛號是皈依無量覺，覺心就是一心，二心就是不覺，二心就是凡情、是迷惑。依凡情迷惑哪有不造業的道理？既造業哪有不感果報之理？所以我們要學，善財童子念念之中都具足戀德禮辭，我們要學這四個字。就是樣樣事情我們做得盡善盡美、盡心盡力，而不取於相，如如不動，就是戀德禮辭。他每見一位善知識，一定先說明他已經發菩提心，然後才提出疑問來請教善友，這個意思是表先悟後修，這點我們不可以疏忽。所謂八萬四千法門都離不開這個原則，淨土法門也離不開這個原則。所以一般修學念佛法門的同修，千萬不要產生一種誤會，認為我只要老實念佛就可以了，這個教義可以不必去涉獵，這個觀念錯誤的。而其他的法門，一定是先悟後修。淨土這個法門方便在哪裡？它可以說是悟修同時，這是它方便之處，這是它特別之處，一面修、一面求解。用在淨土法門行，用在別的法門，那就是盲修瞎練。
由此可知，我們講席當中時時提示諸位同修，我們修學是兩個階段，也就是兩個目標，第一個目標是開悟，第二個目標是證果。第一個目標裡面，就是要福慧雙修你才能開悟；換句話說，那就是供養如來，承事諸佛，你要修這個才能開悟，悟了以後歷事鍊心才能證果。兩個階段有兩種不同的修法，沒有開悟之前重點是在修福，開悟之後是在練心。佛法不欺騙人，佛法不迷信，佛法不談玄說妙，所說的字字句句踏實，所行的念念顧到，所謂是佛法在世間，不離世間覺。念念顧到，佛法在世間，不壞世間法，這是眾人心目當中，所理想的真善美慧唯有佛法當之無愧，確實是真善美慧。
在五十三位善知識當中，應當要提一提的就是逆境、逆緣。悟後起修，在這種境緣裡面怎麼修法？經裡面給我們講貪瞋痴，「煩惱即菩提」，貪瞋痴是三毒煩惱。勝熱婆羅門是外道，婆羅門是外道不是佛教，他代表的是九住菩薩。諸位要曉得，十住菩薩修平等心、修直心，不但是個外道，而且非常的愚痴，在三毒裡面這煩惱最重的，痴是最難斷的，他代表愚痴。善財童子到他那裡去參訪，在逆境裡面了了分明，如如不動，成就自己的大定大慧。這是三毒裡面痴的這關通過了，痴就是智慧，就是菩提。
又在七行位上，行是修什麼？深心，好善好德之心。深心也就是修自己的清淨心，這個清淨心，你看看第七行上他見到甘露火王。這個八十卷經裡面名字叫無厭足王，四十卷經裡叫甘露火王，他代表的瞋恚。他是見到任何一個人，都是以瞋恚的心，以瞋恚的眼光來對待，比我們在《金剛經》裡面看到，歌利王還要狠、還要毒。善財童子去親近他，在他那個地方也成就了，得到大智慧、大三昧。這兩個都代表逆境，根本煩惱，轉煩惱為菩提，他對這個境界不是不清楚、不是不明瞭，樣樣清楚、樣樣明瞭，他不取於相，如如不動。這講自利，沒有這兩位大善知識，他這布施波羅蜜、忍辱波羅蜜不能圓滿。所以他的智慧圓滿，三昧成就了。
利他是迴向法門，就是十迴向，在第五迴向他遇到婆須密女，在四十卷經裡叫伐蘇蜜多女，她是代表的貪愛，所以這三個人是代表貪瞋痴。在順序上面第一個是破愚痴，第二個破瞋恚，第三才破貪愛。因為貪愛是順境，痴與瞋是逆境，而是以愚痴為一切煩惱根本，因為愚痴是無明，不破根本煩惱，瞋恚與貪愛這兩大關不容易突破。所以三毒煩惱裡面先破痴再破瞋恚，後破貪愛，這是轉三毒為三慧，轉煩惱為菩提。這是五十三參裡面，三賢位我們所看到的，祖師特別提出來，就是教我們在順逆境界裡面，曉得怎麼去修學。登地之後有德生童子、有德童女，德生童子表智慧，有德童女表慈悲。這章過去我們在大專講座，曾經特別提出來與同學們共同來研究。因為這章裡面特別給我們講解求學的態度，我們以什麼態度去求學才能夠有成就。同時又告訴我們，大乘頭陀行是怎麼修學法的，都在這章當中。而它最重要的意義是以童子、童女，童是小孩，小孩的心天真爛漫，無有染著。我們運用智慧以慈悲濟物，裡面決定沒有染著，表這個意思。
末後這是以彌勒菩薩來代表大開圓解，德生、有德是表智悲雙運，所以圓通頓證。「若要一生成佛果，毘盧樓閣在南中」。這個法門就非常重要，善財到達彌勒樓閣前禮拜，而在樓閣當中見到了法界的全體，盡虛空遍法界過去、現在、未來，統統展現在目前，這是不可思議的境界。這就好像什麼？好像我們在作夢，在夢中自己豁然覺悟了：我在作夢。曉得自己作夢，立刻就明瞭整個夢境就是自己的一心。心是什麼樣子？這就是我心的樣子。這是自心相，是自己心的樣子，是自己心的作用完全明瞭，一點都不懷疑了。你想這個時候的心，多麼清淨、多光明。
善財童子在這個時候，所謂是完全明瞭，大徹大悟，大開圓解，智慧圓滿了。這個時候他說了一句很重要的話，他說我今天所證得的這個境界，自己所親見的這個境界，要不是因為文殊的指教，我怎麼能夠到達這個境界！這句話是教給我們不忘本。你今天成佛了，智慧圓滿了，誰幫助你的？最初那個老師，啟蒙的老師文殊菩薩。這教給我們是報本反始，不背師恩，這個意思非常重要。這句話是為誰而說的？實在說後世之人自己稍有成就，所謂欺師滅祖，忘恩負義，他縱然一時有成就，後來必定墮落。所以這幾句話在這個地方，有它非常重要的意義在，我們如果要能夠保持自己所修所證永遠不失，要以最虔誠恭敬的心對待老師。因為所有的成就老師指點的，沒有老師哪裡會有成就？
而這個老師是最初指路的老師，特別重要，這是指給你方向的，當中這些善知識是在中途幫助你。諸位想想，連那個最遠、最根本的老師，你都不忘，當中這些善友，當然一個一個都不會忘掉的。就好像我們讀書一樣，自己成就了，拿到博士學位，功名成就，想想最初那個老師是什麼？是你上幼稚園、上小學一年級那個老師，那是你的根本老師。你小學那個校長，那是你根本的親教師，這是念念不忘。你的中學、大學、研究所指導老師，你當然更不會忘記。我們看看今日之下，他功名成就，那個小學老師他早忘掉了，見到面的時候他根本瞧不起。為什麼？他的成就比老師高，高得太多了，沒有把老師看在眼裡，這叫做欺師滅祖，忘恩負義。縱然是一時成就很好看，後來必定墮落。
解圓了，行還沒圓，所以末後普賢菩薩十大願王代表是行圓滿，解行圓滿就證如來究竟果位。所以他在感念老師的時候，老師示現，老師給他摩頂授記，「善哉善哉，汝所證法，解雖已圓，而行未圓」。勸他再去親近普賢菩薩，普賢菩薩會教你得到深妙大行，圓滿的行門。於是他就參見普賢，「悲智圓滿行願功成，得一切佛剎微塵數三昧門」，這才功德圓滿。說到這個地方，我們將全經的大意是以最少的時間，概略的給諸位介紹出來。經中有一首偈子說，「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡。虛空可量風可繫，無能盡說佛功德」。這個四句偈，前面三句都是比喻，比喻佛的功德稱說不盡。佛的功德就是自性功德，這種稱說不盡的自性功德，是我們自己本來具足的。佛希望我們自己證得，更希望我們自己在一生當中證得。只要我們真正能夠明白這個意思，通達教理，依據這個理論，運用這個方法，天天提升自己的境界，就必定能夠證得。
也許有人讀了之後懷疑，善財童子成佛了，經上沒有說他到哪一個世界成佛，他成的佛叫什麼名號沒說。諸位要曉得，如果那麼一說，落到跡象去了，那就不圓滿了。到這個地方才真正證知法界原來是平等的，原本是一如的，所以佛說「上無佛道可成，下無眾生可度。一切眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢」。這是把真正的實相全給我們說出來。《圓覺經》上也說，「成道亦無得，本性圓滿故」。古德所說「學道先須細識心」，細是細膩，識就是認識，要細膩的去認識這個心。「細中之細最難明」，我們講八識心心所，粗細的境界容易明白，第六識能夠體會，第七識就相當深，就不容易明瞭，第八識的心心所那更難明瞭。不動地的菩薩，第八地的菩薩才見到，這是所謂「個中尋到無尋處，始信凡心是佛心」。換句話說，必須究竟圓滿證得佛位，才真正相信一切眾生本來是佛。對一切眾生的恭敬，就跟對究竟果位上的如來，一樣的恭敬，決定沒有一絲毫差別。
過去張無盡居士有幾句話說得好，他說禪宗的趙州和尚了不起的人，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚八十歲的老翁，他還到處參學，為什麼原因？「只為心頭未悄（魚+恆）」，還有疑情放不下，還沒能大徹大悟。「及至遍參無一事，始知虛費草鞋錢」。與本經的旨趣不謀而合，這裡面最要緊的一句話就無一事，也就是六祖所說的無一物。《般若經》裡面所說的「不可得」，你幾時要真正證得一切法皆不可得，你就無一事了，也就無一物了。那個時候佛華嚴的境界，就圓滿的呈現在你的眼前，你的知見與十方諸佛如來完全相同，更無差異。
《大方廣佛華嚴經綸貫》就講到此地，下一次我們可以入經文了。