大方廣佛華嚴經 （第七集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0007
「普賢行願品」第四講，請掀開經本第十二頁倒數第六行，「第二教門權實者，若三藏十二分教，諸經大同，權實教門，今當略說」。這段大意是講佛法的教學，佛法的修持理只有一個，但是在教學的方式上是有所不同的，並不是佛法不一樣，而是由於眾生的根器不相同。猶如世間的教學，因為學生年齡的差別、志趣的差別，所以教育它有幼稚園、有小學、有中學、有大學，還有許多專門技術的傳授，才能夠適合於廣大的群眾，成就他們的智慧、德能。佛法教學也不例外，它也必須要適合各種不同根性的眾生。所謂是眾生根性不相同，善根不相同，智慧不相同，因緣不相同，他所需要的因此也不相同。何況佛法的教學，它的對象是九法界的眾生，上自諸菩薩，下面到六道凡夫，都是佛陀教化的對象，這點我們不能不知道。
大師在此地，這段文字就是跟我們討論這個問題。教是佛教的教學，門就是方法，我們今天所講的教學法，教門要用今天的術語來講，就是教學法。權實怎麼講法？權是講方便，實是講真實，方便是以種種方法來誘導。因為在初級的教學，沒有辦法講真實法。譬如我們現在世間教學，可以說從幼稚園到高中都是方便法，到大學這才講真實法。為什麼？你學了之後到社會，就可以服務在社會，學以致用。換句話說，幼稚園到高中的教學，要想在社會上服務他是很困難。換句話說，自己還不能成就一技之長，在社會上難以立足。大學那裡有專門的學術，你有專門的技能，可以在社會上立足，可以服務於大眾。佛法也是如此，佛法裡面三乘是權，一乘是實，這到以後我們還要來討論。文字很長，我們首先在重點上提出來，與大家共同研究。
大師在此地把它分作四門，第一是講「大意合離」，第二是講「古今違順」，第三是講「分宗立教」，第四是「總相會通」。前面這兩門我們把它省略掉，第三門分宗立教這個很重要，就等於我們學術上分科教學，像大學教育它要分科、分系。這究竟是為什麼？真的有此必要嗎？當然是有必要的。如果沒有必要，全世界這些大學何必要分許多科、分許多系？佛法它的內涵，可以說把世出世間所有的學說統統包括在其中。我們世間一座完整的大學，也就是說各種科系都具足的，要是跟佛法這個教育來相比，還是小巫見大巫。佛法裡面的科系更多，所謂是八萬四千法門，就是八萬四千個科系。分宗，宗就好比我們現在所講的學院，一個大學包括有幾個學院，文學院、理學院、工學院，宗是大分，門是細分，立教是建立教學的方式。
釋迦牟尼佛當年在世，實在說，運用的善巧方便真正是不可思議。佛法傳到我們中國來，我們中國這些祖師大德非常的聰明，一眼就看出佛教學的方式、方法實在好極了、妙極了。這種情形實在就是我們世俗一般人講，譬如說看戲，看戲外行人看熱鬧，內行人聽門道。佛的講經說法，外行人去聽得的利益很淺。得一點什麼？得一點修身養性，待人接物的原理原則，得世間的利益這就是叫看熱鬧。內行人他看出門道了，玄義裡面所講的就是門道，內行人看出來了。他把佛教學的門道一語道破，所以他看的是門道，這是深入的看法。所以我們中國祖師，最著名的就是華嚴宗與天台宗，華嚴將世尊一代時教，就是他一生的教學，從佛陀教學的儀式方法，把它歸納為五教。就是五種教學的儀式方法，天台歸納的四教，這種歸納法就是各人看法不一樣。五教跟四教其實是一樣的，就是講解的時候有開合不同，開就是分析，合就是歸納，其實都是一樣的。
華嚴宗講的是五教，第三分宗立教，這個意思剛才所講的。這個五教很重要，這是佛教基本常識，所以在此地我們應當要做個概略的說明。五教第一個是小乘教，第二是大乘始教，第三是大乘終教，第四是頓教，第五是圓教，這就是著名的華嚴宗所說五教。專門討論教學儀式與方法的，賢首家有五教儀，這是專門研究教學方式與方法的。我們現在接著往下看，第一小乘教，聲聞、緣覺有這兩類，什麼叫聲聞？所謂聲聞是聞佛說法而悟入四諦、人空，證得偏真涅槃，我們稱之為阿羅漢。阿羅漢是梵語，翻成中國字的意思叫無學，無學就他所學的東西都學完了，相當於我們現在所講的畢業。他所有功課都修完了，他畢業了，所以阿羅漢就有畢業的意思。
緣覺是聞佛說十二因緣而證入的，聞佛說四諦法而證入的叫聲聞、叫阿羅漢。聞佛說十二因緣而證入的，就叫緣覺，他是從因緣當中而覺悟的。緣覺印度話稱之為辟支佛，辟支翻作中國就是緣的意思，佛是覺的意思，所以緣覺是用中國的意譯，辟支佛是梵語音譯。也像阿羅漢，阿羅漢是梵語音譯，無學是中國的意譯，翻成中文是無學。下面大師有解釋，「謂佛說，四諦十二因緣」，四諦就是聲聞所學的，十二因緣是緣覺所學的。「但明人空，未辨法空」。他對於人我不執著，真正做到了無我。雖然是小乘，這個境界已經不是世間學術能夠辦得到的，所以他們是超越世間，這些人稱之為正覺，他是真正覺悟了。「但斷煩惱，不斷所知」，佛常說凡夫有兩種障礙，所以不能夠明心見性，不能夠成佛。這兩種障礙就是煩惱障與所知障，小乘聖者就是聲聞、緣覺，他們在小乘法裡學圓滿了，他們的功夫可以斷煩惱障。
諸位要曉得，六道輪迴的根本就是煩惱，有煩惱就不能超越六道。煩惱要斷了，六道就超越，不再有六道輪迴之苦了。就單單這點，就不是世間一般的學術、科技、宗教，所能夠辦得了的，這是真正超越世間。實在說如果世間人能夠辦得了的，釋迦牟尼佛又何必多事？不會出現於世間。大家很想解決這個問題，可是又解決不了。佛知道這樁事情，如果他要不來幫忙，那就沒有慈悲心。當你想解決的時候，很懇切的希望解決，這就是因緣成熟。在這種情形之下，佛菩薩必定要來幫忙，幫助我們解決這個問題。
因為他所知障沒有斷，你看說「但出三界成於小果」，等於說在佛法裡小學畢業，他是成小小的果報，但是這個果報是超越三界，三界就是欲界、色界、無色界，六道輪迴超越。「不求菩提」，他到此地他就滿足了。菩提是大智大覺，對於無上菩提他疏忽了，沒有發心再往上去求。譬如說小學畢業他自己很滿足，他不再想升學就是這麼種情形。「故法華云：為求聲聞者，說應四諦法；為求辟支佛者，說應十二因緣法」。這就是這種人他的眼光很淺，他的志願不大，只有這麼小的願望，佛對他，也要滿足他，你的心量很小就給你說個小法，為什麼不說大的？說大的接受不了，不願意接受。
再翻過來第十四頁，「二始教者」，這講大乘法，大乘始教，始教是開始，終教是終極，就是圓滿。「亦名分教」，分是講少分、是講部分。雖然是講大乘，大乘的內容包括的範圍非常廣大，在理論上也有淺深不相同。所以大乘的修學也得由淺而深，由少分而達到圓滿，這稱為始或者稱為分。「以立五性」，這是始教裡頭建立有五性，就是五種根性。「定性二乘及無種性定不成佛」，那我們一看就曉得，這是方便說，不是真實說。雖是方便給諸位說也是實話，為什麼說實話？在現前這個階段你不能成佛，為什麼不能成佛？因為你死心死在小乘裡頭，你自己執著聲聞、緣覺就非常滿足，不求上進，那有什麼辦法？五種性裡頭，他根本就不相信佛法，他怎麼能成佛？根本就不接受佛法。你想想看，所以說雖權是事實，理上講一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛，這是理上是沒錯。可是事上你迷惑顛倒，不能破迷開悟，返本歸真，你還是凡夫。你還是起惑造業受輪迴的苦報，這不是我們眼前的事實嗎？夢雖然是假的，不能講沒有，它真存在。
所以諸位必須要了解，佛所講的善巧方便，我們千萬不可以掉以輕心，這是方便法，殊不知那個方便法對我們才真有用。佛所講的那個真實法，對我們反而沒有用，我們程度不到。譬如幼稚園小朋友，你教他注音符號、教他拼音、教他認識字，教他算數一二三四五六七八九十，他真有用；你把最新的太空科技講給他聽，他沒有用。教他拼音、教他數數那是權巧方便，權巧方便對他才有用。所以要記住，沒有這些權巧方便，你就不能證得真實。由此可知，權巧方便是階梯，好像我們上樓那是樓梯，到了樓上這是真實。那個權巧方便叫樓梯，試問要不要藉這個樓梯上樓？你明白這個道理，對於方便法就重視，才知道非方便不能證入。所以說是定性的二乘，就是死心塌地鑽牛角尖的這種二乘人，他不能夠迴小向大。不能相信佛法，不能接受佛法的，這叫無種性，他為什麼定不成佛？就是他不肯修學。如果他要肯回頭，他肯回頭就是古人所講的「放下屠刀，立地成佛」。放下屠刀就是比喻二乘人他把偏真涅槃放下，無種性的人他把不信放下，他相信，二乘人回頭，無種性的人相信，這叫做放下屠刀，立地成佛，他就可以開始修學大乘法。
始教裡面所講的這些道理，「以其未盡大乘法理」，它只講一點淺顯的大乘的道理，沒有把大乘理論講盡，它只講了部分的道理，沒有把它講圓滿。「故名為初，有不成佛，故名為分，多說法相，少說法性」。換句話說，偏重在現相上說，多說事相，對法性講不講？也講，講得少。法相講得多，法性講得少。「所說法性即法相攝」，縱然講法性，那個法性還是在法相裡面講的。「然與法相，抉擇分明」。可是對於法相，如果拿我們現在的哲學名詞來講就是現象，哲學裡面區分的有本體論、有現象論，講本體就是講法性，講現象就是講法相，法是一切諸法，相是講它的相狀，十法界依正莊嚴說的是相狀。這是大乘始教。
我們說到這個地方要跟諸位說明一下，就是我們自己現在當前的修學，大乘法，大家知道一定建立在小乘法的基礎上，如果沒有小乘的基礎，大乘很難建立。譬如世間教學，大乘是大學，我們要想讀大學，沒有小學、中學的基礎，固然也有，那是極少數所謂天才兒童，不是大多數人，不是一般人能夠辦得到的。佛法也是如此，大乘始教就是大學裡頭一年級，初學的，無論在哪種科系多半還是讀概論，讀一些共同科目，還沒有到嚴格的分科分系，可是必須要有中小學的基礎。我們今天修學佛法難處來了，難在哪裡？我們沒有修小乘法。中國佛法的特色是大乘，中國人很少學小乘，幾乎沒有人學小乘。這為什麼？因為中國人有儒家、道家的基礎直接就入了大乘。我們這一代儒家、道家沒有基礎，四書五經幾個人念過？《老子》、《莊子》幾個人研究過？沒有這些學術基礎，又不讀小乘經，就想直接入大乘，那只有是天才兒童。試問我們是不是天才兒童？也正因為如此，所以我一再的勸勉同修們要讀《四書》，就最低的限度，儒家、道家的學術經典也不在少數，最低限度你要讀《四書》，要讀《老子》，拿這兩本書來代替小乘經典，做為大乘佛法的基礎。所以我們圖書館才印《四書集注》，分送給諸位同修，意思就在此地。
《四書》的讀法是要背誦，背誦的好處太多，背誦的目的不是在記住。實在說跟佛法的教學它有會通之處，那就是說戒定慧三學一次完成，有這樣殊勝的功德利益。四書五經、《老子》、《莊子》，它之所以能稱之為經典，這些書念一百遍、念一千遍、念一萬遍，從小念到老念不厭的，這叫經典。世間一般的書籍刊物，我們看一遍之後，就沒有看第二遍的價值；好的文章念個十遍、二十遍，就不想再念。可是經典之作就不一樣，你念的遍數愈多，你悟入的境界就愈高，遍遍味道不同，愈念愈有味道，愈念體會愈深。就以《四書》為例子，在過去讀書人從六、七歲上學，老師就教他背誦，到他八、九十歲鬍鬚全白，頭髮全白了，念的《四書》還搖頭晃腦津津有味，可見得這本書念一生都念不厭，這稱之為經典之作。裡面所含的是宇宙人生無盡的道理，讓你自己去體會、去領悟，這種體會、領悟不是一下就得到的，是要隨著你的功夫、隨著你的境界逐漸向上提升，逐漸的被發掘出來。
佛家的經典更是如此，所以你要想學大乘佛法，如果沒有《四書》、《老子》，我這是講得最少，少到不能再少，沒有這兩種的基礎，那你就得要研究個二十種、三十種的小乘，沒有二、三十部的小乘經，大乘佛法確實是不得其門而入。你所修學的就跟學校一樣，你只是旁聽生而已，你也只是在這裡面瞧熱鬧而已，你不懂門道。你要想懂門道，你要基礎深厚！古聖前賢對我們的教誨，我們絕不能等閒視之，他們確實苦口婆心，而我們今天的人，的確產生了很多的誤會，認為他們是愚夫之談，不足重視，以為他們是落伍的。這些觀念都造成了嚴重的錯誤、嚴重的過失，吃虧的是我們自己。
什麼叫大乘終教？底下說，「終教亦名實教」，就是講真實的，大乘始教裡講方便，還是講方便法，小乘講方便，大乘還是講方便。到終教才講真實法，真實法怎麼說？經裡面講的，「定性二乘、無性闡提悉當成佛」，一切眾生皆有佛性，怎麼不成佛？可見得前面講的定性、二乘、無種性定不成佛，是講現在你決定不能成佛。將來呢？將來那不能說，不能說是定不成佛。換句話說，你沒有迴小向大，還不信佛法這個時候決定不能成佛。如果信？信了另當別論，那不能說是決定不能成佛，不可以這樣說法。
闡提是梵語的音譯，翻成中國的意思沒有善根的人，不相信佛法的人就叫做闡提。所以說一闡提是也應當成佛，這是大乘最真實的說法；換句話說，這是事實，這是事實的真相，是大乘終教。從開始到圓滿，最後的教導是一切眾生本來成佛。「以稱實理故名為實」，在終、實的教學當中多說法性，少說法相，性是真實的，相是虛妄的。像《金剛經》就屬於終、實的教學，它給我們講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。它多說法性，少說法相，縱然說法相也離不開法性。「相者性之相也」，所以它是終、實的教學教材。從始至終它是有漸次的，就是有次第、有程序，由淺而深，由方便而真實，所以這個也稱之為漸教，是有漸進按部就班，一步一步漸漸來。
第四是講「頓教」，頓就是對漸來說的，頓所謂說頓超，沒有次第，沒有階級，這叫頓。中國的禪宗尤其是六祖所傳的法門，東山法門是頓教。而神秀大師所傳北傳的禪宗是漸教，北傳的禪宗是終、實教學。南宗所傳的禪宗是圓頓教學。當然圓頓是我們非常羨慕的，這就是過去像方先生所講的，好是好，這是一步登天，你得有本事；如果沒有本事登不上去，摔下來粉身碎骨。漸的什麼？像爬樓梯，他爬一步他就升高一步穩穩當當。那個頓超的人好像他有飛行的本事，他一跳上樓上去了，他不要經過樓梯，可是你要沒有那個功夫，你跳不上去，你跌下來那就慘了。所以圓頓大法，不是一般人能夠修學的，必須是圓頓的根性才有這個資格。
我們看看頓教裡面，它這個教義的綱領，「但一念不生即名為佛，不依地位漸次而修，故名為頓」。這是頓教教學的可以說是總綱領，我們能不能做得到？所以自己試想想看，能不能在這一切境界裡一念不生？你能不能做到？果然能夠做到，你是圓頓根性，你可以跟六祖去參禪。如果在一切境界裡還起心動念，你就沒有資格跟六祖，你去找神秀可以，找六祖不行。這個地方諸位還曉得，我在一切境界裡頭都沒有念頭，你還是起了一念，起了什麼念？我都沒有念頭了，這也是一念，有這一念還是不行。所以說一念不生，起念跟無念統統都沒有。起念是一念生，無念也是一念生，生了個無念，有念無念統統沒有，才叫做一念不生。凡夫是有念，無想天人是無念，四空天人是無念，聲聞、緣覺是無念，可見得有念跟無念都不能見性，都是見性的障礙。我們能做到嗎？佛與大菩薩就住在這境界當中；換句話說，我們如果也能到這個境界就是佛，就是大菩薩，確實沒有階級。因為一切階級都是方便法，哪有階級可言！
底下是引經來說，「如思益經」，就是《梵天思益經》。「得諸法正性者，不從一地至於一地」。一地一地就是階級，真正入了法性，哪有什麼一地到一地？《楞伽經》裡面說的，「初地即為八，乃至無所有」，何次第之有？「不同前二漸次修行」，不像前面始教、終教，它是以漸次修行。這個地方沒有，因為它也不通後面的圓教，圓教是圓融具德，萬法圓融，它跟那也不一樣，圓教是最圓滿的。他雖然能頓悟，但是他的德不圓，能夠頓悟法性，但是相用不圓，這樣才建立為頓教。
底下幾句說「頓證此理，即是頓教，故於其中，總不說相，但顯真性，亦無諸識差別之相。一切所有唯是妄想，一切法界唯是絕言，五法與三自性俱空，八識與二無我雙遣，呵教勸離，毀相泯心，生心即妄，不生即佛，亦無佛無不佛，無生無不生」，生是講眾生。「如淨名嘿住，顯不二等，即其類也，今諸禪宗多依此教」。禪宗是指南宗，是能大師所傳的這一支。再說圓教，圓是最極圓滿，「明一位即一切位，一切位即一位」。這是圓教，圓教裡面雖講菩薩有五十一個階級，不錯，確實是有五十一個階級，可是怎麼樣？它又是圓融的。
我們還拿從前教學來做個比喻，譬如說我們中國古時候私塾的教學，童蒙就是童子，所謂小學，與現在的小學不一樣，從前小學裡頭課程分為兩門，一門是德行，一門是言語，只是教這兩門。在德行上教小孩服務，從小就培養他服務社會的習慣，所謂是灑掃應對，教這些生活的教育。這跟我們現在的教學的確是不相同，教他怎樣為長者服務，童子為長者服務，伺候老師，伺候學長，他將來回到家裡去，他就知道如何孝順父母，尊敬兄長，建立一個和睦的家庭、和睦的社會。同時教他背誦經典，因為兒童心地清淨，所謂赤子之心天真無邪，這個時候在一生過程當中，記憶力最強的時候，所以重要的經論，在這個裡面老師除了教他怎樣待人接物，學這些禮節之外，督促他背誦。
老師教學不需要講解，只教句讀，就是把每個字念得字正腔圓，每一句念得清清楚楚就可以了。所以四書五經就是在這個時候開始讀誦的，他只是照這個字去讀，字裡面什麼意思小孩並不知道，老師只要求他讀，這個什麼意思是隨著他的智慧，隨著他的年齡隨便說一點，這就好像大乘分教一樣，以讀誦為主，隨便說一點。而且這個讀誦老師是督促遍數，譬如這個小孩他很聰明，一遍就會背了，當然老師上課是有分寸的，天分好的人、記憶力強的人大概是一天念七百字，就是課程給他安排的進度大概一天七百個字。中等程度的一天就三、四百個字，比較上鈍一點的大概一天是一、二百字。所以從一百字到七百字不等，這老師看學生的程度他能夠接受多少。但是怎麼觀察法？就是一遍到十遍，譬如說這個小孩很聰明，教他一百個字他一遍就會背了，那可以再增加一點，增加到六、七百字他念十遍能背，這個小孩就教他念七百字。這個小孩教他一百個字的時候，他要念十遍才能背得出來，他的程度就是如此，每天只能教他念一百個字，是這樣來說的。所以每個學生天賦不一樣，這個進度不相同。
這在私塾教學是個別教學，沒有妨礙，老師的督促是什麼？督促遍數，大概一般講二百遍。就是你已經會背了，已經會背了也背到二百遍，為什麼要背的遍數這麼多？這個時候二百遍背下去之後，所謂是滾瓜爛熟。到你八十歲、九十歲你還能記得，你一生當中不會忘掉。不會忘掉，你在平常待人接物當中常常想到：孔老夫子怎麼說的，他就會把這個運用到生活上去了。這就是佛門所講的觀照功夫。所以你要不熟就提不起觀照，提起觀照的時候就開悟。這個意思不需要講，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，那個意思自己就明白，道理在此地。所以這個教科書是從一開始就教，就用這一本教科書適合於各個階段的學者，這是不可思議的事情。不像我們現在學校用的教科書，一年級的教科書拿到二年級不適用，二年級拿到三年級不適用，年年有新的課本。你看儒家從前的教學，就一個課本。
原來這個小學老師管束得非常嚴格，規矩決定錯不得，就好像嚴持戒律，不許犯一點過錯，天天有人看著，有人管著，小學教育就是如此。到十三、四歲這就開放了，為什麼？有這麼多年的規矩約束，自然一舉一動不越規矩了，所謂習慣成自然，他已經養成習慣，無論在什麼場合他不會失禮數。所以這個時候就出去參學，不是跟他一個老師，哪個地方有有學問、有道德的人在講學，他就可以去聽。那叫講學，專門講解經論裡面道理，他有資格去，所謂講尋師訪友，就是佛法裡面講的參學，所以這個時候一切開放。雖然無拘無束，但是一切都自然合乎規矩，這是大乘跟小乘教學法不一樣。童蒙的教學跟親師訪友的時候，是兩個完全不同的過程。到這個時候在外面遊學的時候，老師教導這些學生，學生要具備基本的條件，那就是所有課程都背得很熟。因為老師教學是不用教科書，教學也沒有一定的場所，常常是老師帶著學生遊山玩水，一面走一面討論。而將讀萬卷書跟行萬里路結合成為一體，這個時候不但是學術上的深入，而且這些學術與實際的生活能夠結合在一體，這種教育多麼的圓滿。就跟本經善財童子五十三參一樣。
我們在今天全世界講到教育，就像方東美先生所說的，比不上佛法的《華嚴經》裡面所敘說的，它是把理論跟生活完全融成一體，是在生活當中來教育，這叫圓教。我們中國過去儒家的教育，可以說也是圓教。而今天全世界的教育，要是在五教裡講是始教跟終教，看不到圓教。這個意思就是說，圓教初信位的菩薩他修學的課程，這個課程從初信到等覺全都有。好像從前一開蒙的時候，老師教你念《四書》，《四書》這個教科書可以用一輩子，到將來考舉人、考進士還是考這一本書。現在一開頭讀小學一年級了就念它，進士好比是大學還念它，這是個圓融。雖然同樣是一本書，隨著你的年齡增長，隨著你班級的提升，裡面所講的意思不相同，愈講愈深，境界愈講愈廣博。所以這一部經裡頭含得有無盡的義理，有無邊的境界，讓你漸漸去體會，慢慢的提升，這是圓教。等覺菩薩也離不開初心，初發心。
我們把這段文念一念就曉得了，「圓教者，明一位即一切位」，譬如圓教初信，初信這一個地位就包括十信、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，統統包括了。等覺是一位，等覺裡面包括了十地、十迴向、十行、十住、十信，統統圓滿的包含。等覺菩薩也要守三皈五戒，三皈五戒不是初學人學的嗎？等覺菩薩也不捨三皈五戒。我們初學的人天天要反省自己這一天功過，等覺菩薩每一天也要反省一天的功過，這就是一位裡面具足一切位，一位裡頭就是一切位。「是故十信心滿，即攝五位，成等覺故」。成等覺就是成佛，十信心滿是圓教初住，圓教初住天台家的判法，是六即佛裡頭分證佛果，那是真佛不是假佛，禪家所謂明心見性，見性成佛，這是圓教。
「依普賢法界帝網重重主伴具足，故名圓教」。賢行就是一行一切行，普賢法界是圓，只有一真法界，帝網重重主伴具足是說它的現相。帝網就是《梵網經》裡面所講的梵網，網就是講大梵天王宮中裝飾的羅網，我們在《梵網經》的經題裡面跟諸位講解過。佛是用梵網來比喻這個法界，十法界依正莊嚴，無論這裡面是因果、理事，都像羅網重重無盡這種現相。主伴具足，主是說法主老師，伴是學生，師資道成，才成就了教學，這是圓教的看法，圓教的思想。「其中多說十十法門」，本經就是圓教，所以《華嚴經》都是以十表法。十不是定數，你看從一到十這數目字，錯了，它不是數字。它是什麼？「以顯無盡」，這才是它的真實義，用十來表無盡的法門，是這麼個意思。「即是斯經之所宗尚」，這是講圓教經論它之所宗，它的宗趣所在，向是方向，它的教學方向，它的教學宗旨，是以無盡為它的境界，重重無盡。「後門之中當廣分別」，後門講以下，下面還要廣說，詳細的來說這個意思。
說到這個地方，這是將五教的大意給諸位介紹出來了，這在佛法裡頭是很重要的佛學常識，我們不能不曉得。知道之後，才能曉得我們在佛法裡頭應該如何來修學。見到修圓頓的人，我們知道，果真具足圓頓的根性，修圓教來得快，容易成就。如果不是這種根性程度的人，我們慢慢的學也能夠得到利益的。再跟諸位說明，其實哪有什麼小始終頓圓？小始終頓圓統是方便說。目前在我們境界裡確實是這樣的，但是說真的？真的這裡沒有。不過要明白圓頓的根性是培養的，不是天生的，你看頓教裡頭一念不生，我可以培養。我們在一切境界裡頭善於打妄想，六根一接觸六塵境界就分別、就執著、就起妄想，這就不是圓教的根性，不是頓教的根性。因為有分別、有妄想，當然不是圓教的根性，圓教是圓融，圓融就不會分別，分別就不圓融，不是圓頓的根性。
但是我們可以在生活當中去鍛鍊，我們六根接觸六塵境界盡量的少分別、少執著、少妄想。我們由少漸漸到無，那不就是把自己根性培養成為圓頓了嗎？所以圓頓根性是可以培養的。我們中國古聖先賢明白這個道理，所以無論世出世間的教學，都是想盡方法來培養圓頓的根性，這是一種非常高明的教學法。剛才跟諸位講過，世間的教學是培養圓頓的，譬如說讀經，小學的時候讀誦不給你講解，就是不叫你分別，不叫你執著，不叫你打妄想，就教你念，念得很熟。念的時候你心裡面當然沒有妄想，不知道意思也不分別，就像當唱歌一樣，唱得很熟就行了。這修根本智。
佛門裡面教學，出家五年學戒，這五年不是一定五年，有伸縮性的，根性利的人三年就可以，四年就可以了，不必要五年。那個根性笨的人得十年、二十年，所以不定的。不是說一定五年，以什麼為標準？是以心在一切境界上不分別執著，以這個為標準。你一年做到一年就圓滿，十年做到十年圓滿，五年學戒是這個意思。五年學戒是佛法裡面的小學教學，好像新生入學教育，必須要經歷的。這個五年東西是什麼？就跟世間小學一樣，學灑掃應對，在寺院裡頭服務大眾，伺候大眾修這個的。決定沒有例外，你就是開了悟，開了悟也要做。六祖他真的是開悟了，開悟怎麼樣？還在道場裡面去做苦工服務大眾，每天舂米破柴做苦力的事情服務大眾。他的時間短只有八個月，八個月是有老師，離開老師之後，他時間相當長，他有十五年。
大徹大悟的祖師如是示現，他示現的用意在哪裡？我們應當要明瞭。所謂學佛從什麼地方學，從服務於大眾這個地方學起，這是修福。福裡面有智慧，服務於大眾，自己心地清淨沒有分別、沒有執著、沒有妄想，只有一個誠心誠意待人來做事，這叫修戒。除這個之外還有一個重要的課程，就是背誦經典，他也不求解只是背誦，而背誦的目的是戒定慧三學一次完成，日常生活當中待人接物，也要求戒定慧三學一次完成。像我上一次跟諸位講的，十度齊修，我們抹一個桌子、掃個地，都是十度齊修，都是三學一次完成，這是什麼？培養我們圓頓的根性。由此可知，以往古聖先賢教學法的完善，不是我們粗心人能夠體會得到的，不是一般人都能夠見得到的。所以古人這個修學他當然有成就，短時期殊勝了不起的成就，他有他道理在。而我們今天，這個修學所以不能成就，我們有不能成就的因素存在。這個因素要不能夠消除，永遠是我們修學菩提道上的重大障礙，我們應當覺悟，必須覺悟。所以細細研究大經的玄義，多少能夠領略到諸佛菩薩、祖師大德，教化眾生的苦口婆心。
下面再看，「總相會通」，這裡面又分為兩科來說，「先會諸教開合，後會化儀先後」。化是教化，就是教學，我們今天一般講教學，佛法講教化，教化的意義比教學深，因為教學是從因上說的，教化是從果上講的。化就是變化氣質，我們的教學有了成績，學佛超凡入聖，化凡為聖，所以教化是從果上講的，教學是從因上講的。儀就是方式、儀式，我們今天講方式，就講教化的方式，先用什麼方式，後用什麼方式，這就叫化儀先後。在第一段裡面，會諸教，會是會通，就是融會貫通，諸教開合。這段的文很長，有些部分必須要諸位自己去讀、去研究。
請看第十五面，第八圓圈下面，「第二，一性五性別者」。這個意思很重要，什麼叫一性，什麼叫五性，我們要了解它。「權教明說五性為了義，一性非了義」。什麼叫五性？你看第二行，「聲聞性，緣覺性，如來性，不定性，無種性」，這些意思大致可以明瞭。權教就現前我們的程度來講的，了是明瞭，一點都不錯。就我們現前而論正是五性分明，那就是說哪些人具足修學的條件，他在這一生當中有成就。哪些人他不具足條件，在這一生當中決定不能有成就，這是只論現前，只論現階段，這是權教說明，確實是要以五性為標準。如此地最後這幾句所說的，在第十五頁第六行最後這三句，「諸聖教中，說一性者，約通相說，非真了義，具明五性方為了義」，這幾句話都是就當前境界來下的斷語。
「若實教宗，則以一性而為了義，五性非了義，經說五性，約方便說」，這個話也說得很清楚、很明白。「且取長時不作佛故名無種性，非性全無」。這個意思前面曾經說過，在真實法裡面一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這是圓實教義。不是權教所採取的，權教是承認，但是不用它，因為什麼？境界太高了。修學的人沒有這麼高的境界，沒有這麼深的程度。所以，這個教義在當前用不上，暫時不取。《涅槃經》裡面講，「一切眾生皆有佛性，以凡是有心定當作佛」。《華嚴經》上說，「無一眾生不具如來智慧」。底下《法華經》裡面講，「一相一種，諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘」。這個都是說明，像《法華經》裡面所以說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是究竟了義。但是五性在我們當前，這個現階段當中來講是了義，這個意思我們應當要明瞭。
向下，大師給我們做了個相當詳細的分析，在第十六面第六行圓圈下面，「第三唯心真妄別」，就是只就現階段來說，跟全體圓融上來觀察說法不一樣。但是諸位要曉得，這個裡面決定沒有矛盾，決定沒有牴觸。好像法律一樣，圓實的說法就好像國家的憲法，根本法，權宗講法是現階段的政策，我們為了現階段某些環境當中，要制定這些法律，這個法律決定不會跟憲法衝突。但是，它不是根本法，它是補助根本法的，是維持現階段社會秩序所必須要用的。所以權教的講法是就我們現前階段的修學，決定能夠得利益的，叫方便法，這個方便逐漸逐漸把我們提升到真實，所以方便就是真實。這兩個沒有衝突，清涼大師在這個地方，不厭其煩的給我們來說明目的就是在此地，希望我們能大開圓解，斷疑生信，捨煩惱長智慧，這個用意在此地。這裡面的文字諸位自己去讀。
倒數第五行第二句這圓圈底下，「第四真如隨緣凝然別」，凝然就是不隨緣，小乘人權宗，他認為真如是不隨緣的，可是圓實的說法真如是隨緣的，是不變隨緣，隨緣不變。這將來到經文裡面，我們可以說是處處能看到，而在我們日常生活當中，也的確是時時刻刻起心動念，都能與這個意思相應。
「第五」，在最後一行圓圈下面，「三性空有即離別」，三性是講的圓成實性、依他起性、遍計執性。這三性是即還是離，即是什麼？三性是一性，這是即，離是三性各別的。到底這個三性是一還是不一？即就是三性是一，離就是三性不一，決定是三，來給我們說明這樁事情。這是權宗與實教說法也不一樣，這個不一樣跟剛才所講的道理是相同的。實教是從整體來說的，權教是從現階段來講，所以它說法不一樣並無衝突，還是一樁事情。
「第六生佛不增不減別」，在第十七面第四行圓圈下面，生是講眾生，佛是講成佛。所以有許多人說，如果眾生都成佛了，那眾生就沒有了，佛多了一個，眾生不就少了一個嗎？到底這些學佛的人統統都成佛，還有沒有眾生？權教、實教也有不同的講法，就現前階段我們的常識當中，你跟人家講，這個眾生成佛，佛多了一個，眾生少了一個，他馬上就接受，就相信，為什麼？這是常識，他能夠接受的，他能夠想像的，他認為確實是如此。你要跟他說是不增不減，他就糊塗，他就莫名其妙。可是講真的？真的本來是無佛無眾生，怎麼能說有多少？但是這個意思深。
為什麼說無佛無眾生？給諸位說，佛跟眾生是假名，哪有成不成？我覺悟了我就叫佛，我迷了我就叫眾生。你們認為我悟了，佛就多了一個，眾生就少了一個，沒少，還是一個人，所以說穿了不增不減，哪有增減！可見得說有增有減是方便說，不增不減是真相。但是不增不減這個意思很難說明白，叫初學的人聽起來有疑惑。所以權教是針對現實，大家都普遍能接受，都歡喜、都愛好。實教的說法，必須他自己有相當的程度，明心見性，那你一說他就開悟了。縱然沒有到達明心見性，大概也差不多了，你說得出來有道理，他在理論上已經到這個程度才可以說，否則的話，沒有法子講。所以生佛不增不減，這是權實說法有差別，差別即是無差別，無差別當中說差別。
「第七二諦空有即離別」，在第七行一開端，第七二諦空有，二諦是真諦、俗諦，真諦空，真諦講空，俗諦講有。即離就是二，諦是一，還是二諦是二，空有是一，還是空有是二？來給我們說這個道理，權實這個說法也不一樣。
「第八四相一時前後別」，這在第十七頁倒數第六行。四相是生住異滅，它是同時的還是有次第的？權教是次第，圓教是同時。所以這個理論你只懂一個，其餘的都可以觸類貫通，了解宇宙人生的真實相。
「第九」，在倒數第三行，「能所斷證即離別」，能斷跟所斷，能證跟所證是一還是二，凡是講到即就是一，就是能所相即，能所是一。說離能不是所，所不是能，能所是二不是一。究竟能所是一還是二？權實說法也不一樣。
請掀開看第十八頁第一行圓圈下面，「第十佛身無為有為別」，佛身究竟是有為還是無為？權實說法也不相同。像這些在佛法教義裡面來講，都是屬於基本的教義。也就是說，我們修學佛法基本的概念，如果要是不清楚、不明瞭，不但在修證上是嚴重的障礙，就是在開悟上也是很大的阻礙，障礙你的悟門，為什麼？因為你有疑。你這個疑問要是不能夠解決，不但解行上有障礙，連那個信上都成了問題，斷疑才能生信。大師這些開示，幫助我們建立正信、正解、正行，這個經義就非常的重要。