大方廣佛華嚴經 （第六集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0006
請掀開經本第七頁倒數第三行，圓圈的下面，「第二說經緣者」，上面我們將說經之因做了重點的介紹。現在我們看到說經緣也有十種，這是《華嚴》在體例上都是用十來表法。緣是說助緣，有因如果沒有緣，緣不足法會是不能夠建立的，授受就有障礙。清涼大師在此地舉出十個條件，也就是我們一般所謂的機會，佛法所講的緣分。這個十條在此地列的倒數第二行，第一個是時，時節因緣，時機有沒有成熟？第二是處所，第三個是依主，主是能說之人，能說之人如果他自己本身沒有開悟，沒有證果，縱然時節因緣、場所都具足，還是不能夠弘揚正法。第四是依三昧，三昧就是講於一切法當中，都能夠做到不取於相，如如不動，身心清淨可以授受。
第五依現相，第六依說者，第七依聽者。這個地方的說者跟前面的依主不相同，依主，主是講的教主，在我們現前這個階段，我們的教主本師釋迦牟尼佛。說者是佛的弟子，是佛的學生，或者是代代相傳出家在家的大德，他們所說的一定是要依經典為依據，所謂的是「依法不依人，依了義不依不了義」，這是講說者。第七是依聽者，這個聽者也要根熟他才能夠接受，如果不能接受說也等於白說。第八依德本，第九依請者，就是啟請的人、請法之人。第十依加者，諸佛菩薩神力加持。如果沒有這麼多的緣分，這個法會就不能圓滿，這個法會就不是如來正法的法會。
向下大師每條都有詳細的說明，說明的文字很長，我們不能夠依照大師文字一句一句詳細來討論。如果將來有這個機緣，當然是應當要細細的深入來做研究討論。現前我們受於時間的限制，目前還做不到。第一條時節因緣，我們等到入經文的時候，在「如是我聞一時」，這個時候來跟諸位介紹時節因緣。依處，諸位自己可以看看註解，看看清涼大師的開示。
依主在此地要說一說，請掀開第八面倒數第五行圓圈下面，「第三依主者，夫真身寥廓，與法界合其德，包羅無外，與萬化齊其用」。這四句是說教主的真身，真實的教主說的是什麼？所講的就是法身理體，就是說我們自己的真如本性，真如本性就是法界，法界就是真如本性。所以它的相狀、作用包羅無外，這句是從講它的相狀。與萬化齊用，是講它的作用。在本經不得已給它強列一個名稱，叫毘盧遮那，毘盧遮那就是我們自己本人。諸位請看倒數第二行從第二句看起，「然說此經佛」，就是說《華嚴經》的這尊佛，也就是說，說一切大乘經的這尊佛。這個地方給我們講「並非前說」，前面所講的我把它略掉，「即是法界無盡身雲，真應相融，一多無礙，即毘盧遮那是釋迦故」。首先我們要明白法界無盡身雲，這句話是什麼意思？法界是指盡虛空遍法界，經中常講十法界依正莊嚴。身，十法界一切有情眾生身、無情眾生身，身就是體相。這句就是把十法界依正莊嚴全都包括。雲在此地是一個比喻，雲是非有非無，不能說它沒有，也不能說它有，你說它沒有，我們看到了天空片片雲彩，怎麼能說沒有？你說有，我們一接近的時候就沒有了。
這個字來比喻十法界依正莊嚴的體相，就像雲一樣，是非有非無。正是佛家所謂「因緣所生法，當體即是空」，所以雲是代表這個意思。《心經》裡面所講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那就是雲的意思。所以沒有一法是真實的，這是我們必須要記住這個大前提，這是真理。你要把一切法當真，錯誤了；一切法非有非無，這是一切法的真實相。我們從這句就明白了，說這個經的人是誰？是法身。法身在哪裡？盡虛空遍法界一切體相皆是法身，就是盡虛空遍法界只有一個自己。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面給我們說的，從這個地方能信得過，真正相信了，你才是大乘圓頓根性的人；換句話說，你就是大乘圓頓根器。這樣的人真正是鳳毛鱗角，太少太少了。
真應相融，真是法身本體，能現法界的真心，應就是真心所現的無量無邊應化身。我們在《梵網經》裡面所見到的，千百億化身釋迦牟尼佛，那就是講的應身，真應相融是一不是二。不但千百億釋迦牟尼佛是應身，法界之中情與無情，試問哪個不是真應相融？只是我們自己迷失了事實真相，不了真應相融，一多無礙，所以才起惑造業，受無盡的輪迴苦報，實在是冤枉。如果我們明白事實真相，你就曉得毘盧遮那這是講真身，真佛講的法身，「即釋迦故」，釋迦牟尼佛是應身，真應不二。「常在此處即他處故，遠在他方恆住此故，身不分異亦非一故，同時異處一身圓滿皆全現故」。這個幾句話說明，佛是無在而無所不在，我們講「喜目女神章」裡面，說到供養如來，承事諸佛，我將如來跟諸佛詳細的介紹過。天台大師所講的理即佛，那是情與無情全包括在其中，就跟此地講的即是法界無盡身雲，這是理即佛。本經所說「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。
所以從六即佛去看，名字即佛、觀行即佛，我在此地也略說一說，從理上講「一切眾生本來成佛」，佛在本經、在《圓覺經》上都說過。但是，不幸的是凡夫迷失自性，迷本覺而成了不覺，現在是不覺了，迷本覺而成不覺，所以叫凡夫，不名為佛。名字即佛，有名無實，我們學了佛的人，受了三皈五戒，受了菩薩戒這叫什麼？名字佛。名字佛不管用，為什麼？一樣還是起惑造業輪迴生死。第三種叫觀行即佛，觀行就是真正的用功學佛，他真學。觀是觀照，行就是行為，他在起心動念待人接物之處，能夠提得起觀照的功夫，諸位要曉得，這才叫真正修行。每天如果說我們都依照早晚功課來做，每天敲著木魚念經，要是不能在待人接物之處提起觀照功夫，都不叫修行。所以古德說縱然是一天念十萬聲佛號，如果沒有觀照，還是所謂的喊破喉嚨也枉然。由此可知，真正用功就是在觀照，觀照功夫深，念佛法門裡面就可以帶業往生，所謂是功夫成片，帶業往生。沒有觀照的功夫，念一生的佛都不能往生，這是我們應當要注意到的。
由觀行再提升就到相似，相似雖然他不是真佛，他很像，相似即佛。相似即佛這個境界，就是我們一般講的，小乘的阿羅漢、辟支佛；念佛法門裡面的事一心不亂，都是屬於相似即佛。如果功夫再深到照見了，「照見五蘊皆空」，那就是分證佛，雖然沒有圓滿證得，他已經部分證得，他是分證佛。到究竟圓滿的時候，叫究竟即佛，這是天台大師給我們說佛有這六種。而這六種，就可以說把盡虛空遍法界一切有情眾生，統統包盡了，哪個不是佛！智者大師所說的，跟此地清涼大師所講的，一個意思。所以佛是無在而無所不在，問題是我們自己能不能見到。
所以大師在此地說，「同時異處一身圓滿皆全現故，一切菩薩不能思故」。這是說不可思議！如果諸位真正要是明白六即佛的道理，你就可以修普賢行，你這一生決定成佛，你成不了究竟佛，你可以成分證佛；成不了分證佛，可以成相似佛；成不了相似佛，你可以成觀行佛。換句話說，最低限度你可以成觀行佛。這種的修學要是用在其他法門，必須要分證才不退轉，才是真正的成就。如果用在念佛法門上，觀行就不退轉，所以念佛法門在一切法門裡面，稱為易行道就在此地。為什麼？因為觀行即就帶業往生，生凡聖同居土；相似即是事一心不亂，生方便有餘土；分證佛是理一心不亂，生實報莊嚴土；究竟即佛那是常寂光土，所以淨土裡頭四土三輩九品。這個三輩九品除了下三土有，常寂光是平等的，裡面也沒有輩也沒品。這個事實真相果然明白，我們在八萬四千法門裡面，就曉得應該如何來選擇。
這是講依主，這個經是誰說的我們明瞭了，這個經在哪裡說的我們也懂得了。盡虛空遍法界你六根所接觸的六塵境界，就是《大方廣佛華嚴經》。你會不會？果然悟明才曉得十方三世一切諸佛菩薩，天天圍繞著自己，從來沒有離開我一步。你要說我不見佛，那是眼睛瞎了當面見不到，睜開眼睛哪有不見佛的道理！所以說是覺悟的人天天見佛，時時見佛，處處見佛，這些佛給你講什麼？講《大方廣佛華嚴經》從來沒有間斷過。這是講能說的依主，我們還能懷疑嗎？
下面講十種身，十種身有許多種的講法，十實在講就是無盡的意思，也就是前面講的無盡身雲。《華嚴》用十來做代表，所以我們讀經要明瞭義理，不能夠執著文字。這個地方跟那個經上講的又不一樣了，沒有一樣也沒有不一樣，你要曉得這個意思。此地所引的都是本經所說的，頭一段八地當中略有二種。第五行下半段從圓圈那裡說，「二離世間品名為十佛」，都是就本經裡面所說的。我們把這段念一念，就是「離世間品，名為十佛，即此十身名或小異，今次第對之」。對之就是與前面八地當中所說的做個對比。「一成正覺佛即菩提身，二願佛，三涅槃佛，四住持佛，五業報佛，六心佛，七隨樂佛，八三昧佛，九法界佛，十本性佛本智性故」。這是十種佛的名稱。
「彼品復說十種見佛，見上十佛」。這段很重要，這個十種佛你怎麼見到？這就教給我們有十種見佛的條件，「謂一安住世間成正覺佛無著見」，無著就是不執著，你就見到了，見到什麼佛？見到安住世間成正覺佛。無著的後面還有詳細的來說明，「願佛出生見」，出生什麼？出生菩提心你就見到了。像昨天本經裡面，特別跟諸位說明的四弘誓願、菩提心。沒有菩提心，沒有四弘誓願，佛雖然無時無處都圍繞著你，你還是見不到他。「業報佛深信見，住持佛隨樂見，涅槃佛深入見」，這要證得深你才能夠見到。「法界佛普至見」，至是到達，普遍的到達，這就是所謂法身大士才能夠見到，你的心平等就見到；心還有執著，還有界限，你見不到法界佛。所以念佛人念到理一心不亂就見到了，理一心不亂也見到涅槃佛，也見到法界佛了。
「心佛安住見，三昧佛無量無依見」。三昧是定，無量三昧，心在無量法門裡面一一法中，都能看破、放下，如如不動，你就見三昧佛。「本性佛明了見」，這個明了就是見性，明心見性你就見到本性佛。「隨樂佛是普受見」，這是信受。「此之十見，如佛體見」。這是講什麼人能見佛？具足這些條件，你就見佛了。下面這段話解釋第一個，無著即安住世間成正覺佛，什麼叫無著？無著是我們平常講的放下，不執著。佛七當中主七師常常開示：放下身心世界，提起正念。這就是教你一切無著，這個地方說得非常之好。諸位看這段文字，「無著者，即正覺相」，換句話說，你要稍稍有執著，你這覺就不正，不是正覺就叫邪知邪見，正覺是正知正見，不然就是邪知邪見。「於一切法皆無所著，便成正覺」。我們學佛的目標，是要想成就自己無上正等正覺，換句話說，這就是修學的三個階段，先第一步我們得到正覺，第二步我們再求正等正覺，更上一層我們求的無上正等正覺。這是我們學佛的層次逐漸向上提升，告訴我們才會有真正的成就。「下九例然」，底下見九種佛都以這個為例子，以此類推。
底下再給我們說明，「無著有十，以顯無盡」，就是一切法都不執著，這十條我們必須要明瞭，要記住。第一「於一切世間無著」，這個一切世間是講的有情世間。第二「於一切眾生無著」，這個眾生特別是指有情眾生說的。第三是與一切法不執著，這法裡頭有世間法、有出世間法都不執著。第四與所作不執著，菩薩發心普度眾生，處處興建道場，建立佛寺，這一切所做，正如古人所謂「水月道場」，水中之月不能說它有，也不能說它無，非有非無，不執著。「空花佛事」，佛事是講經說法，以種種方法來教化眾生，這叫佛事，誘導眾生開悟證果那叫做佛事，佛事是覺悟之事，令他覺悟。比喻作空花，空花是講眼睛有病了，看到這空中有花出現，這個花也是非有非無，因為眼睛有病看空中真的有。但好眼睛的人，決定不能夠見空中有花的，所以這個境界都是幻境。《金剛經》所說的「如夢幻泡影」，是幻影，不是真實的。這是講所做的不可以執著。
第五善根不能執著，善根要不要修？要修，那不修還行嗎？天天要修積善根，可是決定不能執著，天天要修福德，不能執著福德。不執著不是說不修，要修，修而不執著，所謂是「作而無作，無作而作」。在做著比什麼人都積極，心比什麼人都乾淨，事上是有，心裡面沒有，與法界身雲就相應。身雲是什麼？有，身是有，雲是沒有；事是有，心沒有。所以這個事做得十分的圓滿，心也能夠達到十分的清淨，無著是心無著，不是沒有事相。下面講「生處、願、行、菩薩、如來」，不要一條一條解釋了，都不能執著。「於此十法皆無所著」，這才叫真正不著相，諸位要曉得，真正不著相這叫佛子，這叫佛法。
你雖然是很虔誠的佛弟子、佛教徒，如果你處處還著相，就是前面跟大家講的，是魔境，不是佛境。佛是不著相，魔是著相的，我們不要問別人是佛、是魔，那你就在境界上起心動念，你錯了。應當念念迴光返照，我自己是佛還是魔，這才有用處，不要管別人。自己如果是魔趕快回頭，怎麼回頭法？放下一切分別執著妄想，自己就成佛，就成正覺了。正覺是相似佛，就成正覺；正等正覺是分證佛，這很要緊。學佛的人有不少被魔牽走了，他自己還不知道，以為他是正信的佛弟子，其實他已經做了魔王的子孫，這是很冤枉。正因為如此，所以佛勸勉我們必須要讀誦大乘，就是這個道理。而我們初學的人，離開了大乘佛法沒有依靠，修學就沒有憑藉，所以不能離開大乘佛法。大乘佛法裡面要有慧眼來擇法，來選擇法門，一門深入這才能有成就。學多、學雜了是不會有成就的。
昨天二十幾位大專同學到我這裡來訪問，來問我學佛應該怎麼個學法？我告訴他的，學佛先要專，後要博，這是跟世間做學問是相反的。我們在本經裡面看到，善財童子是個榜樣他是先求專，修什麼？修清淨心；不專，心不能得清淨。先求無分別智就是根本智，不專不能得根本智，這是跟世間求學的態度跟方法，是一百八十度的不相同。專而後則博，你看善財童子清淨心得到了，這個清淨心在念佛人來講，理一心不亂得到。根本智現前，這個時候怎麼樣？這個時候博，再出去參學，博學多聞，成就自己無量無邊的智慧。善財是我們最好的榜樣，是我們修學的典型。不然的話，佛為什麼用這種示現？
我舉了個比喻告訴他們，譬如以十年的時間，十年你要是學二十部經，每一部經平均的時間不過是六個月。你們自己想想，六個月學一部經學得夠不夠深度？學前面的，沒有學過不知道，學到後面前面都忘掉。他們聽了之後點點頭，對的；如果十年學一部經，你覺得怎麼樣？這一部經夠不夠深入？他當然成就。佛法跟世間法不相同，就是一經通一切經通達，學東西在時間上、效果上，也要會算帳。學上十部，十年學個二十部，是樣樣都平常，沒有一樣東西能夠出人頭地。你要十年學一部，你這一部經是沒有一個人能夠比得上你，你就通達，就成功。一部經通達了，再去學一切經，就跟吃冰淇淋一樣的，太容易了，為什麼？你自己心清淨，境界提升。平常學那個經，需要一年的時間才能夠把它學完，你現在以你這個清淨心，以你這個境界一個星期就行，你學一個星期就等於別人學一年。所以諸位要曉得，先要專！
佛法到中國來，中國歷代祖師大德將梵文經典，翻譯出來成為中文本的有三千多部，這就是我們現在中文本的《大藏經》。可是我們看看歷代祖師的弘傳，大多數都是一門，都是一部經、一部論。天台智者大師一生專弘《法華經》，賢首、清涼專弘《華嚴經》一部，窺基的《唯識論》，道宣律師的《四分律》，哪一個人不是專攻而成就的！在當時，他影響當代；到今天，他影響我們一千多年。我們今天學這些經典，始終不能夠超越他的範圍，這是什麼原因？那就是人家以畢生的精力所修的成績。我們時間比不上人家，所以我們的成就當然沒有法子超越他。
我給這些同學們提示出，專攻的重要性，而專攻這裡面還有巧妙的方法，佛法所講的善巧方便，你要懂得，專攻不能用心去研究一部經論。譬如說我們今天展開「行願品」，我們用思惟、用分別研究，能不能得到經中玄妙的義理？給諸位說，得不到。如果你要是用心意識來研究，你所得到的只是表層，外表。這部經字面上的意思、淺顯的意思，你能得到，深密玄妙的義理，你得不到。為什麼？深密玄妙的義理，是在語言文字之外，古人所謂是弦外之音，你得不到。你要想得到弦外之音，那就得有善巧方便，要以清淨心才能得到，要以無分別智才能夠開解，這是佛法、世間法不相同的地方。
所以學佛目的何在？這點我們總得要清楚。學佛為的是什麼？佛法說得很清楚，學佛的目的是在破迷開悟，離苦得樂。換句話說，學佛的目的就是充實我們的生活，提高我們生活品質，使我們的生活更圓滿、更充實、更幸福、更快樂，目的在此地。學佛不是苦事情，是樂事，是真實的樂。不但我們要求現在的幸福美滿，我們更要能夠得到永恆的幸福美滿。永恆的美滿是第二個目標，現前的幸福是第一個目標，我們學佛是為了這個，要想自己得到幸福美滿必須要有智慧。所以佛法自始至終它是求智慧，智慧從哪裡來？智慧是從清淨心中現前，所以要修定。我們定不下來，這才叫你修戒。由此可知，戒學幫助你修定，定才能發慧，才能開智慧，智慧現前，才能達到我們究竟幸福美滿的生活品質。佛法的教學，宗旨、目標就在此地，因此它的修學綱領就是三皈依。三皈依是皈依佛、皈依法、皈依僧，佛是覺的意思，我們平時在一切人事環境、物質環境裡面，是迷而不覺，皈是什麼？從迷那裡回過頭來，我們依靠覺。
這個意思如果諸位還聽不明白，我說得更淺顯一點，所謂迷就是感情用事，意氣用事就是迷。覺是什麼？覺是理智用事，就是覺悟，有理性；換句話說，我們從感情、從意氣那邊回過頭來，意氣依理智就是皈依佛。每天早晨你做早課打三皈，就是提醒你自己今天一天當中，我無論是待人、是辦事一定要依理智，不要感情用事，不要意氣衝動，三皈意思在此地。晚上三皈是反省，我今天一天有沒有做錯事情？有沒有說錯話？有沒有感情用事？有沒有意氣衝動？是不是都是有理性的？晚課是這個意思，晚課是檢點、是反省，這就叫觀行。天天都能夠這樣做，那你就是觀行即佛。你要是沒有這樣做，你是名字即佛，你天天要讀經，甚至於你也講經說法，也領眾修行，可是從來不曉得反省自己，你還是名字即佛，不管用。講的三藏十二部講得天花亂墜，該怎麼生死就怎麼生死，還是要墮三途入地獄，沒有人能救得了你。為什麼？因為你自心不清淨，你還是處處迷惑顛倒，這道理在此地。
皈依法，法是正知正見，是以佛經為代表，佛經是如來從本性裡面流出來的知見，正知正見。我們平常對一切人事的看法、想法都是錯誤，所謂是邪知邪見。我們現在捨邪知邪見，要皈依正知正見，所以經典要熟，熟了什麼？在日常生活當中會常常想到，佛在經裡面教給我們，我們應該要怎麼做法。這就是說將如來的正知見，在我們日常生活當中常常會提起，提起來修正我們的邪知見。我們在一切境界裡起了貪心，佛告訴我們貪是根本煩惱，我們要斷的，我們就不貪，這叫觀行，這就叫功夫。遇到冤家對頭，一看到就生氣了，佛告訴我們，這個瞋恚是大煩惱，是應當要斷的，我不生氣。你沒有這個觀行，怎麼能夠修正你自己的身心行為？所以皈依法就是皈依正知正見，從邪知邪見，錯誤的思想、錯誤的見解裡面回過頭來依正知正見，這叫皈依法。
皈依僧，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染，這叫皈依僧。我們六根接觸六塵境界，有一切受用而沒有染污，這個才自在。小乘人怎麼樣？不染污，他沒有受用，所以他不自在。大乘菩薩有受用而沒有染污，他才自在，所以他才是真正的幸福美滿。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、手段修什麼？就是修覺正淨，就是皈依三寶。以這種修持的方法，提升自己的境界，達到戒定慧的圓滿，成就自己無上正等正覺，這就是佛法。千經萬論十方三世一切諸佛所說，菩薩所傳，都離不開這個宗旨，離不開這個原則，這是我們應當要知道的。向下這個註解，諸位自己仔細的去看。必須斷疑而後才能夠生信，建立我們自己清淨的信心，增長信心，發願修學才能得到佛法真實殊勝的功德利益。
下面我們從幾個重點上，來做個簡單的介紹。請翻開第十面倒數第二行在圓圈的下面，第四「依三昧者」，這是說明在修學過程當中，定是樞紐。所以諸位不要誤會，禪宗才修的定，別的宗就不修定了嗎？這樣看法就錯了。無論是哪個宗派、哪個法門都是以修定為主，譬如我們講念佛法門，念佛法門裡面所講的一心不亂，那就是定，所以叫做念佛三昧。事一心是定，理一心是大定，功夫成片是未到定，還是修定。定沒有修成功，沒有達到定境，未到定，比一般人要高明得多，比成就念佛三昧的人不如，所以他才能生凡聖同居土。
這個地方就說明了，諸位看第十一面第一行，佛入的是果定，「佛自入師子頻申，總明果定攝德無盡，如本會說」。本會有三卷半的經文，將來我們能夠見到的，佛要不是常住在大定當中，他不能說法。佛不住在世，代表佛說法的是菩薩、是弟子，是代代傳授的這些祖師大德，他們也要有定。如果沒有定，代也沒有法子代，那也代得不像。如果有幾分相應就看他定功，這個說法就是他有一分定就一分相應，與如來果體上的圓滿大定，他有一分相應。他有二分定功就有二分相應，三分定功就有三分相應。如果他完全沒有定功，拿到佛經胡說八道就不是佛法。所以他要說的是佛法，最低限度，他也有一分定功。
所以底下講，「二者善友所入因定」，這個很重要。底下二句話我們一定要了解，「或入不入」，這是我們在五十三參，五十三位善知識那裡所看到的，看到有的示現有入定的樣子，有的沒有，其實他都在定中，入與不入是外表的相而已，其實他心在定中。所以到以後這個經題上還要跟諸位細細來討論，就是品題裡面「入法界」，入是講的心入，不是講的身入，心入定它是沒有形相的，我們看不到的。我們所看到的只是身，某人在那盤腿面壁，他在那裡修定，那是外表身相。他心在定中，我們不曉得，可是從他待人接物那些態度當中，你也能觀察得出來。為什麼？心要入了，前面講他不著相，他在境界裡面不動心，他不起心不動念、不分別不執著，他心在定中。善友有入有不入，在表面上有入有不入，是「表動寂皆法界故」，所以有這麼個意思在。無論這個身是在動的時候，還是在靜的時候，坐是靜，我們走著是動，走路是動，坐在那裡是靜，這就是說明，行住坐臥都在定中，定得到之後他不會失去。這點很重要，所以特別提示出來。
再看十一面第六行當中圓圈下面，第六「依說人者，法無廢興，弘之由人」。常言說得好，「人能弘道，非道弘人」。可見得沒有大心菩薩發心，佛法沒有法子弘傳三界，普利眾生。底下引的，「故經云」，就是《華嚴經》所說的，「佛法無人說，雖慧莫能了」，了是明瞭，世間無論你怎麼聰明智慧，你對於佛法不會明瞭的，為什麼原因？因為世間人所用的心是妄心，他所用的是分別、執著、妄想，因此他不能懂得佛法。以分別執著妄想來研究佛法，佛法是世間法。如果離開了分別執著妄想，是用清淨心、無分別心對一切法，一切法就是佛法，對世間法，世間法也是佛法。由此可知，哪有什麼世間法、佛法？無非是用心不同而已。會用真心的人就叫佛法，沒有一法不是佛法；如果是以妄心，用心意識，用心心所的，統統叫世間法。諸位要曉得這個道理，法真是沒有分別，所謂的世間法與佛法都是各人用心不一樣，而建立這麼個名詞。你要認為外面境界裡真有佛法與世間法，那就顛倒、就錯誤。所以了義經中常講「無佛無眾生」，這是事實真相。
此地也給我們說了十種，這十種是「今經能說通三世間，開則為五」。我們看底下第一是「佛說」，佛是我們的本師釋迦牟尼佛他老人家說的。第二是「菩薩說」，像《大乘起信論》，馬鳴菩薩所說的。第三「聲聞說」，就是這些阿羅漢、辟支佛所說的，諸小乘經論當中有不少。第四「眾生說」，就是佛弟子他還沒有證到阿羅漢，沒有證得菩薩位，也能夠代佛說經，所說的義理也不會有很大的差錯。剛才前面講過，他得一分三昧他有一分相應，他得二分三昧就有二分相應，所以他是正法，他不是邪法。第五是「器界說」，器界講的六塵說法，我們這個世間有沒有？有。我們讀《高僧傳》，我們讀禪宗語錄，看到有不少善知識們，他們是看到自然界的景象開悟，有聽流水聲音的，他恍然大徹大悟，那流水是說法。有碰到石頭打在竹子上，聽到這個聲音他開悟，這是六塵說法，禪家裡面這種模式是常見。
「更開為十」，這是《華嚴經》裡面所說的，有過去說，現在說，未來說，毛孔說，微塵說。跟我們前面所講的，本經能說的說法者是法界無盡身雲，你看看前後就互相呼應，豈不是盡虛空遍法界情與無情都在說《華嚴經》！我們是六根昏迷，不能夠覺察。六根聰利，是一天到晚都沐浴在《大方廣佛華嚴》的境界當中，他怎麼會不成佛！末後它這段結論裡頭有幾句話，就在十一面倒數第二行第二個字開始，「是以，以性從相，有說不說」，這是這一段的總結，這都是說的能說之人。
再下面我們看，「第七依聽人者」，能說的是善友、是老師，聽法的是學生，我們再看看什麼樣的學生，他才能夠接受《大方廣佛華嚴》？大師在這段要給我們說明，但是他這個地方說得很簡單。「子期云喪，伯牙絕絃」。這兩句話是說，若是遇不到知音的人說了也是枉然，佛說法也要得知音，知音難得。所以底下說「若無有聽，終無有說」，沒有人聽你說什麼？必得有人聽才有說。我們今天用電視錄影帶，如果沒有人來啟請，我們也不做這個節目，為什麼？誰聽？啟請的人要求我們錄影的人，他就是當機者，他要聽。有人聽當然就要說，沒有人聽何必去說？所以說「除當機一，餘皆說緣」。這個當機是什麼？請法的人。啟請的人他是當機者，他是說法主要的一個對象，其餘的那些聽眾都是附帶的。當機者親因，這因；附帶的，是緣。由此可知，請法的功德無量無邊不可思議，能利益大眾。
下面再看，德本，諸位看第十二面，「第八依德本者」，當中有兩句說「內無德本，外豈能談」。德的本是什麼？這個地方說了有兩類，第一個是智慧，第二是行持，行持是說的持戒修福，有智慧、有品德、有福報，說聽都要具足。沒有智慧、沒有德行說不出，沒有智慧、沒有德行聽了不能信受。所以這真正的當機他要有德本，他一聽就開悟，就得受用。德行要是有欠缺的，只能夠說在阿賴耶識裡面做一個金剛種子，這一生他不能成就，什麼時候能成就？他哪一生哪一世具足德本，這個種子就起作用，就會生根發芽開花結果。所以智慧第一，善根福德第一，這個德本就是《彌陀經》裡面所講的，「善根福德因緣」，缺一條都不行。特別是善根福德，如果具足善根福德又有信願，佛菩薩沒有不示現的，沒有不照顧的。
第九就在第十二面第三行圓圈底下，「第九依請人」，這就是請法的人，「德厚憂深，道大兼亡，菩薩大悲為物啟發」。這個地方請的方式有言請、有念請，所以請法的人是我們的大恩人，對我們有大恩大德。如果沒有他的啟請，佛就不說法，佛既不說，我們在後世怎麼會有經典能讀到？請法的人功德大了。在現前這個世間發起請法師來講經，這個啟請的功德，跟佛陀在世請法功德是一模一樣，沒有兩樣。你不啟請，這個地方就沒有法會，眾生就沒有聞法的機緣；因為你啟請法會建立，大眾才能夠聞到佛法。縱然他不能開悟證果，他阿賴耶識金剛不壞的種子之所以能夠種下，是你給他的因緣，所以這個功德不可思議。我們要曉得，要知道請法，唯有請法正法才久住，佛法才不致於滅亡。
諸位看《大藏經》，經裡面有《法滅經》，釋迦牟尼佛法運一萬二千年，一萬二千年之後佛法就滅了，諸位想想它怎麼滅的？沒有人請法。沒有人請法怎麼樣？就沒有人說法。前面說過「佛法無人說，雖慧莫能了」，沒有說法的人。雖然今天印刷術很發達，每個人家庭都可以請一部《大藏經》，而是把它當作世間學術去研究。與戒定慧、與覺正淨都無交涉，佛法就滅了；換句話說，研究修學得不到無上正等正覺，佛法就沒有了。法滅不是說經典沒有了，不是說寺院沒有了，不是說出家人沒有了，可能都存在。出家人怎麼樣？出家人也不修行；換句話說，他不修覺正淨，他不修無上正等正覺，出家人沒有了。出家人就是要修覺正淨，要修無上正等正覺，他有了正覺就與佛相應，就能夠自利利他。他有正等正覺他入菩薩位，那他就是法身大士，正等正覺是法身大士。所以不是說一出家就能傳法，出家要修行，要懂得請法，請法比什麼都要緊。
我們這是個固定的道場，是專弘的道場，不必要大家請，自動自發，自利利他，這就是像十二分教裡面「無問自說」。這是因緣具足才會有的，因緣不具足是不可能出現的。所以我們要懂得請法，重視請法，請法要慎重，要請正法不能請邪法。在目前這個環境裡面，正是佛在楞嚴會上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。所以你請法自己要能夠辨別邪正，你請的是正法利益眾生，無量無邊的功德。如果你是搞錯了，請的是邪師，說的是邪法，那你要害慘眾生。由此可知，請法是大智慧之人，是菩薩事業。所以世尊在世的時候，十方諸佛大菩薩示現為他的弟子，像舍利弗、目犍連都是古佛再來，為什麼要這樣示現做他的弟子？為了請法，沒有大智慧、大德行，是很難啟請正法的。
後面這條就是加持，佛菩薩神力的加持，說聽才能夠圓滿，這就講的感應道交。我當年學佛的時候老師教給我們，「至誠感通」，要以最誠懇的心與佛菩薩求感應，才能夠通達大法。所以此地大師給我們講，「夫聖無常應，應于克誠，心契玄同，故佛加被，要得聖加方能說故」。從佛以下，我們看菩薩造論，祖師註經，前面都有請佛加持的偈頌，求佛菩薩加持。沒有佛的神力加持，這樣甚深的經典是說不出來的。聖無常應，不是隨隨便便就會應的。應于克誠，你的心誠敬到極處他就感應道交，真誠能感，諸佛必應。心是講自己的至誠心，能夠契入玄妙，同佛的悲願，佛就來加持，故佛加被，這個字念破音字念披，好像我們衣服披在身上，加被。至誠要不能與諸佛的大願相應，是不會得到佛加被的。
底下這個兩句，特別是對於發心弘經的人說的，要得聖加，聖就是諸佛菩薩。我們發心來弘揚《大方廣佛華嚴經》，我們要求毘盧遮那佛、要求釋迦牟尼佛，要求普賢、文殊菩薩來加持。我們的心是《大方廣佛華嚴》，我們的願、我們的行也是《大方廣佛華嚴》，我們就曉得毘盧遮那、釋迦牟尼、普賢、文殊必定加被。所以才能說、才能信、才能接受，才能依教奉行，才能夠契入不思議解脫境界，而歸趣於西方彌陀淨土。末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這樣我們在一生當中，能夠求得上品上生。在佛法裡面這不是最圓滿的教學、修法，還到什麼地方去找個大圓滿？希望諸位同修共同珍重，不要錯過這一生，實在講這是百千萬生難遭遇的機緣，我們在這一生遇到，實在是太難得、太可貴。如果說粗心大意疏忽捨棄，實在是太可惜了。正如同開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。
今天就講到此地。