大乘起信論 （第十一集） 1981 台灣華藏圖書館 檔名：10-003-0011
一樣都很精彩，都有很豐富的內容，所以看了、聽了都喜歡，這也是個麻煩事情，這也是要能夠捨得。要在一切經論裡面，只能夠學一樣，其餘的要能夠放得下。這個世出世間的學問要想成就，都是在專攻，雖然是專攻一樣，其餘的可以多聽，也可以多看，自己的功夫、功力一定要用在一門上。萬不可以常常去更改，見異思遷，這個連自己的信根都沒有了。前面講的初信位都談不上，那就陷於不覺了；真正覺悟人，他在境界裡面是如如不動的。前面說過法身菩薩覺念無念，念無有相，無念亦無相，這是捨。我們要是把分別分為上中下三品，可以說捨中品的分別，還沒有到究竟圓滿的地位。
再看底下一段文，這是第四位，第四位是講究竟始覺。一般是講十地位，就是法雲地的菩薩，通常可以包括三個位次。我們講究竟位裡面的上中下三品，實在也就是《仁王經》裡面講的寂滅忍三品。《仁王經》裡面講五忍，這個地方講的四種始覺，住相就是前面講的第三位的始覺，相當於無生法忍。而究竟始覺這就是寂滅忍，寂滅忍也是有上中下三品，下品是法雲地的菩薩，就是十地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是妙覺如來果位，就是究竟的佛位。所以這個地方能觀人，這個地位比前面高得太多了。
【如菩薩地盡。】
這是無學，拿我們現在話是畢業了，學完畢業了。小乘畢業是小乘阿羅漢，就四果羅漢；大乘第十地菩薩畢業了，所以他稱大乘阿羅漢。就是大小阿羅漢不相同的地方，都稱阿羅漢。等覺那是後補佛，所以第十地大乘法就是圓滿。所以他可以算得上是究竟始覺，我們講下品究竟始覺就是『菩薩地盡』。
【滿足方便。】
跟前面所講的覺與迷、覺與念住不一樣了，不相同了，這個地方是『滿足方便』。「方便」是指已經達到佛的果位，「滿足」就是圓滿的意思，善巧方便達到究竟圓滿。
【一念相應。】
『一念相應』是指始覺與本覺的相應，始本不二。
【覺心初起。】
這個地方的『覺心』，是指阿賴耶。
【心無初相。】
『初相』就是生相。這是我們學佛人，研究佛法的人，也是一個關鍵的問題，常常聽說「一念不覺而有無明」。這個一念不覺是幾時起的一念？為什麼原因起的一念？我們要追究時間是什麼時候起的，要追究它的原因。這是我們眾生無始劫以來的習氣，不能說不對，在世間法裡頭這正確的，在出世間法裡頭也是正確的，不能講不對，可是向上一著就錯了。這一句就給我們解答了，「心無初相」，為什麼？如果要有初相的話，這是真的，妄沒有初相。譬如作夢，夢醒了，要去追究這個夢是什麼原因作的？這個夢幾點幾分幾秒作的？你們想想這個有意義沒有意義？夢境是虛妄的，虛妄的再去追究叫妄中加妄。虛妄是教你斷，你這一追究斷不了，不但斷不了，無明上又加無明，這不是給自己添麻煩嗎？
所以這就是超出世出世間，這一切邏輯、辯證、理則，這方法統統用不上，才能證得。為什麼？原本沒有初相。這個時候完全是般若智慧觀照的功夫照見的，沒有初相。沒有初相，證明個什麼？妄本空，八識五十一心所本來空。證明了什麼？真本有，見到這一層。這一關要是不能突破，在修學上造成了嚴重的障礙，他心裡老有這個問題在；換句話說，這個病根永遠沒辦法拔除。只要有這個病根在，那個枝枝葉葉對治好了，過幾天它又生，這麻煩大了。諸位想想，這個問題到十地菩薩才把這根拔掉，才恍然大悟。
我們如果現在就悟了，雖然我們現在還不到這個地位，我們曉得這樁事情，能相信，能夠肯定，不把它當作一回事情，甩在一邊不要理它，根雖然有，它不大起作用。為什麼不起作用？因為你不培養它。你要常常去照顧它，幾時起的無明？什麼原因起的無明？等於說在根上常常給它施肥料，常常加水，唯恐它長得不快，長得不大，它起作用。你把它擺在旁邊根本不理會它，雖然它有根不起作用，不去照顧它。所以，這修行人要常常照顧覺性，不要去照顧煩惱，不要去理會無明，無明才能破。你常常去照顧它，常常去理會它，這個事情就麻煩，不容易把它斷掉。阿賴耶既然沒有初相，諸位想想看，阿賴耶當然是虛妄，不是實在的。
【以遠離微細念故。】
『微細念』，就是我們平常講初起的妄念，這個問題到後面還要討論，所謂是一念不覺而有無明，還要討論這個問題。到一念不覺而有無明，這就是依本覺說明不覺，這個文字在後面。
【得見心性。】
這個地方的『心性』，就是指的真如本性。
【心即常住。】
這句就是平常所講動靜一如，始本不二，常住不變，
【名究竟覺。】
我們現在看這一切境界相，動就不是靜，靜就不是動，這是舉個例子，我們生活在相對的境界裡，不知道這是虛妄。正如同初信以前造一切惡業，不知道是造惡，那是不覺。幾時忽然曉得我自己在造惡，這就是覺。為什麼曉得自己造惡？畢竟自己有善根。要沒有善根的話不會覺悟，善根現前，依自己善根覺悟到自己造惡，所以這種始覺還是依根本善根而生起的。這是講初相，我們容易覺察到，我們觀察自己；我們看別人，很容易能夠體會到這個事實的真相。這個地方是講到究竟圓滿，十地菩薩的境界，實在講到這個時候是親證得，是究竟證得。一般大經裡面講，八地菩薩叫不動地，八地菩薩；換句話說，八地菩薩已經親證動靜一如。動靜既然是一如，生滅不二，就是證得了萬法是一不是二，這是很深很深的證入，毫無疑問，這是講常住真心現前。
佛法它這個妙處跟世間法不一樣，這個是提起來大家都曉得。但是，這個境界要能常常提得起來，不要忘掉，那就是修學的方法。初發心的人可以修十地菩薩的方法，也可以修等覺菩薩的方法，可以不必按次第，這是它特別的地方，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。就是到了等覺菩薩也還修什麼？修十信初信菩薩的斷惡修善，還修這個。所謂一修一切修，這是佛法的修學跟世間一切法修學，決定不相同地方。就算你們大學生，你們總不會還常常念幼稚園的課本，小狗跳、小狗叫、小貓叫，還不會。但是，菩薩法裡頭確實如此，譬如到等覺菩薩還修五戒十善，他不離開。而初發心的菩薩就修等覺的妙門，譬如這個地方講的心性、常住裡面，動靜一如，本始不二，我們現在就可以修。曉得這個境界常作如是觀，常作如是觀就能轉境界，就能夠斷煩惱開智慧。
上一點鐘我跟諸位提到「孝」字，你要從這一個字上去觀，宇宙萬物是一不是二，這一個孝字是豎窮三際，橫遍十方，整個宇宙人生是一個整體，這叫做大孝，這才叫做盡孝。你要不曉得這個意思，這個孝怎麼講法？孝裡面有順，十大願王裡頭「恆順眾生，隨喜功德」。所以這一個字裡面的意思，把世出世間一切法統統包含在其中，你做圓滿了就叫佛，做得沒有圓滿這是菩薩，沒有兩樣。我們今天把一切眾生都看作是自己，這就是我們在凡夫地初信的地位上，修十地菩薩、等覺菩薩的法門，功德利益不可思議。念佛人來講，幫助我們念到理一心不亂，所以人能夠說有如是觀，怨親平等。如果你在這世間還有哪個人說跟我有仇，哪個人與我過不去，給諸位說，你那叫背道而馳，這是錯誤的觀念。決定沒有仇恨的，沒有怨恨，那是假的，煩惱性空。
你這種從哪裡生起的？你把《百法明門》打開來看，心所法。心法都是虛妄的，何況心所法？《百法》後面六種無為法，前面五種無為是相似無為，只有真如無為是真的。這搞來搞去都是假的，假的搞得多冤枉，別人討厭我，別人恨我，是他迷惑顛倒，他在搞假的。我們也要一樣對付他，那自己不也搞假的，這就錯了。所以別人跟我畫界限，我們不跟別人畫界限。他怎麼畫界限，我包容他，他不包容我；他怎麼樣敵視我們，我們以慈眼看他，這自己清淨自在，一天到晚法喜充滿。再給諸位說，學佛的人在任何地方沒有冤家、沒有對頭，沒有仇恨、沒有嫉妒、沒有瞋恚，一片祥和。世界縱然是大亂，一切顛倒，迷在這裡面，你的心祥和，你的境界祥和，那些造罪業眾生落在阿鼻地獄，地獄境界現前，你在地獄裡頭是一真法界現前，不一樣的享受。
所以地藏菩薩在地獄裡度眾生，他老人家住一真法界，他才不住地獄法界。我們問問，地藏菩薩在地獄他要不要下油鼎？要不要上刀山？你們想想他要不要？他要，他要不要他就度不了那些眾生。可是他雖然上刀山下油鼎，他沒有苦受，為什麼？他苦樂憂喜捨都不受，那些都是假的，都不是真的，他沒有受。所以在天堂裡頭他沒有樂受，在阿鼻地獄他沒有苦受，他是平等一味。這個叫真樂。苦樂兩頭他都坐斷，所以這個心叫常住真心，永遠不改變的，隨緣不變，不變隨緣，這是人家證得了。我們有沒有？我們有，人人都有，雖有，你要不用，那是你自己找苦頭吃。我們人人都有一個常住真心，所謂是在凡不減，在聖不增，不增不減。
我們讀佛的經論，原本我們不曉得這個事情，現在總算知道，聽說有這個事情，聽說了就要生信心，這相信。聽了就能夠信，這是大善根；信了他就能時時提起觀照的功夫，這個人就有大福德。我信，信了在日常生活當中，提不起觀照功夫，還是隨業流轉。信了以後，是時時念念之中都提得起觀照功夫，這把我們整個人生生活統統改變。怎麼變？所謂是超凡入聖，原本我們這個心行是墮在凡夫，迷而不覺，現在我們整個生活？生活的是覺而不迷，完全是兩個境界。不覺的境界裡頭則有十法界，覺的境界十法界融成了一真法界。不覺的時候有人我是非，覺的時候是萬物一體、天地同根。這是究竟覺，究竟覺就是大覺，這是如來的果位。始覺的四位到這個地方讀完了。
下面這段是引經解釋「心源無念」，這些理要不是很清楚的明白，我們的信心不能生起，信心不能生起一切妄執就不能夠放下。理明了，信心生起來，妄執統統放下，心行就如法了。
【是故修多羅說。若有眾生。能觀無念者。則為向佛智故。】
馬鳴菩薩在本《論》裡面引經所說的，都沒有指出哪一部經來講的，而是泛指一切大乘經，『修多羅說』。因為這部論前面給諸位說明過，是依據一切大乘了義的經論，古人所謂是總百部論而造的，這就是依據大乘一切經論。經裡面常說『若有眾生』，「眾生」當然是包括我們初發心的眾生，就是十信位的初信位眾生。但是，這個初信位在以前，講的時候都是含糊籠統沒有這麼清楚，《起信論》講的實在界限很清楚、很明白。能夠覺悟到因緣果報，這是十信裡面的初信，能夠在修學法門裡面選定一個法門，一門專入，不為其他法門所動搖，這在修學裡面的初信。所以這個界限都劃得很清楚，交代得很清楚。
『能觀無念者』，為什麼「無念」？當然底下會講得很清楚的。禪宗達摩祖師到中國來，教給學人修行的方法就是「觀無念」，他用觀心的方法。這個實在講是一般要心很細的人，用這功夫會很得力，你這個心只要一起念頭，這就是有念，不管你起什麼念頭，你不要管這個念頭是善是惡，不要去理會這個，念一起立刻就照住它，就去觀照它，這念從哪裡生的？去找念從哪裡生。你這一找，一會兒念沒有了，沒有了再仔細觀念到哪裡去了？就用這個方法。這個方法用久了就妄念不生，這樣觀無念，用這個方法入禪定，證得禪定。行住坐臥都在定中，六根接觸六塵境界看得清楚、也聽得清楚，他不起心不動念。諸位要曉得，凡是起心動念都是妄心，真心不動。
所以禪宗的那些學人，並不是一天到晚在禪堂打坐，挑水砍柴無不是禪。在寺廟裡大家一同過生活，尤其是馬祖創建叢林之後，這就是大家在一塊過團體生活，一切事情都是自己照顧。所以百丈禪師是一日不做，一日不食，也耕種，也種稻米、也種蔬菜，樣樣事情他都做。這些事情說老實話，要按照佛的戒律，是違背戒律的，佛的戒律只准許托缽，不准許去種地的。但是出家人種地，是我們百丈大師開始的。曾經有人問過他：你老人家這個做法是違背了戒律，他老人家回答怎麼說？因為我們自己不夠資格做比丘，不夠資格做比丘那就得自己下田種稻過生活，答覆得很有道理。這就是時代環境背景不一樣，在中國托缽的制度行不通，出家人多半在山林之中，以前交通不方便，一般寺廟建築距離城市，總是十幾二十里路的，那要走起來也要好幾個鐘點才能走到。所以什麼都是就地來生活，這是禪宗的修學。
可見得他們是行住坐臥都在道上，都沒有離道，砍柴、挑水、種田，都沒有離開覺觀，念念在道上。換句話說，正是學如來果位上所謂「那伽常在定，無有不定時」，這是最高級的修行方法。小乘的戒是小學生，他已經超越了，超越了要這樣說法是自己謙虛，不破壞小乘，不壞小乘。他連世間法都不破壞，何況小乘法？初一、十五還是照樣誦戒，所以你看人家修學確實是圓修、圓解、圓悟、圓證。這是在中國以往佛法裡面我們所看到的傳統，實在是美好。在家學禪得道的人很多，從事於各種行業他也沒有改變，也沒有改行：我要修道了，我得出家去了，沒有。你看那些做官，從事於政治得道的人多得很，他並沒有妨害他的公務。甚至於在家庭做家庭主婦的，她也沒有說她家裡凌亂不堪，她家裡理得上上下下樣樣都圓滿，她修行證果。可見得並沒有耽誤一樁事情，這是大乘佛法的圓滿。
小乘的修學確實是要耽誤事，大乘修學是事事無礙，我們在《四十華嚴》裡面，就是「普賢行願品」善財童子五十三參，那尤其是看得清楚、看得明白，顯示出事事無礙的境界。這種理論、這些方法，確實這一千多年當中，在我們中國實現，我們中國這些修行人真做到了。這是『向佛智』，「佛智」是根本智、後得智，根本智就是本覺，後得智就是始覺，始本不二，我們稱為一切種智。換句話說，這就是教給我們，如果我們也能觀察一切妄念，一切妄念都是虛妄的，你就向證得如來智慧這個方向去精進了，這是真正的覺悟。千萬不要把那個妄念、妄想當真，這就是迷惑顛倒。再給諸位說，正念無念，無念之念是正念，心清淨光明，一切清清楚楚，妄念是有念。所以我們這個念經、念佛，心裡頭有經，心裡頭有佛，再問問這個念是正念還是妄念？用不了義的講法，就是比較的講法是正念。
為什麼？你念佛總比念五欲六塵要好得多，念著貪瞋痴總不如念戒定慧，戒定慧對貪瞋痴來講那就是正念。如果貪瞋痴沒有了，沒有了你再念戒定慧，戒定慧就變成邪念，它對治法門，貪瞋痴是病，有病則吃藥，藥是治病的。所以藥是正，病是邪，病好了還要吃藥，那又吃出病出來，哪有好人吃藥的。所以要記住，藥到病除，病除，藥也不要了，這才是個健康的人。我們病沒有除，我們要藥，所以我們要念經，我們要念佛。等到我們的虛妄都念盡了，把一念生相無明都念掉了，這個時候就可以不念了；生相無明還在，等覺菩薩還要念經，還要念佛。再看下文：
【又心起者。無有初相可知。而言知初相者。即謂無念。】
這段實在就是像《楞嚴經》裡面所講的，「達妄本空，知真本有」。通達一切虛妄本來空，本來沒有，而真如本性確實本來有的，這是真實的。經裡面講這個『心初起』，無念、一念不覺而有無明，講「初起」，諸位要曉得，這是不得已而說，是隨俗而說的。你們有空，把歐陽大師那兩篇文章看看，在《六祖壇經》末後一篇，「以俗說真之佛法」，這是講佛法，講經說法理論的依據，是隨俗說的。我們如果真的求起初相，就是最初這個相，一念不覺之相，給諸位說，了不可得。為什麼不可得？因為那個妄心根本就沒有，它又不是有形跡的事相，有著痕跡你還能夠去找它，它沒有跡象，這是一個念頭，念頭沒有相。所以你一追究，它連相都沒有，你怎麼能夠追究它的來源？怎麼能夠追究它的真相？它沒有，妄心本來空、本來沒有，哪裡還有什麼初相？
佛經裡面常講，無明是幻有，不是真有。但是，無明是一切染法的根本，是一切染法的本源，我們向後要討論。而佛在一切大經裡面，講這個宇宙萬有的形成，所說的阿賴耶三細相，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，講這個發展的過程，是從這一個妄念演變為九法界的森羅萬象，變現出這些形形色色的，這是一切虛妄的根源。這是幻有而不是真有，就以《百法》來說已經就說得很清楚，它是以有為跟無為來區別的。凡是有為都是假的，有為法無自性，有為法的性在唯識裡面講，依他起性、遍計執性，依他起、遍計執都沒有自性，都沒有自體，沒有自體當然是虛妄的。所以《百法》的這門學科，它的宗旨、它的目的，就是教我們要悟入人我空，法我空。《百法明門論》裡頭第一句就把宗旨說出來，「如世尊言，一切法無我」，這就是百法的宗旨。一部《百法》就是說明這一句話，一切法無我；換句話，就是教我們從這裡面證明、證實一切法無我。
果然要證得一切法無我，你們想想是不是入大乘之門？大乘之門是圓教初住菩薩，人我執沒有了，法我執也破了一分，跟《大乘起信論》是一個境界，同樣的境界。我們讀了《百法明門論》，我們有沒有入大乘之門？我們有沒有真正覺悟到人無我，法無我？有沒有能夠真正認識到，一切有為法是虛妄不是真實的？《金剛經》上說得更清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」。換句話說，一切的心法、心所有法、色法、心不相應行法如夢幻泡影。如果我們真的明白了，真的肯定了，那個人怎麼會不開悟？怎麼會還有煩惱？確實《百法》要是通達了，三界六道沒有了，這是講的最低的功夫，我們說考試只能算及格六十分，三界六道就沒有了；換句話說，生死煩惱沒有了，這才得六十分而已。我們念了《百法》、念了《大乘起信論》，還是在當生死凡夫，念是念了，考試的時候得個零分，不及格，白念了。意思沒有懂，沒有能夠得到真實的受用，才會有這個現象。
這個事情迷的時候好像是有，覺的時候才曉得，本來空。諸位要知道，這個空不是無。我們現在一聽到空，就是什麼都沒有就叫空，不是的；這些相還在，在叫本來空。為什麼？空跟有是一不是二。我昨天舉這個例子，就像我們這棟民生大樓，你現在看民生大樓有沒有？有，覺悟的人說：民生大樓本來空。這一堆建築材料堆在那裡，不叫它做民生大樓；排列出來了，叫它做民生大樓。這個大樓跟那一堆建築材料擺在那個地方，不增不減，所以排成這個大樓還是本來空，要曉得這個道理。宇宙人生一切森羅萬象本來空，知道本來空，在這裡面不生煩惱，沒有執著，受用自在。你在這個境界裡頭只有樂而沒有苦，離苦得樂，這多自在！覺而不迷，一切法的真實相看得清清楚楚，絕不被虛妄相所欺騙。
《論》裡面講『知初相者』，就是了知本覺本來無念。六祖大師知道得清清楚楚，「本來無一物，何處惹塵埃」。你看看，神秀都還沒搞清楚，還要「常常勤拂拭，勿使惹塵埃」；換句話，他還有，不是本來空。六祖知道得清楚，本覺本來無念；換句話說，無念則是本覺。這四相生住異滅，四相都是妄念，有這個妄念，這個念諸位要曉得，這就是本來空的無明，要記住本來空的無明，本來沒有的無明。雖然它本來空，它有個相，好像我們大樓一樣，本來空，但是它有個相。你只要知道它本來空，這個相就無礙了，妄不礙真，真也不礙妄。佛在楞嚴會上把這個真如本性比作虛空，把這個無明妄相比作一切山河大地，比作這些境界，虛空不礙妄相的發揮。太虛空當中，多少星球在虛空當中運轉，不礙虛空，虛空也不礙妄相，真不礙妄，妄也不礙真，只要你明白就好了。
如果說這裡有障礙，這是誤會，是不曉得事實的真相才會說障礙。你要曉得這個道理，說是別人、某人妨礙了我，哪有這個道理？沒有這個道理。環境對我有了障礙，我也障礙了別人，這都是虛妄的，沒有這回事情。什麼障礙了自己？自己迷惑顛倒障礙了自己；換句話說，自己起惑造業障礙了自己。你要不起惑、不造業誰能障礙你？同樣的，我們自己也沒有任何能力去障礙任何一個人。我們往往看到做一樁好事被人障礙，被人破壞，諸位要曉得，這是福淺的相。事實怎麼樣？你想做這個事情，如果福德因緣要不具足的時候，沒有人障礙也做不成。所以這個首先要曉得業果，我們這裡始覺，初位的始覺。《了凡四訓》那就是初位的始覺，他自己覺悟，世間常講的一飲一啄，莫非前定，真正能通達這個意思這就是始覺。
我當年學佛的時候，一開端，就是朱鏡宙老居士送我一本《了凡四訓》，我讀了就相信，這個相信當然與自己念書有關係。我過去歷史念得多，在歷史裡面就想想歷代這些人因緣果報，再想想這個有道理。這個因緣果報是有道理，自己要是沒有福報，該餓死的，像那個鄧通一樣，皇帝給他一座銅山，做銅錢的，天下的錢都由他來鑄造，結果他還是被餓死，命裡該餓死的。等於像現在銀行的鈔票給你去發行去，你還能餓死嗎？結果還是餓死，命裡定的也無可奈何。命裡頭要不該餓死的，身上一文沒有，到時候有人請你吃飯，這是妙極了，不該餓死。所以如果我們能夠肯定這個理論與事實，你這個心就放下了，得失的念頭就放下了，不要再為這個操心，為什麼？操心也是枉然，白操心了，沒有用處。了凡居士肯定相信了，所以他為自己功名富貴生活，他什麼都不操心，一切都是命運安排的，操什麼心？不操心，心定了。我們一天到晚還為這個操心；換句話說，對這個不覺。也許諸位說，我們不操心，不操心明天就真的有人送飯給我吃？你對這個什麼？不相信，打個問號，懷疑，懷疑就是不信，還是操心，操心怎麼樣？操心還是出不了命運。
所以諸位想信，難，不是那麼容易的事情。信就是入道了，我學佛的時候我就相信，很信這個道理。我離開我的職務想去出家去，身上一分錢沒有，公家給我一個月的薪餉，那個時候一百九十塊錢，我們趙先生在此地，他跟我同事，我出家的時候他送我出家，那個照片上有他。一般人難過，這不得了，這一百九十塊錢，你離開之後怎麼生活？我說該餓死就餓死，不該餓死到時候自有辦法，我就相信袁了凡。所以《了凡四訓》對我最初入佛，那是功德大極了，他給我奠定的信心。什麼都不想，我絕不想明天，要想明天那還能生活嗎？不想明天，只有今天，今天很自在、很愉快，明天，明天還沒到，考慮明天幹什麼？所以說根本沒有明天的念頭，我這個修學才會有點成就。
想著明天就不能過了，那問題就太多了，根本不想明天，沒有明天，一直到現在還是沒有明天，只有今天，所以這個生活法喜充滿。明天打妄想，這就是佛法裡講「坐斷三際」，沒有昨天、也沒有明天，三際是一沒有三，這多自在。你要有過去，想想過去冤家對頭，什麼事情不如意，煩惱重重。想到未來就在打妄想，想過去也是妄想，想未來也是妄想，過去未來統統沒有了，妄想就沒有了，就無念了。所以要曉得，生住異滅都是本來空的無明，無念就是本有的本覺，無念是覺，無念是無妄念，不是無正覺，不是無正念。無妄念，正念才現前，《彌陀疏鈔》裡面剛剛念過的八正道，八正道裡頭正念、正思惟，無妄念，正念、正思惟才現前，這就是此地所講的本覺。再看底下一節，這是「舉不覺之失」：
【是故一切眾生不名為覺。】
『一切眾生』不覺，為什麼不覺？
【以從本來念念相續。未曾離念。故說無始無明。】
換句話說，眾生為什麼不覺？就是從無始以來，他的妄念從來就沒有中斷過，念念相續，這叫做眾生，這叫做不覺。賢首大師《義記》裡面，有兩條說明，第一，他說無明是最為微細，因為太細，所以不容易觀察得到。也就是說，因為它太細的緣故，所以無有從這個無明開始之物。這在比喻上都很難比喻，確實是不太容易比喻，到一個物形成，那個相已經很粗，在這個形成之前那就是無明，極細的無明。我們講一個物相現前，找它的開端、找它的終結，我們能找到。可是這開端之前找不到，那個找不到的，就叫『無始無明』。有沒有它？有它；沒有它，那一個物的生起不會沒有緣故生起。所以它生起之前，有微細的這個無明，從這裡產生的。
我們就是拿經上講的，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，愈來愈粗，愈來愈明顯。業相，可以說是一切的相開始生起，我們能看到，能夠追究得到、觀察得到。可是在這之前業相從哪裡起的？業相從無明起的。可是這無明已經看不到，因為它太微細，觀察不到了，但是它有，它不是沒有。像我們中國所講的太極生兩儀，兩儀生四象，實在講這太極就是無明。後來這些理學家，理學家大概也是受了佛學的影響，覺得太極還不夠，太極前面再加個無極，無極生太極。實際上在我們中國自古以來只講太極，並沒有在太極上又加個無極，這個無極是後來宋朝理學家他們加上去的。兩儀就有陰陽，就可以觀察，可是太極沒有法子觀察。這是愈是微細的愈是不容易覺察得到，所以我們就叫它做「無始無明」。
第二是講真如本有無始，真如是本有的，無始無明是依真如而起的，這在前面可以說也講得很細。我們拿身來比喻，身是個真如，無明就好像我們在光明之下有身照射的影子，影子依身而起的。身是本有，這個影就不能說有始跟無始，不能講有始跟無始，為什麼？因為它是一真。真如果本有，影也可以說本有。但是真的本有，它不間斷的，影的本有是有間斷的，它在光之下就隨緣，緣有它就有，緣無它就無。但是它的有無是從本體而有的，它是依真如而起的；換句話說，離開真如決定沒有它，這是我們從粗相來做比喻。從佛法裡面來講，像《楞嚴經》裡面講的，以我們眼根的根性，這個講法是非常恰當。我們的見性是真如，本有的，在「十番顯見」證明它是不生不滅，它是如如不動的，它不隨我們的身有生死、有生滅。換句話說，我們的身生滅與六根的根性不相關，性不生滅，我們的見性不生滅。
但是依見性而起的識有生滅，眼識有生滅，你看，唯識裡面講的「眼識九緣生」，缺少一個緣，眼識不生，但是不能說見性不生，見性有的，眼識不生。五俱起意識也是依見性而生的，它是有生有滅的，這就是在我們這一個身體上，很顯明的顯示出有生滅的一部分，這一部分是妄的，六塵是虛妄的，六識是虛妄的，六根也是虛妄的，這都是屬於生滅法。這些根塵識都是依真如而生起的，真如本性不生不滅，不隨妄境所轉，看到好像是和合，又不是真的和合。所以隨緣不變，不變隨緣是事實，因此無明也是無始的，所以稱之為「無始無明」。這是講一切眾生不覺他的過失，有了無明，一切煩惱的根本就從這個地方生的，所以說一切眾生不覺，無始無明相續不斷。所以前面講這個如來藏，叫在纏的如來，我們是被這個無始無明所纏縛，不能解脫。學佛究竟的目的就是要破無始無明，破無始無明是要用真正的智慧來覺照，照破無明本空，照見本性本有，這就是說名為如來地，如來地就是這樣的。底下這一句是說「覺者之得」：
【若得無念者。則知心相生住異滅以無念等故。】
覺者如佛，親證得心行本來『無念』，這句話諸位要細細去想，一切念是妄念，妄就不是真的，妄不是本來的，本來是真的，真的是無念，真的是本來無一物。以『無念』才能夠得知念念無念，「無念」這個念是真實平等，在唐譯的《論》文裡面說，若妄念要是息了，就是得無念者，得無念者就是妄念息了，息滅了妄念，這個時候就自己知道了，心相的生住異滅都是無相，都是本來空。因為這是講覺的好處。禪宗裡面有所謂「父母未生前本來面目」，那是什麼境界？就是這個境界，就是徹底覺悟到真本有，妄本空，這就是本來面目。不單單是自己這個身的本來面目，一切宇宙萬法、世出世間法本來面目恍然大悟，確實是證得。這個不是自己想像，不是自己在推敲，不是的，是親自證得這個境界。這是說覺它的利益，它的德，不覺損失太大了；換句話說，世出世間法就是一個覺與不覺。覺我們叫悟，不覺就叫做迷，可見得這個事情就是於迷悟之間，我們學佛無非就是破迷開悟。好，今天我們就講到此地。